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 シブ・ダヤル・シン、別名ソーアミ・ジ・マハラジ | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 約3,000,000 [1] | |
| 創設者 | |
| シブ・ダヤル・シン(1861) [2] [3] | |
| 人口の多い地域 | |
| アグラ、ウッタル・プラデーシュ州、インド | [3] |
| ビーアス、パンジャブ、インド | [2] |
| 宗教 | |
| サンマット（無宗派） | |
| 聖書 | |
| サール・バチャン[4] | |
| 言語 | |
| ヒンディー語 •パンジャブ語 •英語 | |
ラーダー・ソーミ・マットまたはサント・マットは、1861年1月にインドのアグラでバサント・パンチャミの日にシブ・ダヤル・シンによって創設された精神的伝統または信仰です。[1] [2] [3] [5] [6] [7]
シヴ・ダヤル・シンの両親はヴィシュヌ派 ヒンズー教徒で[8]、シク教のグル・ナーナクの信奉者であり、ハトラス出身の精神的導師トゥルシー・サーヒブの信奉者でもあった。シヴ・ダヤル・シンはトゥルシー・サーヒブの教えに影響を受けた。トゥルシー・サーヒブは、スーラト・シャブド・ヨーガ（ラダ・ソーミの教師らは「魂と神聖な内なる音との融合」と定義している）やグル・バクティ（「師への帰依」）、厳格な乳製品菜食を含む高い道徳観を教えた。シヴ・ダヤル・シンはトゥルシー・サーヒブに頻繁に同行したが、彼からイニシエーションを受けることはなかった。この運動は独身を推奨しておらず、さまざまな系統の導師のほとんどは結婚している。その教えは、当時北インドで広まっていた18世紀と19世紀の秘教的神秘主義の形態に関連していると思われる。この運動の創始日は、シブ・ダヤル・シンが公に講演を始めた1861年だと考えられている。[9] [10]
いくつかの伝承によれば、その名前は「魂の主」を意味する「ラダ・ソーミ」という言葉に由来している。「ラダ・ソーミ」はシヴ・ダヤル・シンを指す際に使われる。 [11]シヴ・ダヤル・シンの信奉者たちは、彼を生きた師でありラダソーミ・ダヤルの化身とみなしていた。彼の死後、サリグ・ラムと他の信奉者たちがラダ・ソーミ運動を始め、後にラダ・ソーミ・サットサン・ソーミ・バグ・アグラ、ラダ・ソーミ・サットサン・ビーアス、ラダ・ソーミ・サットサン・ダヤルバグ、ラダソーミ・サットサン・ピパル・マンディ、ラダ・スワミ・サットサン・ディノドなど、さまざまな支部/宗派に分かれた。
命名法
マーク・ユルゲンスマイヤーによれば、ラーダー・ソーミという用語は文字通り、魂としてのラーダーと、主としてのソーミ（スワミ、主）を指している。[12]サリグ・ラムによれば、ユルゲンスマイヤーの言葉を引用して、これらの用語は象徴的で「エネルギーの主」を意味し、ヴィシュヌ派の「ラーダーは神（シャクティ）のエネルギーの力である」という理解に由来している。それは人間の意識と宇宙のエネルギー源を指すものであるとユルゲンスマイヤーは述べている。[12]
シヴ・ダヤル・シン、サル・バチャンの著作では、ラダ・ソーミではなくサット・ナムという用語が使われている。グルと彼に続く伝統は、入信の儀式、瞑想の実践、相互の挨拶の際にラダ・ソーミという用語を使った。これにより、この仲間は一般にラダ・ソーミと呼ばれるようになった。 [12]ルーシー・デュペルテュイは、ラダ・ソーミのいくつかの派生的伝統では、グルのカリスマ性は「形のない絶対者」とみなされ、グルの前に立つことはサットグルの化身を体験することに等しく、グルはラダ・ソーミであるとされていると述べている。[13]
創設者
ラダー・ソーミの伝統は、 1818年8月25日に北インドの都市アグラで生まれた霊的指導者シヴ・ダヤル・シン（敬称はソーミ・ジ・マハラジ）に遡ることができます。彼の両親はシク教のグル・ナーナクとハトラス出身の霊的指導者トゥルシー・サーヘブの信奉者でした。教育を終えた後、シヴ・ダヤル・シンはペルシャ語の翻訳者として就職しましたが、その仕事を辞めて、宗教的な追求にますます多くの時間を費やしました。彼はハトラスのトゥルシー・サーヒブの教えに影響を受けました。トゥルシー・サーヒブは、スーラト・シャブド・ヨーガ（ラダー・ソーミの教師たちは「魂と神聖な内なる音との融合」と定義しています）、グル・バクティ（「師への献身」）、厳格な乳製品菜食を含む高い道徳心のある生活を教えました。彼はトゥルシー・サーヘブによく同行しました。しかし、彼からイニシエーションを受けることはありませんでした。この運動の創始日は、シブ・ダヤル・シンが公の場で講演を始めた1861年だと考えられている。[9] [14]
後継者と支部
ラダ・ソアミの団体や宗派には、世界各地の導師が集まっています。
150年前（バサント・パンチャミ、1861年）の布告によってサタンはすべての人に開かれていると宣言したラダショーミ・ダヤルの化身、パラム・プルシュ・プラン・ダニ・ソアミジ・マハラジ（シヴ・ダヤル・シン）は、ラダショーミ信仰の創始者となった。しかし、彼が亡くなった時から、いくつかの相違が表面化した。彼は、信者の一部に特別な権限を与え、彼らがそれぞれの地域でラダショーミ信仰の伝授を行えるようにした。そのような選ばれた人物の中に、ババ・ジャイマル・シンがいた。しばらく後、彼の後継弟子サヴァン・シン・サハブが彼の名においてデラ・ジャイマル・シン、ビーアスを設立した。ババ・ジャイマル・シンは、パラム・プルシュ・プラン・ダニ・ソーミジ・マハラジの時代だけでなく、パラム・グル・フズール・マハラジ（ライ・サリグラム・サーハブ）の時代にも、また、主にマハラジ・サーハブ（ミシュラ・サーハブ）の時代にも、サットサンガに参加していました。しかし、中央管理評議会が設立され、資産の計算が行われ、誰が入門したかの情報が求められたとき、彼はこの考えを気に入らず、徐々にラダソアミ・サットサンガ・アグラ（当時はアラハバード）から離れ、独自の方法で伝統を組織し始めました。しかし、彼らはラダソアミ信仰の基本的な教えをそのまま維持し、スラト・シャブダ・ヨーガの実践方法を変えませんでした。そして、マハラジ・サハブが去った後、アラハバードの反対派のメンバーは別のグループを結成し、当時存在していた116の支部のうち5つの支部だけが従い、後にソアミバグ・サットサンとして知られるようになった。一方、主流派はパラム・グル・サルカル・サハブ（カムタ・プラサード・シンハ・サハブ）に従っていた。パラム・グル・サルカル・サハブは他のすべての支部（116のうち111）の支持を指揮し、当時はガジプール・サットサンに属していたと言われ、後に本部が設立された後はダヤルバグ・サットサンとして知られるようになった。[15]
1878年にシブ・ダヤル・シンが死去した後、彼の妻ナラヤン・デヴィ（「ラダジ」）、兄弟パルタップ・シン（「チャチャジ・サヘブ」）、サンムク・ダス（サドゥーの長に任命）、陸軍ハヴィルダール/軍曹ババ・ジャイマル・ シン、デリーのガリブ・ダス、北西諸州の郵政長官サリグ・ラム（別名ライ・サリグ・ラム）など、数人の弟子が後を継ぎ、それぞれが独自のセンターを設立した。一部の学者によると、シブ・ダヤル・シンはサリグ・ラムにリーダーシップを譲ったという。[16]彼らの死後、複数の信者が正当な後継者であると主張され、最終的にはインド全土に様々な師やサットサン（「交わり」）が急増し、信者からはシブ・ダヤル・シンとその教えの真の顕現であるサント・マット（「聖者の道」）とみなされました。[17]
師たちは20以上の系統（グル・シシャの伝統）を生み出しましたが、そのほとんどはすでに消滅しています。[3] [17]最も有名な現存する分派は、ラダ・ソーミ・サットサン・ソーミ・バグ・アグラ、ラダ・ソーミ・サットサン・ビーアス、ラダ・ソーミ・サットサン・ダヤルバグ、ルハニ・サットサンです。[3]
最大の支部は、ビーアス市に本部を置くラダ・ソーミ・サットサン・ビーアス（RSSB）で、1891年に北インドのパンジャブ州でビーアス川のほとりでスーラト・シャブド・ヨーガを実践していたシブ・ダヤル・シングの弟子の一人、ジャイマル・シングによって設立されました。[18] [3]ビーアスは、サワン・シングからサルダール・バハドゥル・マハラジ・ジャガト・シング、マハラジ・チャラン・シン、そして現在の師であるグリンダー・シンに至るまで、その後継者たちの指導の下、数十年にわたって大きく成長しました。世界中にビーアスの師匠の入信者は200万人いると推定されています。ビーアスの分裂の1つは、マスタナ・バロチスターニが率いるデラ・サチャ・サウダ（1948年）です。[19]
この運動の発祥地であるアグラには、3つの主要なサットサン支部がある。ソアミ・バグにセンターを置くラダ・ソアミ・サットサン・ソアミ・バグ・アグラは、アグラの元の場所を占めており、そこには運動の創始者を称える大きな記念墓が建てられており、1902年に2代目後継者のマハラジ・サヘブによって設立された中央管理評議会によって管理されている。 [3] [14] 2番目のセンターはピーパル・マンディで、ライ・サリグ・ラムによって設立され、その後、彼の息子、孫、そして現在は曾孫であるアガム・プラサド・マトゥールが継承した。そして、アグラを拠点とする支部の中で最大のものは、ソアミ・バグの向かいにあるダヤルバグにセンターを置くラダソアミ・サットサン・ダヤルバグである。この支部は1907年にガジプルでカムタ・プラサド・シンハによって設立され、1913年に本部がアグラに移転しました。[3]アナンド・サルプ、グルチャランダス・メータ、MBラル・サハブ博士、そして最近ではプレム・サラン・サッサンギ教授の指導の下で繁栄してきました。
デリーのルハニ・サットサン（別名キルパル・ライト・サットサン）は、ビーアス師サワン・シンの弟子キルパル・シンによって創設され、タカール・シンの指導の下、米国で人気を博した。[1] [3] [14] ルハニ・サットサンに続いて、キプラル・シンの息子によって創設されたサワン・キルパル・ルハニ・ミッションとその国際組織サイエンス・オブ・スピリチュアリティ（ SOS）が設立された。[1]
大きな支持を集めている他のラダ・ソーミの分派やグループには、1962年にパンジャブのホシアルプルでババ・ファキール・チャンドによって設立されたマナヴタ・マンディル、バガ・シンによって設立されたターン・タラン・サットサンガ、パラム・サント・タラチャンド・ジ・マハラジ（バデ・マハラジ・ジ）によって設立されたラダ・スワミ・サットサンガ・ディノド（現師範パラム・サント・フズール・カンワール・サーヘブ・ジ・マハラジ）や、北インドと南インドに散らばる他のいくつかのサットサンガがあります。[14]
さらに、ラダ・ソーミの影響を受けた、しばしば西洋化されたグループから派生したが、そのつながりを否定しているグループとしては、ポール・トゥイッチェル（キルパル・シンの元弟子）率いるエッカンカール、ジョン・ロジャー・ヒンキンスの同様のアメリカのシンクレティズム運動であるスピリチュアル・インナー・アウェアネス運動、ハンス・マハラジによって設立されたビーアス・エラン・ヴィタル（旧ディバイン・ライト・ミッション）に関連するもの、そしてチン・ハイ（タカール・シンの女性弟子）の「観音法」がある。 [1] [16] [14]
著名なグルのリスト
- 創設者
ラダ・ソアミの伝統
- パラム・グル・ソーアミ・ジ・マハラジ (1818-1878)
- パラム・グル・フズル・マハラジ (1829-1898)
- パラム・グル・マハラジ・サハブ(1861-1907)
- パラム・グル・サーカール・サハブ(1871-1913)
- パラム・グル・サハブ・ジ・マハラジ(1881-1937)
- パラム・グル・メータ・ジ・マハラジ(1885-1975)
- パラム・グル・ラル・サハブ(1907-2002)
- パラム・グル・サットサンギ・サハブ(1937-現在)
アヌクルチャンドラ(シュリ シュリ タクール アヌクルチャンドラ)
シャブド・プラタップ・サットサン・リネージ
ソアミ・ジ・マハラジ
チャチャ・ジ・マハラジ
データ・ダヤル・ジ・マハラジ
ジェイ・グルデフ・サットサン・ リネージ
ソアミ・ジ・マハラジ
ガリブ・ダス
ジャイ ババ グルデフ
- その他
ラダ・ソアミ関連団体
- その他
信念と実践
ラダソアミ派にとって、宗派の枠組みを形成する要素は6つある。[20]
- 生きたグル（信頼と真実の拠点となる人）
- バジャン（サットナム、変容をもたらすと信じられている他の実践を思い出す）、
- サットサン（交わり、コミュニティ）、
- セヴァ（見返りを期待せずに他人に奉仕する）
- ケンドラ（コミュニティ組織、神社）、そして
- バンダラ（大規模なコミュニティの集まり）。
ラダ・ソアミ・サットサンは、生きたグルが導かれた精神生活に必要であると信じている。[2]彼らは、グル・グラント・サーヒブ・ジや他の経典を聖域に設置しない。それは、シク教の根本的な信仰に反する儀式的行為であると考えているからだ。その代わりに、グルと称される人物がサットサン（信者の集まり）とともに聖域に座り、信者たちはアディ・グラントの説教を聞き、賛美歌を一緒に歌う。[2]彼らは社会的平等を信じ、カーストの区別を禁じ、またダリットを彼らの伝統に引き付けてきた。彼らはインド国外でも活動している。[2]
彼らは、無料の医療サービスや困窮者への援助などの慈善活動に積極的である。彼らは、寺院内で頭を覆ったり靴を脱いだりするなどの正統派のシク教の儀式的慣習を信じておらず、祈りの最後にカラ・プラサード（供物）を捧げることもない。 [2]彼らの基本的な慣習には、スーラト・シャブド・ヨーガ（内なる光と音の瞑想）、生きたグルによる弟子の道への入門、グルへの服従、肉、麻薬、アルコール、婚外性交を控える道徳的生活などがある。彼らはまた、生きたグルの指導があれば、生涯を通じてジヴァンムクティ（内面の解放）が可能であると信じている。[21] しかし、これらの慣習の一部は、ラダ・ソーミ派の分派（ビーアス派、ダヤルバグ派、ディノド派）によって異なる。
菜食主義
ラダ・ソアミは倫理的、精神的な理由から厳格な乳製品菜食主義者である。 [22]彼らは卵、肉、魚介類、アルコールを摂取しない。 [23]ラダ・ソアミ菜食主義では、すべての生命体が尊重され、肉は非倫理的であると考えられている。また、肉は動物を屠殺する人々やその製品を購入して消費する人々に悪いカルマを生み出すとも言われている。[22]
ラダ・ソアミは、卵は受精の有無にかかわらず本質的に胎児であり、したがって非菜食であるという見解を持っています。卵と肉は動物的本能を刺激し、精神的な成長を妨げると信じられています。[22]
参照
参考文献
- ^ abcde ゾッカレッリ、ピエルルイジ（2006年）。「ラダソアミ運動」。クラーク、ピーター・B（編）『新宗教運動百科事典』。ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ。pp. 507–509。ISBN 9-78-0-415-26707-6。
- ^ abcdefg カルシ、セワ・シン（2005年）。シク教。世界の宗教。フィラデルフィア：チェルシーハウス出版社。pp. 12–13。ISBN 0-7910-8098-6。
- ^ abcdefghi ジョーンズ、コンスタンス A.; ライアン、ジェームズ D. (2007)。「ラダソアミ運動」。ヒンズー教百科事典。世界宗教百科事典。J . ゴードン メルトン、シリーズ編集者。ニューヨーク: Facts On File。pp. 344–345。ISBN 978-0-8160-5458-92016年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ シン・ジ・マハラジ 1934年。
- ^ ユルゲンスマイヤー、マーク（1991年）。ラダソアミリアリティ：近代信仰の論理。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-01092-7。p. 90 注 5、引用:「セス・シブ・ダヤルの最初の公の講演の日付は、1861 年 2 月 15 日のバサント・パンチャミの日です」。
- ^ ロレンゼン、デビッド・N. (1995)。北インドのバクティ宗教：コミュニティのアイデンティティと政治活動。ニューヨーク州立大学出版局。p. 67。ISBN 978-0-7914-2025-6。引用：「この運動の起源は、1861年にアグラで公職活動を始めたセス・シブ・ダヤル・シンに遡ります。」
- ^ セハル、ムンシ・イクバル・ヴェルマ (1903–1942)。ニガム、ダヤ・ナレイン（編）。 「ہندوستان سے اُپجے دیگر دھرم (بُدھ/جین/سِکھ/ رادھا سوامی)」。リサーラ・エ・ザマーナ・カンプール（ウルドゥー語）。19 : 158. OCLC 32778733。
- ^ 「シヴァ・ダヤル・サーヘブ | インドの哲学者、スピリチュアル教師、グル | ブリタニカ」www.britannica.com 2024年4月9日2024年5月22日閲覧。
- ^ Juergensmeyer 1991、pp. 15–19、38–42（脚注付き）。
- ^ マーク・ユルゲンスマイヤー;レーン、デヴィッド・クリストファー（2018年5月24日）。 「ラダソーアミの伝統」。オックスフォード書誌.com。オックスフォードの参考文献。土井：10.1093/OBO/9780195399318-0203。
- ^ サールバチャン・ラダソーアミ・ヴァルティック。
- ^ abc Juergensmeyer 1991、pp. 41–42、脚注付き、引用：「Radhasoami という言葉は文字通り、魂の主（スワミ）、Radha を指します」（p. 41）；「Beas グループは Radhasoami を「魂の主」と翻訳しています（p. 42）。
- ^ DuPertuis, Lucy (1986). 「人々はカリスマ性をどのように認識するか: Radhasoami と Divine Light Mission における Darshan の事例」.社会学的分析. 47 (2). Oxford University Press: 111–124. doi :10.2307/3711456. JSTOR 3711456.引用：「ラダショアミのさまざまな分派がラダショアミ・ダヤクの化身主義について議論してきた（レーン、1981）」
- ^ abcde Juergensmeyer, Mark ; Lane, David Christopher (2018年5月24日). 「Radhasoami Tradition」. oxfordbibliographies.com . Oxford Bibliographies. doi :10.1093/OBO/9780195399318-0203.
- ^ 「ラダソアミ信仰創立200周年記念、8月24日」サント・マット・ラダソアミ。2017年7月5日。 2024年8月22日閲覧。
- ^ ab ジョーンズ、コンスタンス A.; ライアン、ジェームズ D. (2007)。「サント マット運動」。ヒンズー教百科事典。世界宗教百科事典。J . ゴードン メルトン、シリーズ編集者。ニューヨーク: Facts On File。pp. 383–384。ISBN 978-0-8160-5458-92016年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab レーン、デイビッド・クリストファー（1992年）。ラダソアミの伝統：グル継承の批判的歴史。アメリカの宗派とカルト、書誌ガイド、v. 14、ガーランド社会科学参考図書館、v. 623。ニューヨーク：ガーランド出版。ISBN 978-0-8240-5247-8. OCLC 26013140.
- ^ Juergensmeyer 1991、pp. 16-17、脚注付き。
- ^ レーン、デヴィッド・クリストファー(2015 年 12 月 12 日)。 「ラダ・ソーミ運動を分割せよ」。サック・カンド: ラダソーアミ研究ジャーナル(10): 11. ISBN 9781329755628。
- ^ ユルゲンスマイヤー 1991、pp.11-12、40-42。
- ^ ルイス、ジェームズ・R. (2002)。カルト、宗派、新宗教百科事典。アマースト、ニューヨーク：プロメテウス。pp. 590–592。ISBN 978-1-61592-738-8。
- ^ abc Juergensmeyer, Mark. (1991). Radhasoami Reality: The Logic of a Modern Faith . プリンストン大学出版局. pp. 129-131. ISBN 0-691-07378-3
- ^ ルイス、ジェームズ・R. (1998)。カルト、宗派、新宗教百科事典。プロメテウスブックス。394 ページ。ISBN 1-57392-222-6
さらに読む
ウィキメディア・コモンズには、ラダ・ソーミに関連するメディアがあります。
- ショマー、カリーヌ、マクロード、ウィリアム・ヒューワット編 (1987)。サント派：インドの信仰の伝統に関する研究、デリー：モティラル・バナルシダス、1987年。1978年にバークレーで開催されたサント派に関する会議の学術論文。この会議は、神学大学院連合とカリフォルニア大学南アジア研究センターが主催しました。ISBN 81-208-0277-2
一次資料
- Singh Ji Maharaj、Seth Shiv Dayal (1934)。Sar Bachan: 哲学と精神科学の Radha Soami システムの創始者 Soami Ji Maharaj の教えの要約: 音の流れのヨガ。Seva Singh と Julian Johnson によるヒンディー語から英語への翻訳 (第 9 版)。Beas: Radha Soami Satsang Beas。
外部リンク
- 中央行政評議会、ラダ・ソーミ・サットサン、ソーアミ・バーグ、アーグラ
- ラダ・ソアミ・サットサン・ビーアス
- ラダ・ソアミ・サットサン・ダヤルバグ
- ラダ・ソアミ・サットサン・ダヤルバグ
- ラダ・スワミ・サットサン・ディノド
- ルハニ・サットサングUSA
- ラダ・ソアミ関連団体
- デラ サチャ サウダ
- エカンカー
- 精神的な内なる意識の動き
- スピリチュアリティの科学