カトリック教会法、特に第277条第1項は、聖職者が「天の王国のために完全かつ永続的な禁欲を守り、したがって独身制に縛られる」ことを要求しており、これは聖職者がより容易にキリストに心を一つにして従い、より自由に神と人類への奉仕に身を捧げることができるようにするための神の特別な賜物である。[ 1 ]このため、カトリック教区の司祭は叙階の際に独身の誓いを立て、生涯独身で禁欲生活を送ることに同意する。
1961年の文書「完全の境地と聖職位への候補者の慎重な選抜と訓練」では、同性愛者の男性は叙階されるべきではないと述べられています。[ 2 ] 2005年、教会は「根深い同性愛傾向」を持つ男性は叙階できないことを明確にし、バチカンは2008年に司祭候補者の心理スクリーニングを実施するよう指示を出しました。司祭職から除外される条件には、「不確かな性的アイデンティティ」と「根深い同性愛傾向」が含まれています。[ 3 ]教会の教えにもかかわらず、多くのカトリック聖職者が同性愛関係を持っており、[ 4 ]この事実はバチカンも認識しています。[ 5 ]
カトリック教会に対して提起された多数の刑事事件と民事事件により、同教会には少年を虐待する同性愛者の小児性愛者の司祭が多数存在し、数十万件の児童強姦事件が報告され[ 6 ]、教会に対する訴訟が数百件に上ることが明らかになった[ 7 ] 。 ジョン・ジェイ・レポートでは、米国で性的虐待の申し立てを受けた司祭と助祭の合計が4,392人であると集計された[ 8 ] 。それ以降、虐待の申し立てと裁判の件数は世界中で増加している。
1961年の教皇文書「完全の境地と聖職への候補者の慎重な選抜と訓練」では、同性愛者の男性は叙階されるべきではないと述べられており、「同性愛や男色への悪しき傾向に苦しむ者には、共同生活や司祭職は重大な危険となるため、宗教的な誓願や叙階は禁じられるべきである」とされている。[ 2 ]
2005年11月、バチカンは、神学校への入学および聖職叙任を念頭に置いた、同性愛傾向のある者の聖職への召命の識別基準に関する指示書を完成させた。この指示書は、カトリック教育省を通じて公表された。この新しい方針によれば、「一時的な」同性愛傾向のある男性は、3年間の祈りと貞潔の期間を経て助祭に叙階される可能性がある。しかし、「根深い同性愛傾向」のある男性、あるいは性的に活発な男性は叙階されない。この指示書には新たな道徳的教義は含まれておらず、むしろ、同性愛者の男性を神学校や司祭職から排除するための警戒を強化することを目的としていた。この文書のタイトルが示すように、これは同性愛傾向のある候補者のみを対象としており、他の候補者は対象としていない。
カトリック教会のカテキズムは、同性愛行為と同性愛傾向を区別しています。行為に関しては、聖書はそれらを重大な罪として提示していると教えています。伝統は常にそれらを本質的に不道徳で自然法に反するものとみなしてきました。したがって、いかなる状況においても、それらを承認することはできません。 [...] このような教えに照らして、この省庁は、典礼秘跡の規律省と合意の上、教会は、問題となっている人々を深く尊重しつつも、同性愛行為を行う者、根深い同性愛傾向を示す者、いわゆる「ゲイ文化」を支持する者を神学校や聖職に受け入れることはできないと明確に述べる必要があると考えています。[ 9 ]
この文書の準備は発行の10年前に始まっていたが、[ 10 ]この指示は、20世紀後半から21世紀初頭にかけての司祭によるいくつかの性スキャンダル、アメリカのローマカトリック教会の性虐待事件や2004年にオーストリアのザンクト・ペルテンの神学校で起きた性スキャンダルに対するカトリック教会の公式回答と見なされている。[ 11 ]
この文書は、同性愛が小児性愛やより一般的には性的虐待と関連していることを示唆しているという解釈に基づき批判を集めている。 [ 12 ]この文書で提案されている、根深い同性愛と一時的な同性愛の区別が実際にどのように適用されるかについて疑問が呈されている。実際に行われる区別は、虐待する者としない者の間の区別かもしれない。[ 13 ]
2005年に亡くなる2か月前、米国、オーストリア、アイルランドでの性スキャンダルに心を痛めていた教皇ヨハネ・パウロ2世は、カトリック教育省に次のように書簡を送った。「若い男性が神学校に入学した瞬間から、独身生活を送る能力を監視すべきであり、叙階前に性的および感情的な成熟度について道徳的に確信を持てるようにすべきである。」[ 14 ]
ベルギーの司教団は、神学校および司祭候補者に対する性的制限は、あらゆる性的指向の男性に等しく適用されると説明した。[ 15 ]バチカンは2008年に、司祭候補者に対する心理検査を実施するよう指示を出した。司祭職から除外される条件には、「不確かな性的アイデンティティ」や「根深い同性愛傾向」などが含まれる。[ 3 ]
ニューヨーク大司教ティモシー・ドーランは、バチカンの指示は単なる「同性愛禁止」政策ではないと述べたと伝えられている。 [ 16 ]
近年、宗教右派のカトリック教徒は、聖職者内の同性愛の発生を教会が直面している性的虐待スキャンダルと結びつけようとしており、同性愛者の社会評論家アンドリュー・サリバンによれば、直接の根源は「権力の乱用、小児性愛、聖職者主義、独身制や制度的同性愛嫌悪の歪んだ心理的影響ではなく、同性愛そのものである」と主張している。[ 17 ]
レイモンド・バーク枢機卿は、教会から「同性愛文化」を「浄化」するよう呼びかけた。ウィスコンシン州のロバート・モルリーノ司教は、「同性愛サブカルチャー」が破壊をもたらしており、教会は「同性愛の性的行動に対する憎悪をさらに示す」必要があると示唆した。レパント研究所のマイケル・ヒッチボーンは、司祭不足を引き起こす可能性があるにもかかわらず、すべての同性愛者の聖職者を教会から排除することを提案した。[ 17 ]
アイオナ島のアドムナンによるコロンバの伝記には、互いに「肉体的な意味で」強い愛着を持っていた二人の司祭についての逸話がある。一人はフィンチャンで、ティリー島の「スコティック・アートチェーン」修道院の創設者とされている。もう一人の司祭はエド・ダブである。[ 18 ]
11世紀のペーター・ダミアンは、同時代の聖職者間の同性愛について『リベル・ゴモリアヌス』という書物を著した。彼は聖職者間の同性愛行為を厳しく非難した。 [ 19 ]
1102年、カンタベリーのアンセルムスは、同性愛に対する罰は穏やかであるべきだと主張した。なぜなら、「この罪はあまりにも公然と行われてきたため、ほとんど誰も恥じることなく、そのため多くの人がその重大さを理解せずにそれに陥ってきた」からである。[ 20 ]ヨーロッパで同性愛に対する集団的な非難が始まったのは、おそらく12世紀と13世紀になってからだろうと論じられている。この非難は20世紀最後の10年間でかなり緩和され、カトリック教会当局は同性愛指向と同性愛行為を区別し、後者を禁じる一方で前者は本質的に秩序を乱すものの、それ自体は罪ではないとみなすようになった。[ 20 ]
フランシスコ教皇は、バチカン内部で「ゲイロビー」が実際に活動しているかどうかについてジャーナリストから直接質問を受けており、調査報道ジャーナリストは、バチカンの高位聖職者数名が同性愛行為や同性愛関係に関わっていることを突き止めている。[ 21 ]
2015年10月、家族に関するシノドスの第2ラウンドの前日、バチカンで働くポーランド人高位聖職者クシシュトフ・チャラムサは、イタリアのコリエレ・デラ・セラ紙で、自身が同性愛者であり、長年のパートナーがいることを公に表明した。[ 22 ]チャラムサは、同性愛者のカトリック信者に対する教会の現在の態度が退行的で有害であると感じ、その点に注意を喚起しようとした。辞任状の中で、彼はフランシスコ教皇の同性愛者コミュニティに対する言葉や行動に感謝したが、同時に、カトリック教会が同性愛者に対して「しばしば暴力的な同性愛嫌悪」であり、「無神経で不公平で残忍」であると強く批判し、教会内のあらゆるレベル(枢機卿を含む)で相当数の同性愛者が活動しているという皮肉を指摘した。彼は、同性愛者に対して攻撃的で暴力的な聖座からの声明はすべて撤回するよう求め、特に、根深い同性愛傾向を持つ男性が司祭になることを禁じる2005年の文書にベネディクト16世が署名したことを「悪魔的」だと指摘した。 [ 23 ]
研究では、米国における同性愛指向(公然とゲイであるか、隠れているかを問わず)を持つローマカトリック司祭の具体的な割合を定量化することは困難であることがわかっています。 [ 24 ]それにもかかわらず、いくつかの研究は、ローマカトリック司祭における同性愛の発生率が一般人口全体よりもはるかに高いことを示唆しています。 [ 25 ] [ 26 ]
1990年代初頭のジェームズ・ウルフとリチャード・サイプによる研究では、カトリック教会の司祭のうち、同性愛者であることを認めた者、または同性愛関係にある者の割合は、国の平均をはるかに上回っていたことが示唆されている。[ 27 ]レズビアンとゲイのキリスト教運動のカトリック議員連盟の元代表であるエリザベス・スチュアートは、「米国カトリック教会の司祭の少なくとも33パーセントは同性愛者であると推定されている」と主張した。[ 28 ]
2004年に発表されたジョン・ジェイ・レポートは、「1970年代後半から1980年代にかけて、同性愛者の男性がかなりの数で神学校に入学した」と示唆した。[ 29 ]
別の報告書では、1980年代半ば以降、米国のカトリック司祭のエイズ関連疾患による死亡率は一般人口の4倍であり、ほとんどの症例は同性愛行為によって感染し、死亡診断書には死因が隠されていることが多いと示唆した。翌年、カンザスシティ・スター紙が行った追跡調査では、調査対象となった14州の司祭のエイズ関連死亡率は一般人口の「6倍以上」であることが判明した。この報告書はメディアで広く報道されたが、この調査は代表性がなく「ほとんど、あるいは全く実質的な価値がない」と批判された。[ 30 ]デトロイト大司教区のトーマス・ガンブルトン司教は、その理由として「同性愛者の司祭も異性愛者の司祭も、自分のセクシュアリティや性欲をどう扱えばよいか分からなかった。そのため、不健康な方法でそれを扱った」と示唆した。さらに、報告書は、一部の司祭や行動専門家が、教会が「同性愛行為を忌まわしいものとし、独身の誓いを破ることを恥ずべきものとすることで、司祭たちを沈黙させている」と考えていることを示唆した。[ 31 ]ガンブルトンは、教会はゲイの男性を公然と叙階すべきだと主張している。[ 32 ]
2002年にロサンゼルス・タイムズが実施した、全米の司祭1,854人(回答者)を対象とした世論調査では、以下のことが報告された。
彼らの教区や修道会に「同性愛者のサブカルチャー」(「独自の友情関係、社交の場、語彙を持つ明確な集団」と定義される)が存在するかどうかを尋ねられた。
世論調査が発表された直後、バチカンは使徒的視察官にアメリカの神学校を視察するよう命じた。視察は2005年に始まり、最終報告書は2008年に発表された。報告書は「道徳の分野における困難」について言及し、「 通常は同性愛行為を意味するが、それだけではない」と述べている。その後、「規律の緩み」を是正するなど、この問題に対処するための措置が講じられた。[ 34 ]
2021年と2022年には、数人のローマカトリックの司祭がOutInChurchという活動で自らの性的指向を公表した。[ 35 ]
2018年3月、ナポリ大司教クレシェンツィオ・セペ枢機卿は、フランチェスコ・マンジャカプラという男性エスコートが作成したリストに基づき、国内の40人の現役ゲイのカトリック司祭と神学生を特定しようとする1200ページに及ぶ文書をバチカンに提出した。[ 36 ]
複数の高位聖職者が同性愛行為に関与していたとの疑惑が持ち上がっている。
1995年にカレルエガで開催されたドミニコ会の総会は、「性的指向に関わらず、すべての修道士に同じ貞潔の要求が適用されるため、この理由で誰も排除されることはない」と確認した。[ 40 ]
2006年2月、スペイン宗教会議の議長アレハンドロ・フェルナンデス・バラホンは、「聖職者や修道生活の候補者を選ぶ際には、性的および感情的な成熟が重視されなければならない。性的指向に基づいて人を条件付けることは福音主義的ではない。イエスはそうはしないだろう」と宣言した。[ 41 ]
説教修道会ディフィニトール総会の議事録に記されているように、その文面には「根本的な要求として、貞潔の誓いは同性愛者と異性愛者の両方に等しく拘束力を持つ。したがって、いかなる性的指向も、貞潔への召命と兄弟愛の生活と先入観的に両立しないものではない」と記されている。
この一連の会合は、1995年7月17日から8月8日までスペインのカレルエガで開催されました。ラドクリフは、人の性的指向は実際には問題ではないと述べましたが、性的指向に基づくサブグループが団結を脅かし、貞操の実践をより困難にする場合に生じる可能性のある分裂について警告しました。[ 42 ]
パトリシア・ネル・ウォーレンの3作目の小説『ファンシー・ダンサー』(1976年)は、ゲイのカトリック司祭を描き、小さな町でのゲイの生活を探求した最初のベストセラーとなった。[ 62 ]フランスのジャーナリスト、フレデリック・マルテルは、バチカンの職員の間で同性愛と同性愛行為が蔓延していると主張する著書『バチカンのクローゼットの中で』を出版した。[ 63 ]
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