カトリック教会によるLGBTQ問題に関する政治活動

様々な国において、カトリック教会の信者たちは、同性愛の非犯罪化に向けた取り組みを支援するため、また、同性愛が刑法上の犯罪であり続けることを確実にするために、介入してきた。

1960年代、イングランドとウェールズにおける同性愛行為の非犯罪化を勧告したウォルフェンデン報告書に関して、カトリック教会の意見は分かれていた。教会が招集した委員会は非犯罪化を支持したが^{[ 20 ]}、教会と聖職者の意見はやや保守的であった^{[ 21 ]}。特に改革に同情的であったイングランド国教会と比較すると顕著である^{[ 22 ]} 。オーストラリアでは、ノーマン・トーマス・ギルロイ枢機卿大司教が 、1970年代に始まった同様の法改正の取り組みを支持した^{[ 23 ]} 。米国では、カトリック全国司祭協議会連盟が「成人間の合意に基づく同性愛行為を犯罪とするすべての民法」に反対すると表明した^{[ 24 ] 。}

1980年代のニュージーランドでは、教会は非犯罪化に関する議会調査への正式な回答を提出することを拒否したが、ウィリアムズ枢機卿は同性愛法の改革に反対する声明を発表した。^{[ 25 ]} 1970年代と1980年代のベリーズ[ ^{26 ]}とインド^{[ 27 ]}では 、地元の教会が同性愛行為の非犯罪化に反対した。これらの立場はバチカンの立場とは異なっていた。^{[ 26 ]}しかし、後年、ムンバイ大司教のオズワルド・グラシアス枢機卿^はインドの反ソドミー法に反対を表明した。^{[ 4 ]}インド・カトリック司教協議会の会長であるグラシアス氏は、カトリック教会は「同性愛者はすべての人と同じ尊厳を持っていると教えており、あらゆる形態の不当な差別、嫌がらせ、虐待を非難している」ため、同性愛者を犯罪者とすることは間違っていると述べた。^{[ 19 ]}

ナイジェリアで同性愛行為を犯罪とする法律が署名されてから数日後、「サザンクロス」（南​​アフリカ、ボツワナ、スワジランドの司教が共同で運営する新聞）の社説は、この法律を批判し、アフリカのカトリック教会に対し、力のない人々と共に立ち上がり、「アフリカ全土で同性愛者を犯罪者とする厳格な法律が進展していることに警鐘を鳴らす」よう呼びかけた。^{[ 28 ]}同社説は、アフリカにおける「根深い同性愛嫌悪」を指摘し、カトリック教会は新たな反同性愛措置に対して「沈黙し、場合によってはひそかに共謀さえしてきた」ことがあまりにも多かったと述べた。^{[ 28 ]} 少なくとも一人の司教は、カトリック教会は「嫌がらせを受けたり、投獄されたり、罰せられたりしている同性愛指向の人なら誰でも擁護する」と主張した。^{[ 29 ]}フランシスコ教皇の影響で、以前の立場を変更した可能性があるとの報道もあった。^{[ 29 ]}

ウガンダでは、一部の司教が他の宗教指導者とともに、国会議員に対し同性愛禁止法案の制定に向けて前進するよう呼びかけた。^{[ 30 ] [ 31 ]} 2015年、リラ教区のジュゼッペ・フランツェッリ司教は、ウガンダのカトリック教会が反同性愛法制定に向けた動きを組織的に支持していることを否定し、同性愛者への「敬意と愛」を呼びかけた。^{[ 32 ]}むしろ、より厳しい刑事罰を奨励しているのは、米国の原理主義キリスト教団体と「一部の司教を含む個々のカトリック信者」だと非難した。^{[ 32 ]}ウガンダ駐在教皇大使のマイケル・ブルーム 大司教は、この法案に懸念と衝撃を表明した。^{[ 33 ]}ケニア では、アルフレッド・ロティッチ司教が、2019年5月に同性愛行為を禁止する法律を支持した高等裁判所の判決を歓迎した。^{[ 34 ]}

2008年、聖座は国連のオブザーバーとして、同性愛者に対する不当な差別と刑事罰の廃止を求めた。^{[ 36 ] [ 37 ]}しかし、聖座はLGBTQの人々に対する暴力、差別、犯罪化に反対する国連決議に反対し、決議の文言は差別の撤廃という「前述の共通の意図をはるかに超えており」、各国に同性婚の合法化を迫るものだと述べた。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

国連総会の場で演説した、聖座の国連総会代表であるセレスティーノ・ミリオレ大司教は、「聖座は、同性愛者に対するあらゆる形態の暴力を非難し、同性愛者に対するあらゆる刑事罰を終わらせるために必要な措置を各国が講じるよう促す（宣言草案における）試みを評価する」と述べたが、「性的指向」と「性自認」という用語を定義していないため、「深刻な不確実性」が生じ、「各国が新たな人権条約や既存の人権基準を締結し、執行する能力が損なわれる」と付け加えた。^{[ 36 ] [ 39 ]} 同大司教はインタビューで、この宣言案は各国に同性婚を制定し、同性カップルが子供を養子にすることを許可するよう圧力をかけるだろうと付け加えた。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

2011年の国連人権理事会第16回会合において、性的指向と性自認に基づく暴力および関連する人権侵害の終結に関する共同声明の議論の中で、ローマ教皇庁代表のシルヴァーノ・マリア・トマージ大司教は次のように述べた。「国家は、性的思考や感情を含む、個人の感情や思考のみに基づいて、個人を罰したり、人権の享受を奪ったりしてはならない。しかし、国家は、様々な性的行動を含む行動を規制することができ、また規制しなければならない。世界中の社会において、特定の種類の性的行動は法律で禁止されなければならないという合意がある。小児性愛と近親相姦はその2つの例である。」^{[ 43 ]}彼は後に、同性愛者の権利を認めることは宗教指導者に対する差別を引き起こし、その結果として制定される法律が「自然な結婚と家族」を「社会的に格下げ」することにつながるのではないかという懸念がある、とこの決議について述べた。^{[ 44 ]}

2012年1月28日、潘基文国連事務総長は、アフリカ諸国に対し同性愛行為に制裁を課す法律を撤廃するよう求める演説を行った。これに対し、教皇庁の「コル・ウナム」評議会の議長を務めるアフリカ出身のロバート・サラ枢機卿は、ジャーナリストに対し、この演説を「愚かだ」と評した。彼はさらに、「アフリカのような貧しい国々は、援助と結び付けられることで金銭を通じて押し付けられるため、それをただ受け入れているだけだ」と述べた。^{[ 45 ]}彼は、アフリカの司教たちはアフリカ文化に対するこの動きに反発しなければならないと述べた。^{[ 46 ]}一方、ピーター・タークソン枢機卿は、アフリカで同性愛者に課せられた制裁の一部は「誇張」であると認めつつも、「反応の激しさは恐らく伝統に見合ったものだろう」と述べた。「権利を求める声があるのと同様に、あらゆる人々の文化を尊重する声もある」と彼は述べた。「だから、もしそれが汚名を着せられているのなら、公平に言えば、なぜ汚名を着せられているのかを突き止めるのはおそらく正しいだろう」。彼はまた、人権と道徳的問題を区別するよう求めた。^{[ 47 ]}

2018年、オーストラリア・カトリック司教協議会は、シドニー聖公会教区とともに、差別禁止法に対する宗教的免除を保護する宗教の自由法を公に求めた。彼らは、自分たちの教えは「同性愛者も他の誰とも同じように雇用評価を受けるべきであることを明確に示している」とし、「学校の職員は、特定の宗教の教えを支持し、その教えを損なわず、生徒の模範となることが合理的に期待される」と述べた。^{[ 48 ]}

2021年、カトリック教会はザン法案に反対した。^{[ 49 ]}この法案はLGBTQの人々に対する差別と暴力の扇動を禁止するものであった。教会は、この法案がラテラノ条約に矛盾すると主張した。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}この法案はイタリア議会の下院を通過したが、上院で否決された。^{[ 53 ]}

1997年、ポーランドのカトリック司教たちは、性的指向に基づく差別を禁止する条項を憲法に導入することに反対し、成功を収めた。^{[ 54 ]} 2010年、欧州連合は、公然とゲイであることを表明している職員の雇用を拒否したとして、ポーランドのカトリック教会が所有する学校や大学を批判した。^{[ 54 ]} 2013年1月、ポーランドのカトリック教会は、同性間の市民パートナーシップを認める法案を否決した国会議員に公に感謝した。^{[ 54 ]}マレク・イェンドラシェフスキ大司教は、「ジェンダー・イデオロギー」を「我々の文明の死に直接つながる極めて危険なイデオロギー」と呼んだ。^{[ 55 ]} 2019年8月1日の説教で、イェンドラシェフスキは「LGBTイデオロギー」を「虹色の疫病」と呼び、共産主義の「赤い疫病」と比較した。^{[ 56 ] [ 57 ]}

1975年、全米カトリック司教協議会は、LGBTQの人々は「基本的人権に対する偏見を受けるべきではない。彼らには尊重、友情、正義を受ける権利がある」と教えた。^{[ 11 ]} 翌年、リッチモンド司教ウォルター・サリバンはリッチモンド・ニュース・リーダー紙に、「しかし、私たちのコミュニティと[人権]委員会が直面している問題は、人の性的指向の道徳性ではなく、むしろ法律の下での人の権利と保護である。私たちは、人の性的指向が、私たちが賛成であろうと反対であろうと、すべての人間に備わっている基本的権利と保護をその人から奪う正当な根拠にはならないと信じている」と書いた。^{[ 58 ]}

1983年、ワシントン州の司教たちは、「同性愛者が必然的に子供に同性愛的な価値観を植え付けたり、子供を虐待したりすると考える人がいる。これは偏見であり、そのように暴かれなければならない。同性愛者との接触自体が子供に害を及ぼすという証拠はない。したがって、教育制度から同性愛傾向のある人をすべて排除する努力をする必要はない」と述べた。^{[ 59 ]}

1992年、オレゴン州の有権者は、同性愛、小児性愛、サディズム、マゾヒズムを「異常、誤り、不自然、倒錯であり、抑制し避けるべきである」と宣言する憲法修正案について投票を求められた。この措置に反対した最初の2人の宗教指導者は、ウィリアム・レバダ司教とトーマス・コノリー司教であった。^{[ 60 ]} コノリー司教は、この措置は「公平でも、正当でも、適切でもない」とし、「非常に悪い結果をもたらす可能性がある」と述べた。^{[ 60 ]} 彼は、州は「人々をその人自身として非難すべきではなく、彼らに基本的な人権を否定するのは間違っている」と述べた。^{[ 60 ]} レバダ司教は、この修正案は「同性愛者の市民にとって潜在的に有害で差別的である」とし、教会の敷地内で修正案の請願書を回覧することを禁じた。^{[ 60 ]}

DignityUSAのメンバーとの定期的な会合の後、ニューヨークのジョン・オコナー枢機卿は 1997 年に LGBTQ の人々を保護する反ヘイトクライム法案を支持することに同意した。^{[ 61 ]} また同年、米国の司教たちは「Always our Children」の中で、「同性愛者の基本的人権は守られなければならず、私たち全員が彼らに対するあらゆる形態の不正義、抑圧、暴力をなくすよう努力しなければならない」と教えた。^{[ 61 ]}

2013年、米国司教協議会は、従業員15人以上の民間非宗教雇用主による性的指向または性自認に基づく雇用差別を禁止する法案に反対した。司教たちは「性的傾向を含むいかなる理由であれ、誰も軽蔑、憎悪、または暴力の対象となるべきではない」という信念を表明しつつ、「結婚の定義変更の法的試みに大きく貢献する可能性のある法律には反対する道徳的義務がある」と宣言した。^{[ 62 ]}

米国カトリック司教協議会は、2017年にマスターピース・ケーキショップ対コロラド州公民権委員会の訴訟に介入した。同協議会は、同性カップルの結婚式用ケーキの製作を拒否したパン屋を支持する意見書を提出した。コロラド・カトリック協議会、カトリック弁護士協会、カトリック医師会、全米カトリック看護師協会、全米カトリック生命倫理センターなど、他のカトリック団体もこれに加わった。^{[ 63 ]} 最高裁判所はパン屋に有利な判決を下した。^{[ 64 ]}

裁判所は、同性婚をしたことを理由に教会職員を解雇することを支持した。^{[ 65 ]} DignityUSAの報告によると、2014年から2017年にかけて、全米のカトリック系施設の100人以上の職員が、同性愛者であること、または同性の配偶者と結婚したことを理由に職を失った。^{[ 66 ]}