トレーシー・モファット

トレイシー・モファット AO（1960年11月12日生まれ）は、主に写真とビデオを使用するオーストラリア先住民のアーティストです。^[1]

2017年、彼女は第57回ヴェネツィア・ビエンナーレで個展「My Horizo​​n」でオーストラリア代表となった。^[2]彼女の作品は、テート^[3] 、ロサンゼルス現代美術館^[4] 、オーストラリア国立美術館^[5] 、南オーストラリア美術館^[6]、ニューサウスウェールズ州立美術館^[7]などのコレクションに収蔵されている。

彼女はシドニーに住んでいますが、以前はニューヨーク市に住んでいました。

彼女は写真作品で最もよく知られていますが、数多くの映画、ドキュメンタリー、ビデオも制作しています。彼女の作品は、オーストラリアの先住民と、彼らが文化的、社会的にどのように理解されているかに焦点を当てていることが多いです。^[8]

モファットは1960年にブリスベンで白人の父親とアボリジニの母親の間に生まれた。3歳の時に実家を離れ、白人家庭の3人姉妹の長女として育ち、里子の姉妹の世話をすることが多かった。^[9]

モファットは1982年にクイーンズランド芸術大学を卒業し、ビジュアルコミュニケーションの学位を取得し、2004年に名誉博士号を授与された。^[要出典]

2020年、モファットは王立写真協会の名誉フェローに選出された。^[10]

モファットの最初の短編映画は1987年に制作された『ナイス・カラード・ガールズ』である。 ^{[11]これは、3人の若いアボリジニ女性が楽しみを求めて}シドニーのキングス・クロス歓楽街を巡る16分間の物語で、白人男性による先住民女性への歴史的抑圧を交えたカットアウェイの文脈で表現されている。^[要出典] ゲイル・マボはこの映画で演技し、モファットの別の短編映画『ウォッチ・アウト』（1987年）ではダンスと振付を担当した。^[11] アルバリーのマレー美術館の委託を受けてウォドンガのリンク・スタジオで撮影された『サムシング・モア』（1989年）は、6枚の鮮やかなシバクローム・カラープリントと3枚の白黒プリントで構成された写真シリーズである。これは、モファットが初めて世間の注目を集めた、今では象徴的な^{[12]写真シリーズであり、 [13]}それぞれの作品は映画の言語を借用して、「暴力的な田舎育ちの環境よりも人生にもっと多くのものを求める若い女性の謎めいた物語」と表現されるものを構築しています。^[14] ナイトクライズ（1989年）^[15]は、モファットの最もよく知られた映画の1つです。1955年のオーストラリアの古典映画ジェッダに触発され、サムシングモアと似た美学を共有しているこの映画は、年老いた白人の母親の世話を強いられるアボリジニの女性の物語です。^[要出典]

モファットの写真シリーズ「ペット・タン」（1991年）と「ローダナム」（1998年）^[16]は、 「サムシング・モア」のテーマに戻り、セクシュアリティ、歴史、表現、人種といった問題への複雑で時には曖昧な言及を探求した。他の一連の写真、特に「スカーレッド・フォー・ライフ」（1994年）^[17]と「スカーレッド・フォー・ライフ II」（1999年）^{[18]は、再びこれらのテーマに取り組んだが、キャプションを添えた}「ライフ」誌のフォトジャーナリズムとフォトエッセイを参照していた。言葉は説得力があるが、写真を説明するものではなく、むしろ、より多くの情報がさらなる行き止まりであるかのように、写真の謎めいた性質を増す傾向がある。^[19]

次の10年間で作品が進むにつれ、モファットはよりゴシックな設定の物語を探求し始めた。アップ・イン・ザ・スカイ（1998年）^[20]では、アーティストの作品は再び連続した物語を使用したが、ファンタジーの設定を使用する代わりに、オーストラリアの「盗まれた世代」、つまり政府の政策により家族から引き離され、強制的に移住させられたオーストラリア先住民の子供たちに関する物語が、クイーンズランド州の奥地で実行され、演じられた。サムシング・モアと同様に、アップ・イン・ザ・スカイは人種と暴力をテーマにしており、はみ出し者や脇役が住む「廃墟と荒廃の場所」である辺鄙な町を背景に、緩やかな物語を展開している。これはモファットのより大きな写真シリーズの1つであり、その視覚的なアイデアはピエル・パオロ・パゾリーニのイタリアのモダニズム映画アッカトーネ（1961年）から得ている。^[21]この物語は、三角関係の混血に依存している。この作品についてモファットは次のように述べている。「私の作品は感情とドラマに満ちており、物語を使うことでそのドラマに到達できます。私の物語は通常非常に単純ですが、私はそれをひねっています...ストーリーラインはありますが...伝統的な始まり、中間、終わりはありません。」^[21]

1997年、モファットはアメリカのディアアート財団で「これまでで最初の本格的な展覧会」を開催し、国際的な芸術的評価を確立した^{[22] 。この展覧会では、} 「Up in the Sky」（1997年）や「Heaven」（1997年）を含む多数の作品が展示された。

2000 年、モファットの作品は、ロシアのエルミタージュ美術館の名高いニコラス ホールで開催されたオーストラリア先住民芸術の大規模な展覧会に出品された、オーストラリア先住民芸術家 8 名の個人または共同グループの作品の中に含まれていました。この展覧会はロシアの批評家から好評を博し、そのうちの 1 人は次のように書いています。

これは現代美術の展覧会である。最近行われたという意味ではなく、最も最近の時代の急進的な芸術の精神、技術、哲学に覆われているという意味である。オーストラリアのアボリジニ以外、誰もエルミタージュでこのような芸術を展示することに成功していない。^[23]

2000 年以降、モファットの作品は特定の場所や主題から離れ、名声や有名人にもっと明確に関心を寄せるようになった。彼女のシリーズ「Fourth (2001)」は、2000 年夏季オリンピックのさまざまな競技で 4 位になった選手たちの画像を使用した。彼らのアウトサイダーとしての立場を強調するため、画像は、卑しい 4 位の選手だけが強調されるように扱われている。

2003年、モファットはオーストラリアン・アート・コレクター誌によってオーストラリアで最も収集価値のあるアーティスト50人の一人に選ばれた。^[24]

アドベンチャー シリーズ(2004) は、モファットの最も大胆なファンタジー シリーズで、描かれた背景、衣装、モデル (アーティスト自身を含む) を使って、熱帯を舞台に医師、看護師、パイロットのドラマをメロドラマのように演じています。蠍座の下で(2005) は、アーティストが、アーティストと同じように蠍座生まれの有名な女性のペルソナを演じた 40 枚の画像シリーズです。このシリーズは、有名人、別のペルソナ、構築された現実に対するアーティストの継続的な関心を繰り返し述べています。モファットの 2007 年のシリーズポートレートは、家族、仲間のアーティスト、ディーラーなど、彼女の身近な社会的なサークルの人々の「有名人」という概念を、コンピューター テクノロジー、反復的なフレーミング、明るい色を使用して顔を「魅力的に」レンダリングすることで探求しています。

2017年、モファットはナタリー・キングがキュレーションした個展「My Horizo​​n」でヴェネツィア・ビエンナーレのオーストラリア代表に選ばれた。この展覧会は2つのビデオ「The White Ghosts Sailed In」と「Vigil」、2つの写真シリーズ「Body Remembers」と「Passage 」で構成されていた。「My Horizo​​n」はオーストラリアにおける植民地主義と帝国主義の問題と、それが先住民にどのように影響するかを扱っている。このビエンナーレは1997年以来初めて、オーストラリアが先住民アーティストによって代表される機会となった。^[25]

2022年5月28日から7月24日まで、アブドゥル・アブドラとアブドゥル・ラーマン・アブドラ兄弟の作品とモファットのビデオ作品を特集した展覧会「 Land Abounds 」が、ニューサウスウェールズ州サザンハイランド州ングヌングラ（「所属」を意味する）ギャラリーで開催されている。^{[26] [27] [28]} アブドゥル・ラーマンは次のように語った。

トレイシー・モファットは、私たち二人にとって象徴的な人物です。彼女は、私たち全員が理解している社会の風景を映し出し、私たちが消費し、行使する権力の力学を明らかにします。私たちの作品が互いに関わり、反応する方法は、常に認識と権力の概念に戻る多層的な対話を生み出します。私たちの世界の認識を決定づけるものは何なのか、私たちはどのように認識されているのか、そして私たちは自律性をもってその方程式にどのように参加するのか。

2024年、モファットは8枚の画像からなるゴシック写真シリーズ「The Burning 」を制作し、オーストラリアのシドニーにあるロザリン・オクスリー9ギャラリーで初めて発表しました。

モファットの映画やビデオ作品には、短編映画、実験ビデオ、長編映画などがある。短編映画は実験映画の様式的なジャンル的特徴に頼っており、通常、静止画写真の作品を反映したサウンドステージで撮影されることが多い非現実的な物語のシナリオが含まれている。初期の作品である「Nice Coloured Girls」や「Night Cries」でも、設定の「偽り」を強調するサウンドミックスが使用されており、雰囲気を出すために、オーディオフィールドレコーディングや低音など、実験映画の使い古された装置が使用されている。ゲイリー・ヒルバーグとのコラボレーションによるモンタージュビデオ作品シリーズ、「Lip」（1999年）、「Artist」（2000年）、「Love」（2003年）、「DOOMED」（2007年）、「REVOLUTION」（2008年）では、既存のソースから画像を取り出し、それを素材に対する皮肉な解説に再編集するカットアップ手法が使用されている。たとえば、 「Artist」では、ハリウッド映画における芸術家の決まりきった役割についての解説が提供され、「DOOMED」では災害映画の破壊シーンのコレクションがリミックスされている。彼女の長編映画『Bedevil』（1993年）は、幽霊や幽霊現象をテーマにした3部作の物語である。^[要出典]

ほとんど静止した一連の小品を主に扱った「Night Cries」は、セット、演技なし、音と音楽の刺激的な使用など、静止写真のモファットの視覚的モチーフの多くを繰り返している。「Night Cries」では、ジミー・リトルの使用など、画像と物語を対比して皮肉やロマンチックな意味合いを引き出そうとするモファットの試みが見られる。モファットはまた、オーストラリアの美術史に明示的に言及し、フレデリック・マクカビンの「The Pioneer 」などのアーティストを引用して、先住民の歴史と非先住民アーティストによる風景の記録との類似点を描いている。この短編映画は、1990年のカンヌ映画祭の公式コンペティションに選出された。^[要出典]

この映画で、モファットはアボリジニの人々の植民地時代の歴史を思い出させ、表現している。この映画は、植民者がアボリジニを傷つけ不利な立場に置くために利用した制度に触れることで、アボリジニの人々と植民者とのつながりを描いている。映画では、養母と養娘を演じる白人女性とアボリジニ女性という登場人物の間には、明らかな緊張と複雑な感情が存在している。^[8]

モファットは、アボリジニの人々の植民地化のさまざまな側面を利用して、起こった被害と悲惨な出来事を描写し、視聴者に過去の植民地の歴史を思い出させます。^[29]

1993年のカンヌ映画祭で上映された^[30] 『ベデヴィル』は、繰り返される視覚的モチーフを伴う3つの独立した物語で構成されている。最初の物語では、ミスター・チャック・モファットがアメリカ兵のキャラクターを使用し、2番目の部分である「チュー・チュー・チュー・チュー」では、鉄道の線路が一連の出来事を結び付け、最後の部分である「スピンを愛する」では、家主が家族を家から立ち退かせる場面が登場する。イメージは、彼女の幼少期の思い出に部分的に触発されたものである。

モファットの映画『He​​aven』は、オーストラリアのビーチで着替える男性たちを描いた盗撮的なモンタージュ映像である。^[要出典]

リップでは、モファットはハリウッド映画で黒人の使用人が「上司」に言い返している映像を集め、主流の映画でよく見られる人種に対する態度を明らかにしようとしている。また、この映画は白人と黒人の2人の女性を題材にしている。この映画のストーリーは白人女性と彼女のメイドである黒人女性との間の対立を描いており、人種間の緊張を示している。^[31]

モファットの『アーティスト』は、アーティストの仕事、遊び、創作活動を描いた映画やテレビ番組のクリップ集です。テレビや映画が現代社会におけるアーティストの役割がどういった意味を持つかという点に特に偏っていることを明らかにすることで、この映画は、現代社会がアーティストに対して抱く、時には無知で、時には滑稽な見方を反映しています。^[要出典]

2008年の第16回シドニー・ビエンナーレのために委託された作品。^[要出典]

• ナイスカラーガールズ（1987）
• ウォッチ・アウト（1987）
• ムーデイジ・ヨルガス（1988）
• 変化の顔（1988）
• それはあなた次第(1989)
• 夜の叫び: 田舎の悲劇(1990)
• ベデビル（1993）
• INXS: メッセンジャー(1993)
• 天国（1997）
• アーティスト(1999)
• リップ（1999）
• ラブ(2003)
• ドゥームド(2007)
• レボリューション(2008)
• マザー（2009）
• その他(2009)
• 白い幽霊船(2017)
• ヴィジル（2017）

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• オズ映画の夜の叫び
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