デビッド・マレット・アームストロング

デビッド・マレット・アームストロング
アームストロングは2007年12月13日、英国ノッティンガム大学で文学博士号（hc）を授与された。
生まれる	( 1926-07-08 )1926年7月8日 メルボルン、オーストラリア
死亡	2014年5月13日(2014-05-13)（享年87歳） シドニー、オーストラリア
母校	シドニー大学
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学 オーストラリア実在論 内在的実在論[1] 事実主義 永続主義（四次元主義）[2]
学術アドバイザー	ジョン・アンダーソン
主な関心事	形而上学、心の哲学
注目すべきアイデア	インスタンス化原理 クィディティズム[3]真理の担い手理論 の最大主義版

デイヴィッド・マレット・アームストロング AO FAHA（1926年7月8日 - 2014年5月13日）^[4]は、しばしばDMアームストロングと呼ばれ、オーストラリアの哲学者でした。彼は形而上学と心の哲学に関する研究でよく知られており、事実主義的 存在論、機能主義的心理論、外在主義的 認識論、そして自然法則の必然的概念を擁護したことでも知られています。^[5]

キース・キャンベルは、アームストロングの形而上学と認識論への貢献は「哲学の議題と議論の条件を形作るのに貢献した」と述べ、アームストロングの仕事は「常に、実在論的に簡潔で、総観的で、自然科学で確立された結果と矛盾なく連続する哲学を詳述し擁護することに重点を置いていた」と述べた。^[6]

アームストロングはシドニー大学で学んだ後、オックスフォード大学で哲学士、メルボルン大学で博士号を取得した。 1954年から1955年までバークベック・カレッジで、その後1956年から1963年までメルボルン大学で教鞭をとった。1964年、シドニー大学のチャリス哲学教授となり、1991年に退職するまでその職に就いた。その間、イェール大学、スタンフォード大学、ノートルダム大学、テキサス大学オースティン校、フランクリン・アンド・マーシャル・カレッジなど、数多くの大学で客員講師を務めた。^[7]

1974年にシドニー大学の哲学科が2つの学部^[8]（一般哲学科と伝統・現代哲学科）に分裂したとき、アームストロングはデイヴィッド・ストーブとキース・キャンベルとともに後者に加わり、前者の学部ではより急進的な政治を追求し、マルクス主義とフェミニズムのコースを教えた。^[9] 2つの学部は2000年に再統合された。^[10]

アームストロングは1982年にジェニファー・メアリー・デ・ボーハン・クラークと結婚し、継子をもうけた。彼は1950年にマデリン・アネット・ヘイデンと結婚していた。 ^[11]彼はまた、父親が准将を務めていたオーストラリア海軍に勤務していた。 ^{[7] [12]}

1950年、アームストロングは、オーストラリアの哲学者ジョン・アンダーソンの元教え子で後に哲学者となるデイヴィッド・ストーブとエリック・ダウリング（REダウリング）とともに反徴兵委員会を結成した。彼らは当時、徴兵を支持するようになり、また、反徴兵の意見は抑圧されるべきだと信じていた。^[13]

2014年、アームストロングがシドニー大学のチャリス哲学教授に任命されて50周年を迎えたことを記念して、クアドラント誌はデイヴィッド・ストーブ^[14]によるアームストロングへの賛辞（1991年に執筆）とアンドリュー・アーヴァインによるアームストロングの業績の概要を掲載した。^{[15] [16]}

アームストロングの哲学は、広義には自然主義的である。『体系的形而上学の素描』で、アームストロングは、彼の哲学体系は「存在するものはすべて時空世界、いわゆる物理的世界であるという仮定」に基づいていると述べている。彼は、物理的世界は「明らかに存在しているように見える」が、他のものは「はるかに仮説的であるように見える」と述べてこれを正当化している。この基本的な仮定から、プラトンの形式を含む抽象的な対象が拒絶される。^[17]

アームストロングの哲学者としての発展は、ジョン・アンダーソン、デイヴィッド・ルイス、JJC・スマート^[18]、そしてウリン・プレイス、ハーバート・ファイグル、ギルバート・ライル、GE・ムーア^[19]から大きな影響を受けた。アームストロングはCB・マーティンと共同で、ジョン・ロックとジョージ・バークリーに関する批評論文集を執筆した。^[20]

アームストロングの哲学は体系的ではあるが、社会的または倫理的な問題には時間を費やしておらず、言語哲学の構築も試みていない。彼はかつて「意味論は最後に」とスローガンを述べたことがあり^[11]、また『普遍性と科学的実在論』では、「意味論的考察に基づいて存在論的問題を解決しようとする、長いが、私の考えでは全体として信用できない伝統」と述べて、意味論に依存するプラトンの形式理論を支持する議論に反論している^{[21] 。}

形而上学において、アームストロングは普遍性が存在するという見解を擁護している（プラトンの具体化されていない普遍性は存在しないが）。それらの普遍性は、科学が教えてくれる基本粒子と一致する。^{[22]アームストロングは彼の哲学を}科学的リアリズムの一形態であると説明している。^[23]

アームストロングの普遍性は「疎」である。すべての述語が付随する性質を持つわけではなく、科学的調査によって基本的と見なされるものだけである。普遍性の究極の存在論は、物理科学の完成によってのみ実現される。したがって、質量は普遍的である（将来の物理学者が質量を放棄しない限り）。アームストロングは、彼の疎な存在論では普遍的と見なされていない性質を参照したり使用したりする必要があることを認識している。たとえば、何かがゲームであることを示すことができる（ウィトゲンシュタインの『 哲学探究』の例を使用する）。そしてアームストロングは、これらの第 2 次特性と物理学によって与えられた存在論的に真正な普遍性の間には、超越関係が存在することを示唆している。 ^[24]

アームストロングの普遍理論は、関係は特に存在論的な困難を伴わないものとして扱っており、関係性のない性質と同じように扱うことができる。アームストロングの普遍理論がさまざまなアディシティを持つ関係をどのように扱うかは、フレイザー・マクブライドによって問題として提起されている。^[25]マクブライドは、関係の項の数がインスタンスによって変化する関係が存在する可能性があると主張している。アームストロングの応答は、彼が「瞬間不変の原理」と呼ぶ理論を肯定することであり、その理論では、性質のアディシティは本質的かつ不変である。アームストロングによれば、この原理に反するように見える複雑な関係は、存在論的に実在するものではなく、瞬間不変の原理に従うより基本的な性質に還元できる二次的な性質である。^[26]

アームストロングは、性質を単純にクラスに当てはめようとする性質の名目論的説明を否定する。共拡張は彼らが直面する問題である。もし性質が単なるクラスであるならば、すべての青いものは濡れていて、すべての濡れたものは青いという世界では、クラス名目論者は青いという性質と濡れているという性質を区別することができない。彼はエウテュプロンの議論との類似性を示している。電子は電子のクラスの一部であるから電子であると言うのは本末転倒である。電子は電子であるから電子のクラスの一部である。^[27]

アームストロングの見解では、名目論は現実の塊理論を生み出すという批判もある。物体には構造がある。物体には部分があり、その部分は分子でできており、分子は互いに関係する原子でできており、原子は亜原子粒子でできている、という具合だ。塊はプラトンの普遍を脅かす。プラトンの普遍の世界で普遍を具体化する個別は、化学元素が構成原子に対して持つような内部関係を持つのではなく、塊の個別が他の場所（プラトンの天国など）の普遍と関係を持つという問題になる。^[22]

アームストロングはさらに、特性や関係が現実に存在することを否定する唯名論を拒絶する。なぜなら、アームストロングは、特に彼がクラス唯名論や類似性唯名論と呼ぶ類の唯名論は、クラス所属または類似性のどちらかの原始的性質を仮定していると主張しているからである。^[28] この原始的性質は、両方の種類の唯名論にとって悪循環をもたらすとアームストロングは示唆している。 ^[29]そして、事態と呼ばれる事実オントロジーに基づくインスタンス化の原始的結びつきを仮定することで特性を統合する、事態に基づく彼のシステムを動機付けている。 ^{[30 ]}

アームストロングの普遍性に関する見解の起源について、アームストロングは、彼の普遍性に関する見解は「比較的未開拓の領域」であるとしながらも、その先駆者としてヒラリー・パトナムの1970年の論文「性質について」^[32]を挙げている。また、「プラトンの後期の著作、アリストテレス、スコラ哲学の実在論者は、当時の科学と科学的方法論の相対的な後進性によって不利な立場にあったものの、この問題に関して当時の哲学より先を行っていた」とも述べている^{[33] 。}

アームストロングの哲学の中心にあるのは、事態（ラッセルの用語では「事実」）という概念である。アームストロングは『体系的形而上学の素描』で、事態は「現実の基本構造」であると主張している。 [ ^34]事態とは、大まかに言えば、個別と普遍の具体化である。事態とは、特定の原子が存在し、普遍を具体化することである（たとえば、化学元素が最終的にアームストロングの普遍の一部として受け入れられるならば、その原子は特定の元素である）。アームストロングの存在論における個別は、少なくとも 1 つの普遍を持たなければならない。アームストロングは、具体化されていない普遍を拒絶するのと同様に、「属性のない個別」も拒絶する。^[35]

アームストロングは、事態は部分の総和以上のものであるため、存在論では別個のものであると主張する。ある特定のa が別の特定のbと非対称な関係R を持つ場合、R (a, b) はR (b, a)とは異なる。 R (a, b) は世界で成立するが、R (b, a) は成立しないというケースもあり得る。個別および普遍（関係を含む）を具体化する事態がなければ、一方のケースが真で他方が偽であると説明できない。^[22]

アームストロングの普遍理論は、自然法則を普遍間の関係として理解するための基礎を与えた。これは、アームストロング、 ^[36]マイケル・トゥーリー、^[37]フレッド・ドレツケによって独立に提案された、ヒューム的でない自然法則の説明である。^[38]この説明は、普遍間の関係が物理法則についての陳述の真理生成子であると仮定し、自然法則は世界についての単なる話し方ではなく世界の特徴であると認めているため、実在論的である。アームストロングは、法則が個別ではなく普遍の間で成立するものであると特定している。なぜなら、普遍ではなく個別だけを含む法則の説明では、反事実的ケースで自然法則がどのように機能するかを適切に説明できないからである。^[39]

この理論を説明するために、スティーブン・マンフォードは、すべてのワタリガラスが黒いという例を挙げている。アームストロング、トゥーリー、ドレツケの理論によれば、すべてのワタリガラスに関係があるのではなく、普遍的なワタリガラスであることと黒さの間には必然的な関係がある。これにより、具体化されていない自然法則の説明が可能になる。マンフォードは、よく使われるモア鳥の例を挙げている。「この絶滅した種の鳥はすべて若くして死んだと考えられているが、遺伝子構造に何か原因があるわけではない。むしろ、たまたまその個体群に広がった何らかのウイルスが主な原因である。一羽の鳥はウイルスを逃れたかもしれないが、50歳の誕生日の前日に捕食者に食べられたのだ。」^[40]アームストロング、トゥーリー、ドレツケの理論によれば、そのような偶然は自然法則ではないだろう。

アームストロングは、性向主義、すなわち性向的性質（または力と呼ばれることもある）は存在論的に重要であり、自然法則を説明する上で重要な役割を果たすという考えを否定している。^[41]アームストロングは、性向主義が彼の自然法則の説明に与える異議は、顕在化した性向（たとえば、グラスが地面に落ちて割れる）の場合ではなく、顕在化していない性向（事実に反して、グラスを地面に落とせば割れるという事実）の場合であると考えている。アームストロングは、性向とは、性向を持つと想定されるものの具体化された性質にすぎないと単純に述べている。^[42]

真実に関して、アームストロングは、真理媒介理論の「最大主義版」と彼が呼ぶものに固執している。つまり、すべての真実には真理媒介が存在するが、真実と真理媒介の間には必ずしも一対一の対応関係が存在するわけではないと信じている。^[43]真理と真理媒介の間に一対多の関係が存在する可能性は、真理媒介理論が、古い真理の対応理論（彼は真理媒介理論がその改善版であると考えている）に向けられた批判の一部に答えることを可能にする特徴であると考えている。^[44]アームストロングの説明では、否定的な真実には真理媒介が存在する。彼は、緑色に塗られた壁の例を挙げている。緑色に塗られた壁は、白く塗られていないという命題や、赤く塗られていないという命題などに対して真理である。^[45]

過去の出来事について真理の担い手を適切に説明するのが難しいことが、アームストロングが現在主義、つまり現在だけが存在するという見解を拒絶する理由の1つである（もう1つの理由は、そのような見解が特殊相対性理論と両立しないことである）。アームストロングは、現在主義者は、過去についての陳述に真理の担い手が必要であることを否定するか、「かなり奇妙な真理の担い手を仮定することによって」それらを説明するかのどちらかしかないと主張する。^[46]

アームストロングは、物理主義的かつ機能主義的な心の理論を信奉している。彼は当初、ギルバート・ライルの『心の概念』とデカルトの二元論の否定に惹かれた。アームストロングは行動主義を受け入れず、代わりに「中枢状態理論」と名付けた理論を擁護した。この理論は、心的状態を中枢神経系の状態と同一視するものである。 『心の唯物論的理論』では、意識などの心的状態が存在することを認めたが、それらは物理的現象として説明できると述べた。^{[47]アームストロングは、中枢状態理論を採用した理由を}JJC スマートの研究、特に論文「感覚と脳のプロセス」に求め、そこからウリン・プレイスの 1956 年の論文「意識は脳のプロセスか?」へとその系譜を辿っている。 ^[48]

スティーブン・マンフォードは、アームストロングの『心の唯物論』は「オーストラリアの唯物論の権威ある声明であり、哲学の重要な一冊であり、今もそうである」と述べた。 ^[49]

アームストロングの知識観は、信頼できるプロセスを経て到達した正当な真の信念を持っているときに知識の条件が満たされるというものである。つまり、その信念は外界の何らかの要因によって引き起こされたものである（したがって外在主義と呼ばれる）。アームストロングは温度計のアナロジーを用いている。温度計が周囲の環境の温度を反映して変化するように、信念も確実に形成されたものであれば、同じように変化する。アームストロングにとって、知識と外界の関係は法則的関係（つまり、自然法則の関係）である。^[50]ここで、アームストロングの見解は、アルビン・ゴールドマンとロバート・ノージックの見解と大まかに似ている。^[51]この種の外在主義につながる直観は、アルビン・プランティンガを、設計計画に従って動作する「適切に機能する」認知システムの要件を追加した知識の説明へと導いた。^[52]

信念と知識の関係について、アームストロングは信念条件の「弱い受容」、すなわち、ある人が何かp を知っていると言える場合、その人はp を信じている、を擁護している。アリストテレス協会の論文で、アームストロングは、信念条件を否定する一連の言語的議論を否定している。その議論では、「信念」という言葉の一般的な用法は知識の欠如を暗示することであるため、人は信念を持たなくても知識を持つことができると主張している。アームストロングは、駅で電車が出発したかどうかを男性に尋ねて、その男性が「出たと思います」と答えた場合、その人は電車が出たことを知らないと解釈するだろうという例を挙げている。^[53]

アームストロングはまた、矛盾した信念は信念と知識の間につながりがあることを示していると主張している。彼は、夫が死んだことを知ったが、夫が死んだことを信じることができない女性の例を挙げている。彼女は夫が死んだことを信じると同時に信じない。彼女の2つの信念のうちの1つが正当で真実であり、いくつかの知識条件を満たしているというだけである。^{[53] [54]}

アームストロングは、コリン・ラドフォードの「自信のない受験者」の例の修正版に対する回答を提示している。ある学生がエリザベス1世がいつ亡くなったかを尋ねられ、ためらいながら「1603年」と答え、自分の答えに自信がないことを示す。彼は以前、イギリスの歴史を学んだことを忘れていたのだ。ラドフォードはこれを信念のない知識の例として提示している。しかしアームストロングはこの点で異なる。自信のない受験者はエリザベス1世が1603年に亡くなったという信念を持っており、彼女が1603年に亡くなったことは知っているが、自分が知っていることを知らない。アームストロングは、何かpを知るためには、自分がpを知っていることを知らなければならないというKK原理を拒否している。^{[53] [54]}アームストロングのKK原理の拒否は、彼のより広範な外在主義プロジェクトと一致している。^[55]

• —— (1960).バークレーの視覚理論.メルボルン大学出版局. OL  2981233W.
• —— (1961).知覚と物理的世界.ラウトレッジ＆キーガン・ポール. ISBN 978-0-7100-3603-2。
• —— (1962).身体感覚. ラウトレッジ＆キーガン・ポール. OL  5873805M.
• —— (1968).心の唯物論的理論. ラウトレッジ＆キーガン・ポール. ISBN 978-0-415-10031-1。
• —— (1973).信念、真実、知識。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-08706-3。
• —— (1978).普遍性と科学的実在論. ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-21741-5。
• —— (1981). 『心の本質とその他のエッセイ』コーネル大学出版局. ISBN 978-0-8014-1353-7。
• —— (1983).自然法則とは何か?ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-25343-7。
• —— (1989).可能性の組合せ理論. ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-37427-9。
• —— (1989). 『ユニバーサルズ：オピニオンド入門』ウェストビュー・プレス. ISBN 978-0-8133-0772-5。
• —— (1997). 『世界情勢』 ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-58064-9。
• —— (1999).心身の問題: 独断的な入門書. ウェストビュー・プレス. ISBN 978-0-8133-9056-7。
• —— (2004).真実と真実の創造者. ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-83832-0。
• —— (2010).体系的形而上学のためのスケッチ.オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-959061-2。

• アームストロング、 DM (1963)。「内省的知識は矯正不可能か?」哲学評論。72 (4): 417– 432。doi :10.2307/2183028。JSTOR 2183028  。
• —— (1971). 「意味とコミュニケーション」.哲学評論. 80 (4): 427– 447. doi :10.2307/2183752. JSTOR  2183752.
• —— (1984). 「アラン・カー・スタウト、1900–1983」(PDF)。オーストラリア人文科学アカデミー紀要。12 : 106–109 。2015年9月22日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
• フォレスト、P .; —— (1984). 「デイヴィッド・ルイスの可能世界理論に対する反論」.オーストラレーシア哲学ジャーナル. 62 (2): 164– 168. doi :10.1080/00048408412341351.
• —— (1991). 「クラスは事態の状態である」.マインド. 100 (2): 189– 200. doi :10.1093/mind/C.398.189. JSTOR  2254866.
• —— (2000)。「ブラックスワン：オーストラリア哲学の形成的影響」。Brogaard, B.、Smith, B. (編)。第23回国際ウィトゲンシュタインシンポジウム議事録。

• —— (2001) 「インタビュー」。ジョブリング、リー、ランシー、キャサリン (編) 『心の問題: レオニー・クレイマーを讃えた詩、エッセイ、インタビュー集』シドニー大学pp.  322– 332。ISBN 978-1-86487-362-7。
• モーリン、アンナ・ソフィア; ブリンク、インガー (2005)。「修正形而上学: DM アームストロングとのインタビュー」。Theoria . 71 ( 1): 3– 19. doi :10.1111/j.1755-2567.2005.tb01001.x。

アームストロングは1969年にオーストラリア人文科学アカデミーの創設フェローに就任した。^[56] 1993年のオーストラリア記念日にオーストラリア勲章オフィサーを授与された。 ^[57] 2008年にアメリカ芸術科学アカデミーの外国人名誉会員に選出された。^[58]

• 中程度のリアリズム
• 「心の本質」

Scholia には David Malet Armstrong (Q1173590) のプロフィールがあります。

• アンスティ、P.、ブラッドン・ミッチェル、D.編（2021年）。アームストロングの心の唯物論理論。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780192843722。
• ベーコン、J.、キャンベル、K. 、ラインハルト、L.編（1993）。存在論、因果関係、心：DMアームストロングを讃えるエッセイ。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-41562-0。
• Bogdan, RJ編 (1984). DM Armstrong . D. Reidel . ISBN 978-90-277-1657-6。
• フランクリン、J. (2003)。『若者の堕落：オーストラリアの哲学史』。マクリー・プレス。第9章、第11章、第12章。ISBN 978-1-876492-08-3。
• アーヴァイン、A.（2014年3月1日）「デイヴィッド・アームストロングとオーストラリアの唯物論」クアドラント、pp.36-39  。
• アーヴァイン、A. (2014 年 3 月 1 日)。「デイヴィッド・アームストロング: 読者のためのガイド」。クアドラント、pp.  40-41。
• マムフォード、S. (2007). デイビッド・アームストロング.アキュメン・パブリッシング. ISBN 978-1-84465-100-9。
• ストーブ、D. (2014年3月1日)。「デイヴィッド・アームストロングへのトリビュート」クアドラント、pp.42-43  。

• デイヴィッド・アームストロングの文書ガイド
• デビッド・アームストロングの履歴書
• P. フォレスト、「アームストロング、DM」、オーストラリアとニュージーランドの哲学入門 (アーカイブ)
• デイヴィッド・アームストロング（1926-2014）、シドニーの哲学者（ビデオ）
• アームストロングのプーフェンドルフ講演 2004
• アームストロングは師匠のジョン・アンダーソンについて語る