隠れキリスト教とは、公には別の宗教を信仰していると公言しながら、密かにキリスト教を信仰することを指します。隠れキリスト教を実践する人々は「隠れキリスト教徒」と呼ばれます。キリスト教徒が迫害されたり、キリスト教が非合法化されたりした地域や時代において、隠れキリスト教の事例が数多く見られました。
様々な時代や場所で、大規模な隠れキリスト教団体や地下運動が見られた。これは通常、暴力の脅威や法的措置への反応として生じたものだった。
秘密主義は新約聖書、特にマルコの福音書に見られるモチーフである。福音書によれば、イエスはある時まで自分の使命、すなわちメシアとしての正体を隠し、弟子たちにも同じようにするよう命じた。例えば、マルコ9章9節では、変容の後、「イエスは弟子たちに、見たことを誰にも言ってはならないと命じた」とある。このモチーフは「メシアの秘密」と呼ばれ、様々な解釈がなされてきた。ある解釈によれば、歴史上のイエスはローマとの直接的な対立を避けたかった。なぜなら、ローマ総督ポンティウス・ピラトは、自らをメシアと称する民衆指導者の存在を容認しなかったであろうからである。また、歴史的価値と神学的価値が混在する神学的解釈も存在する。[ 1 ]新約聖書学者バート・アーマンは、イエスが「ユダヤ人の王」であるという主張に基づいて処刑されたと主張している。この主張は「メシア」(ヘブライ語起源の称号で、イスラエルの油注がれた指導者として王権と宗教的権威の両方を持つ約束された人物に与えられる)の地位も示していた。神学的にも政治的にも、この称号の意味はローマ当局によって誤解された可能性がある。
ローマ帝国におけるキリスト教会の初期発展期には、信徒たちはしばしば秘密裏に信仰を実践することを強いられた。トラヤヌス帝の公式政策では、キリスト教徒は選択を迫られた。信仰を撤回すれば生き延びることができ、撤回しなければ殉教者として処刑されるという選択である。[ 2 ]キリスト教を隠蔽するキリスト教とは、迫害を避けるためにキリスト教の信仰を隠していた教会の信徒の一部を指す。対照的に、ポリュカルポス[3]を含む多くのキリスト教徒は、キリスト教の教義では、たとえ心の中で別の宗教に抵抗があっても、公に他の宗教を信仰することを許さなかったため、信仰を守り迫害を受けることを選んだ。これは、イスラム教のタキーヤの慣習やユダヤ教の見解よりも厳格であったが、多くのキリスト教徒は弱さゆえにそうしたのである。
帝国のすべての住民は、特定の日までに「帝国の安全のために」共同体の行政官の前で犠牲を捧げることが義務付けられていた(日付は場所によって異なり、共同体が勅令を受け取ってから指定された期間内に犠牲を捧げなければならないという命令もあったかもしれない)。犠牲を捧げると、命令に従ったことを記録した証明書(libellus)を受け取った。[ 4 ]
キリスト教は、封建時代の1550年に聖フランシスコ・ザビエルによって日本にもたらされた。しかし、徳川幕府はキリスト教を不忠であり権力への脅威とみなし、 1643年にキリスト教を禁じた。教会は破壊され、キリスト教徒として知られる人々は仏教への強制改宗を強いられ、キリスト教の影響を示すあらゆる痕跡が組織的に排除された。この禁令が解除されたのは1858年のことだった。
この時期、改宗者たちは地下に潜り、 「隠れキリシタン」と呼ばれる秘密キリスト教グループを形成した。仏教の図像に偽装された隠れキリスト教の十字架や墓は、島原半島、天草諸島、そして南は鹿児島県に今も残っている。遠藤周作の高く評価されている小説『沈黙』は、教会弾圧の時代に関する日本のカトリック共同体の口承史に基づいている。

隠れキリスト教の初期の証拠と正当化は、コンスタンティノープル総主教ヨハネ14世(Ιωάννης ΙΔ')(1334-1347)がビテュニア(小アジア)のキリスト教徒に宛てた書簡に見られる。彼は、「(イスラム教徒による)処罰を恐れてキリスト教を密かに信じ、実践しようとするキリスト教徒も、神の命令をできる限り研究すれば救われるだろう」と述べている。[ 5 ]
バルカン半島とアナトリアに存在する宗教的紛争のため、旧ユーゴスラビア、アルバニア、トルコのイスラム教徒が多数を占める地域では、今日に至るまで隠れキリスト教徒の行動が報告されている。[ a ]宗教的および民族的紛争に対する報復の脅威により、多くのキリスト教徒の少数派グループは、身を守るために宗教を秘密にしている。隠れキリスト教徒は主にオスマン・トルコによるバルカン半島の征服後に実践されたが、この現象に関する最も古い学術的記録は1829年に遡る。キプロスのリノバムヴァキは、オスマンの抑圧下で改宗したカトリック教徒、マロン派、ギリシャ正教徒のキリスト教徒に祖先をたどった。コソボ南東部のララマンはアルバニア北部の高地出身で、18世紀に定住した後に改宗した。隠れキリスト教徒のセルビア人に関する記録は、早くも19世紀にまで遡り、20世紀まで存続した。
隠れギリシャ正教徒はオスマン帝国のバルカン半島やアナトリアの多くの地域に住んでいたと伝えられている。北東アナトリアとポントス・アルプス地方(しばしばスタヴリオテスと呼ばれる)のポントス系ギリシャ人の中にいた隠れキリスト教徒についての詳しい記述は、オスマン帝国の他の地域に関する参考文献を含めて、FW Hasluckによって提供されている。[ 7 ]
詳細については、アンソニー・ブライヤー著『アナトリアとコーカサスの民族と定住 800~1900年』に収録されている『ポントスの隠れキリスト教徒とトレビゾンドの領事ウィリアム・ギフォード・パルグレイブ』(ロンドン:ヴァリオラム・リプリント、1988年)を参照してください。
隠れアルメニア人は、現代のトルコに住む少なくとも2つのアルメニア人グループを表していると考えられています。1つのグループは、特に1890年代半ばのアルメニア人ポグロムと1915年のアルメニア人虐殺の際に、物理的な絶滅の脅威の下でイスラム化されました。別の、はるかに小規模な隠れアルメニア人グループの代表者は、トルコ東部(伝統的なアルメニア人の故郷の領域)のトルコ人とクルド人が住む別々の村に住んでいます。このグループは、イスラム化のプロセスと深さにおいて、上記の「イスラム化された」グループとは異なります。[ 8 ]
最初の数世紀の間、キリスト教は地中海地域に急速に広まり、エジプトとシリアは特に重要な中心地となった。5世紀から7世紀にかけてローマ帝国が崩壊した後も、東地中海地域ではキリスト教信仰は深まるばかりだった。7世紀には、現在の中東と呼ばれる地域をラシードゥン・カリフ国が支配した。当初、キリスト教徒は「啓典の民」とみなされていたため、キリスト教は比較的寛容に受け入れられていたが、イスラム教徒には優遇措置が取られていた。しかし、イスラム教徒とみなされるための唯一の条件は、神を信じ、ムハンマドを預言者と認めることだった場合が多かった。その結果、エジプト人、シリア人、その他この地域の多くの人々は、キリスト教の慣習を守りながらも、公式にはイスラム教に改宗した。
ファーティマ朝のカリフ、アル=ハーキムの治世下でキリスト教徒への弾圧が高まるにつれ、キリスト教(およびユダヤ教)の慣習はより隠されるようになった。秘密の共同体は11世紀にエジプトで、12世紀にはアルモハド朝の支配下でモロッコに出現した。イスラム当局が改宗者に対する最低限の服従を容認し続けたため、19世紀まで中東には多くの隠れキリスト教徒の共同体が存在した。19世紀後半以降、中東の新興国におけるイスラム民族主義の台頭の結果、ほとんどの隠れ宗教集団は消滅した。 [ 9 ]
冷戦時代、ソ連の影響圏にあった多くのキリスト教共同体は、いわゆる地下教会に潜伏せざるを得なかった。1990年代のワルシャワ条約機構の崩壊とソ連時代の終焉後、これらのグループの一部は地上の公式教会に復帰したが、他のグループは、公式教会は以前のソ連支援政権との協力によって取り返しのつかないほど汚染されていると考え、独立した活動を続けた。
中国の家庭教会は、中華人民共和国において登録されていないキリスト教の教会であり、政府が運営する公式の宗教機関、すなわちプロテスタントの三自愛国運動(TSPM)や中国基督教協会(CCC)、カトリックの中国愛国カトリック協会とは独立して活動している。
キリスト教徒が非キリスト教社会で密かに信仰を実践する事例に加え、プロテスタントが多数派を占める地域、あるいはプロテスタントが支配する地域や東方正教会の国々で、隠れカトリック教徒が存在した例もある。例えば、イングランドでは1558年以降、カトリックが禁止され、個々のカトリック教徒は法的に迫害された。これが、特にアイルランドにおけるカトリック反対運動(レキュザンシー)を促した。同様に、ロシア帝国では東方正教会を優先してカトリックが弾圧され、スカンジナビアではルター派を優先してカトリックが弾圧された。
隠れプロテスタントは、カトリックの地域で信仰を実践してきたことがある。近世初期には、ナントの勅令の廃止後、フランスのユグノー教徒がこれに該当する。より最近では、エリトリア正教会(テワヘド教会)が多数を占めるエリトリアにおいて、プロテスタントは人口の約2%を占め、当局からの迫害や拷問を避けるため、しばしば秘密裏に信仰を実践している。
さらに、中世から近世初期にかけて、バルカン半島や東ヨーロッパの様々なローマ・カトリックの政治体(ヴェネツィア共和国[ 10 ]、オーストリア=ハンガリー帝国[ 11 ]、ポーランド=リトアニア共和国[ 12 ])の支配下にあった歴史的に東方正教徒の人々は、カトリック信仰を受け入れなかったためにしばしば激しく迫害された。妥協案として、これらのかつて正教徒であった人々(例えば西ウクライナの人々 )は、教会の事柄に関して教皇の管轄権を認めることを条件に、儀式の特殊性を保持することが許された(ユニエイト主義を参照)。しかし多くの場合、信徒たちは聖職者による表面的な譲歩にもかかわらず、正教徒としてのアイデンティティを維持した[ 13 ] 。
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