ポストコロニーについて

ポストコロニーについて

2001年UCプレス版の表紙
著者	アキレ・ムベンベ
翻訳者	AM ベレット、ジャネット ロイトマン、マレー ラスト、アシル ムベンベ、スティーブン レンダル
言語	英語
ジャンル	ノンフィクション
公開済み	2001
ページ	274
番号	0520204352

『ポストコロニーについて』は、カメルーンの哲学者で政治理論家であるアキレ・ムベンベによる批評的エッセイ集である。この本はムベンベの最も有名な作品であり、ポストコロニアルアフリカにおける権力と主体性の問題を探求している。この本は序論、6つのエッセイ「戒律について」、「私的間接政府について」、「俗悪の美学」、「物とその分身」、「世界外」、「神の男根」、そして結論に分かれている。この本は「サハラ以南のアフリカにおけるポストコロニアル国家に関する理論的文献への最も永続的に挑発的で刺激的な貢献の1つ」と評され^{[1] 、2006年の}ビル・ベンター/アルトロン賞を受賞した^{。 [2]}

『ポストコロニーについて』は、 2000年に『ポストコロニーについて：現代アフリカにおける政治想像力に関するエッセイ』というタイトルでフランス語で初めて出版された。 ^[3]この版は英語版とは構成が異なり、第4章「物とその二重性」は含まれていなかった。^[3]この本の最初の英語版は、2001年にカリフォルニア大学出版局から出版された。^[4]収録されている2つの章、「俗悪の美学」と「物とその二重性」は、それぞれ1992年と1996年に雑誌記事として発表されていた。^[5] 『ポストコロニーについて』は、 2015年5月にウィッツ大学出版局からアフリカ版として再出版された。^[6]この版の序文で、ムベンベはエッセイ集を次のように説明している。

父の仮面の下に何があるのか​​を暴こうとする試み。植民地主義の余波の中で父は「厳密な意味で」どのような形をとるのか？父の顔はどんな形をしているのか？父によって何が生み出され、父はどんな表面を生み出すのか？... [この本] は、[西洋] が自らを演出する方法と、西洋に魅了された人々の意識の中でそれがどのように反射されるか、つまり、西洋の象徴の下で、そして西洋の（退化）力の結果として生きる人生がどのようなものなのかを考察している。

— アキレ・ムベンベ、「ポストコロニーについて」（2015年版）への序文

『ポストコロニー論』は、 19世紀後半に始まり、 1960年代初頭に集中した第二次世界大戦後の脱植民地化で終わったヨーロッパ列強（主にフランスとイギリス）によるアフリカの植民地化という文脈で書かれた。このポストコロニアル時代に活発な政治的・社会的イデオロギーには、汎アフリカ主義、ネグリチュード、アフリカ社会主義とマルクス主義、資本主義、アナキズムなどがある。^[7]

ウィットウォータースランド大学のイザベル・ホフマイヤーとの会話の中で、ムベンベは『ポストコロニー論』の大部分を1990年代初頭に執筆したと述べている。当時はアフロ・マルクス主義の影響力が薄れつつあり、アフリカの社会理論は新たなパラダイムと分析様式を必要としていた。^[2]ムベンベの二つのインスピレーションは、コンゴ音楽と、特にソニー・ラボ・タンシの作品に代表されるフランス語圏のアフリカ小説で、その中で彼は「現在の社会的記憶、アフリカ人の自己実現のドラマが展開される」と見なした。^[2]理論が危機に瀕していたこの時期に、ムベンベは音楽と文学がそのギャップを埋めるものと考え、これらの作品の精神を受け継いで『ポストコロニー論』となったエッセイを執筆した。^[2]その他の影響としては、 戦後フランスの哲学者や作家であるバタイユ、メルロ＝ポンティ、フーコー、ブランショ、ドゥルーズ、デリダ、レヴィナス、リクール、カストリアディス、セルトーなどが挙げられます。^[2]

各エッセイは独立して構成されているが、ムベンベのポストコロニー理論の一側面に貢献し、異なる分析方法を採用している。分析方法は、歴史、経済、政治（最初の2章）から文学、フィクション、精神分析、哲学、神学（後半の4章）まで多岐にわたる。^[2]ムベンベの見解では、この本の全体的な目的は「アフリカ人の生活の複雑さをモデル化すること」と「根本的に偶発的で不安定な生活条件における時間と主体性（自己と時間の意識）を理論化すること」である。^[8]

AM ベレットが翻訳した序文で、ムベンベは、その後のエッセイを現代の文脈に位置づけ、西洋人とアフリカ人の両方によるアフリカに関する言説が、西洋の比喩や幻想に大きくとらわれ、アフリカが「『人間性』の一部となる物や属性を所有しているとはめったに見られず」、たとえそうであったとしても「価値が低く、重要性が低く、質が悪い」とみなされていると主張している。この見方では、アフリカは「絶対的な他者」または反西洋であり、存在ではなく欠如と空虚の観点から分析される。「西洋が自らの規範の起源を表現し、自己イメージとして発展し、このイメージを自らのアイデンティティであるはずのものを主張する一連の記号に統合するメタファーの 1 つ」である。この結果、アフリカ大陸は、西洋自身の理由や目的ではなく、主に西洋について考える目的で想起されるため、アフリカに関する言説は歪曲されている。ムベンベが分析し、その後の植民地主義後のアフリカ主体の歴史と現在に関するエッセイで出発するのは、この不利な分析モードである。

第 1 章では、植民地支配 (統治) 下におけるアフリカの経験の分析に経済学的アプローチを採用し、ポスト植民地の統治に使用された合理性の種類、およびアフリカ国家から西洋の経済主体へのポスト植民地時代の統治活動の移行 ( 20 世紀後半の構造調整政策に代表される) について検討します。

ムベンベはまず、植民地主権、それを生み出した暴力、そしてそれを支えた論理を探求する。植民地主義を正当化するために被植民地人を捉える伝統が 2 つあった。1 つ目は (ムベンベはこれをヘーゲル主義と呼ぶ)、原住民を、権力の特性としてのみ見ることができる、衝動はあっても能力 (オブジェクト) はない動物と見なし、もう 1 つは (ムベンベはこれをベルクソン主義と呼ぶ)、原住民を飼い慣らし、世話をすべき動物と見なすものである。彼は、植民地会社がほぼ王権を得るという慣習法からの逸脱、特権と免除の体制、支配と文明化の区別の欠如、そして支配の目的は (何らかの公共の利益のためではなく) 人々が従うことであるという循環論法である、という 4 つの戒律の特性について概説し、植民地従属とそれが認可されるメカニズムを分析している。次にムベンベは、これらの勢力の進化を植民地時代以降まで追跡し、アフリカ国家とそれを制約する世界経済秩序について論じます。

この章は「戒律」と同じプロセスの多く、つまり暴力、公衆の私有化、生計手段の私有化を扱っているが、それらが非線形に展開する様子（ムベンベはこれをエンタングルメントと呼んでいる）を検証している。この章の大部分は植民地時代とポスト植民地時代の歴史の経済分析の形をとり、政府がいかにして公共の利益を私利に変える道具となったかを検討している。取り上げられている2つの論点は、アフリカにおける給与、市民権、恩顧主義の関係である。特定の恣意的な体制下では、給与は政府への忠誠心と結びついている。^[9] 2つ目の論点は、ポスト植民地時代（新しい形の正当な支配を試みているように見える）には暴力の道具化が存在するということである。これらの暴力に対する闘争は、民主主義への一歩ではなく、無秩序の再生産に終わる。^[9]

「私的間接政府について」はAM Berrettによって翻訳されました。

この章で、ムベンベはカメルーンの事例研究を通して「権力の陳腐さ」を検証する。「権力の陳腐さ」というフレーズは、官僚的で恣意的な規則の増加とルーチン化、そして支配システムに内在する猥褻でグロテスクな要素（ミハイル・バフチンの用語で）の両方を指す。それは「ポストコロニーにおける同意と強制の複雑な相互作用、そして覇権的な権力関係と転覆を生み出し維持する支配者と被支配者のカーニバル的な性質」を探求する。 ^[9]

この章はもともと、 1992年に学術誌『アフリカ』に「ポストコロニーに関する暫定ノート」、および『ポストコロニーにおける権力の平凡さと下品さの美学』として出版された。ムベンベの協力を得て、ジャネット・ロイトマンとマレー・ラストが英訳した。Google Scholarによると、この章の初期のバージョンは合わせて1000回以上引用されている。^[10]

この章は、1990 年代のカメルーンの漫画における「もの」、つまり「父」または独裁者、およびその表現についての研究です。漫画は、「ゴーストタウン作戦」として知られる一連の抗議運動の後に出版され、その結果、1991 年に権威主義が弱まる時期が訪れました。ムベンベはエッセイの中で、漫画のイメージの文脈を確立し、その人類学的地位と有効性について説明しています。次に、粗野な漫画として「独裁者は、ポストコロニーにおける権力についての一般的な論評のテキストと口実の両方として機能する」^[1]こと、および、直近の現在の歴史についての論評 (漫画という形式を通じて幻覚として書かれた) であることを示しています。この章は、「俗悪さの美学」とともに、ポストコロニアル政府に関する一般市民の考えを探求しています。

この章は、もともと1996年に学術誌「Cahiers d'Études Africaines (アフリカ研究ジャーナル)」第36巻に「La 'Chose' et ses doubles dans la caricature camerounaise (カメルーンの漫画における「物」とその分身)」という題名で掲載されました。英語にはAM Berrettによって翻訳されました。

この章で、ムベンベはより哲学的な問題、つまり暴力と死の現象学に焦点を移します。彼は、現代のアフリカで死と暴力がどのような形で達成されるか、そして死の暴力がどのようにして生活のあらゆる領域を包含するようになったかを探ります。検討される主な問題は 2 つあります。1 つ目は、すでに無と定義されているもの (空虚な人物) を殺すことに伴う恣意性の重荷、2 つ目は、否定され無力化された主体が死に際して自らの破壊行為を引き受ける方法です。

この章はAM Berrettによって英語に翻訳されました。

『ポストコロニー論』の最終章では、哲学的かつ神学的なアプローチで「神聖なリビドー」、つまり主に性行為に内在する生物的・精神的エネルギーの発散を分析している。この章のタイトルの「ファルス」は、植民地権力の形態を指している。ムベンベの分析は、3 つの結論に至った。第一に、「権力の幻想は、死と性行為という 2 つの想像をこすり合わせることにある... [そして] 支配は同じ幻想を共有することにある」、第二に、改宗とは神を通して語られること (エロティックな性交行為)、そして最後に、「宗教的真実を生み出すには、信仰とある種の麻痺が重なり合わなければならない」という結論である。^[1]

ムベンベはこの章を「フランツ・ファノンとの寓話的な対話である。ファノンの袋小路、つまり人間になるための条件としての死の一般化された循環と交換の行き止まりから抜け出すためには、非常に不安定な生活の文脈において、死そのものを処分することが、実際には真の自由の政治の核心となり得る方法を検討することが重要であることを示唆している」と述べている。^[2]この章はスティーブン・レンドールによって英語に翻訳された。

ムベンベは、6章の分析を最初の問いに結び付けることで本書を締めくくっている。現代のアフリカ人とは誰か？「元奴隷」は、この問いに対する本当の答えなのか？（「奴隷」とは、他者が自分の意志を行使する権利を主張する者と定義される）。アフリカ人の自己決定の探求は、いったい何に残っているのか？今日のアフリカとは？彼は、完全な人間として生きるためには、「不確実性、偶然性、非現実性、さらには不条理」の中で生きることを学ばなければならないという提案で締めくくっている。^[1]

この章はSteven Rendallによって英語に翻訳されました。

『ポストコロニー論』に対する批評家の反応は圧倒的に好意的で、学者たちはムベンベの分析を賞賛しながらも、提示された議論に対して独自の貢献をしている。^[11]アト・クエイソン、ブルース・ヤンツ、アデレケ・アディーコ、ジュディス・バトラー、スティーブン・エリス、テフモラ・オライナン、ジェレミー・ウィート、リタ・バーナード、カロラ・レンツ、キャサリン・コケリー・ヴィドロヴィッチ、ミカエル・カールストロムなどの学者たちは、2001年の出版以来、ムベンベの本に対する独自の見解を発表している。^[8]

トロント大学のガーナ人知識人アト・クエイソンは、この本を「修辞的および談話的スタイルの傑作であり、アフリカの政治と政治経済に関する哲学論文であると同時に、権力の問題に関する哲学論文でもある」と評している。 ^[9]彼は、ムベンベが「アフリカに関する談話の聴衆を定義すること、「アフリカに関するあらゆる談話が自らを位置づける特定の哲学的プリズム」をナビゲートすること、「自分の発言を形作ることになる仮定の奇妙な屈折」を避けること、そして「アフリカを安定したアイデンティティとしてではなく、異なる進歩速度で動く交差する過渡的現実の領域として詳述する方法」を確立することなど、アフリカに関する談話に関する4つの主な困難に光を当てる「非常に多様な視点の調整」をいかにして設定したかを称賛している。^[9]

クエイソンによれば、『ポストコロニー論』がこれらの問題に投げかける光は、 「アフリカの植民地主義とポストコロニアルの現実というテーマという点だけでなく、より重要なことに、このテーマを方法論的に屈折させる形式に関しても、本書を画期的なテキストにしている」という。^[9]彼の見解では、ムベンベのアフリカの枠組みへのアプローチは、アフリカ中心主義の盲目的楽観主義とアフリカ悲観主義の絶望を避け、アフリカの枠組みに関する従来の行き詰まりから抜け出す道を示している。そこに本書の天才性と重要性がある。^[9]

セントラルフロリダ大学のブルース・ジャンツは、ムベンベがアフリカを理論化する上で本質主義、ポスト構造主義、そして「規律的」アプローチを再考し、「私がすでに述べた3つのいずれの長所も無視せず、それぞれの限界を克服しようとする第4の道を示唆している」ことを賞賛している。^[12]彼は、本書の冒頭にある「アフリカの存在の肯定的なビジョン」から、「完全な男性および女性として楽しむことを学ぶには、不確実性、偶然性、非現実性、さらには不条理の中で生き、存在することが必要である」という立場へと進む、ムベンベの時間と無の分析を高く評価している。^[12]しかし、ムベンベの分析を賞賛しながらも、ジャンツは「変革のヒントはほとんどまったく示されていない」と指摘している。本書は優れた説明ではあるが、それが明らかにする課題を克服するために何ができるかについては説明していない。^[12]ヤンツの見解では、もう一つの混乱は「[ムベンベ]は早い段階で、問題となっているのは彼/彼女自身のための主題の構築であると宣言したが、その後、それが議題から外れたように見える」ことである。^[12]

パリ・ディドロ大学のキャサリン・コケリー＝ヴィドロヴィッチは、ムベンベの著作を「素晴らしい」、彼の分析を「厳格で反論の余地がない」と評する一方で、なぜムベンベは「短い注釈を除いて、民族哲学運動を批判する現代のアフリカ哲学者、例えばポラン・ウントンジ、ヴァレンティン・ムディンベ、ベシール・スレイマン・ディアニュなどについてほとんど言及していない」のか疑問に思っている。^[13]「また、彼は、サバルタン研究で議論されている『ポストコロニアリズム』の問題点を、理由を明確にすることなく、それにもかかわらずよく理解しているにもかかわらず、それに賛同していない」と彼女は続ける。^[13]コケリー・ヴィドロヴィッチは、「ムベンベの分析は、現実や現地の具体的な選択肢から必然的に少し離れた一般的な発展モデルを提案しているという点で著者を非難することはできるとしても、非常に知的に一貫性があるという利点がある」と結論付けている。^[13]

もう一つの懸念は、ムベンベの著作がアフロ・ペシミズムに傾いているという点である（ムベンベは「不正確」としている^[8]）。コケリー・ヴィドロヴィッチは、この本のニヒリスト的なアクセントを指摘し、「その調子は絶望のそれ」であり、アフリカに「絶望的なイメージ」を与えていると述べている。^{[13]アデレケ・アディーコは、学術誌}「ウエスト・アフリカン・レビュー」に掲載されたレビューで、最初は同じ懸念を抱いていたが、チヌア・アチェベの『サバンナの蟻塚』に描かれた社会について深く考えた後、ムベンベの哲学は悲観主義的というよりは現実主義的であると気づいたと述べている。 [ ^14]他の批評では、カロラ・レンツのような人類学者は、ムベンベの「大雑把な一般化」と見なすものに異議を唱えており^[15]、哲学者でジェンダー理論家のジュディス・バトラーは、「神の男根」で探求された性的権力政治をさらに分析している。^[16]

おそらく最も厳しい言葉で書かれた批評は、イギリスの哲学者ジェレミー・ウィートが雑誌「アフリカン・アイデンティティーズ」に書いたもので、ポストコロニー論のテキストアプローチ、そしてより広い意味でのポストコロニアル理論を批判している。^[17]彼は、ポストコロニアル理論は「現在、非テキスト現象を認識できない自己言及的な記述的パラダイムに閉じ込められている」と主張する。^[17]彼は 、ポストコロニー論には首尾一貫した明確に定義された理論的立場が欠けており、代わりに「ポスト構造主義と実存的現象学の間のどこか曖昧な（そして相反する）空間」を占めており、その結果「生産的な実存的関与を欠いた」「理論的に混乱した」プロジェクトになっていると主張する。^{[17]ウィートはまた、ムベンベが知的先駆者や同時代人（}フントンジなど）を抹消したと見なしている点にも異議を唱え、その一因として「知識人の特定の理解に過度に依存」し、日常的かつ草の根の抵抗を抹消して「事実上白紙の状態から理論化」しようとする試みにつながるとしている。^[17]ウィートは、『ポストコロニー論』の「部分的に隠蔽された現象学的/ドゥルーズ的影響」が批判理論の前進の道筋を提供していることを認めているものの、最終的には「過去を完全に抹消しようとするという二重の誤りを犯し、さらに発展するための実質的な基盤を提供していない」ため、この本は「失敗する運命にある」と非難している。^[17]同じ雑誌に掲載された反論の中で、ムベンベはウィートの批判を「おそらくこの本に対する最も想像力に欠け、最も誤解を招く反論の一つ」と評し、ウィートの主張と彼の本に対する哲学的理解に異議を唱えている。^[8]

『ポストコロニー論』は、アフリカ理論に関する最も影響力のある現代の著作の一つである。Google Scholarによると、この本は他の学者によって8,400回以上引用されている（引用分析の分野で記事や本の影響力を評価するために使用される基準）。^[10] 『ポストコロニー論』を引用している「第二世代」の著作は、過去20年間で35,000回以上引用されており、この本が学界全体に広く普及していることを示している。^[18] 『ポストコロニー論』に影響を受けた著作は、アフリカ研究、哲学、人類学、社会学、政治学、批判理論の分野に及び、ファーガソンの『グローバル・シャドウズ：新自由主義世界秩序におけるアフリカ』やプアールの『テロリスト・アセンブラージュ：クィア時代のホモナショナリズム』などがある。^[18]

比較すると、人文科学の論文の82％はまったく引用されず^[19]、残りの18％の大部分は5回以下の引用しか受けていません。^[20] 2001年に社会科学で出版されたすべての論文のうち、最も引用された1％は66回以上引用されたものでした。^[21] 2017年1月時点で3,660回の引用（「俗悪の美学」の以前のバージョンからの引用を含めると4,722回）を誇る^[10] 『ポストコロニーについて』は、このように極端な異常性を持っています。

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