マジマジ反乱

マジマジ反乱（ドイツ語: Maji-Maji-Aufstand、スワヒリ語: Vita vya Maji Maji ）は、ドイツ領東アフリカ（現在のタンザニア）におけるドイツ植民地支配に対するアフリカ人の武装反乱である。この戦争は、先住民に綿花を輸出用に栽培することを強制するドイツ植民地政策によって引き起こされた。戦争は1905年から1907年まで続き、その間に7万5千人から30万人が死亡し、そのほとんどが飢餓によるものであった。^{[ 5 ]}戦争の終結後には、大飢饉（ukame ）として知られる飢饉の時期が続き、これは主にグスタフ・アドルフ・フォン・ゲッツェン総督が反乱を鎮圧するために用いた焦土作戦によって引き起こされた。これらの戦術は学者によってジェノサイド的であると評されている。^{[ 6 ] [ 7 ]}この名前は、50年後にケニアで起こった「マウマウ反乱」という用語の起源となった可能性がある。

1880年代にヨーロッパ列強によるアフリカ分割競争が起こった後、ドイツはいくつかの正式なアフリカ植民地の支配を強化した。これらはドイツ領東アフリカ（タンザニア、ルワンダ、ブルンジ、モザンビークの一部）、ドイツ領南西アフリカ（現在のナミビア）、カメルーン、そしてトーゴランド（現在はガーナとトーゴに分割されている）である。

ドイツはドイツ領東アフリカを比較的弱体化させていた。しかし、領土の内陸部全体に要塞網を維持し、ある程度の支配力を発揮することができた。植民地に対する支配力が弱かったため、住民を統制するために暴力的な弾圧戦術に頼らざるを得なかった。^{[ 8 ]}

ドイツは1898年に人頭税を課し、道路建設やその他の様々な作業を行うために強制労働に大きく依存した。1902年、ドイツ領東アフリカ総督グスタフ・アドルフ・フォン・ゲッツェンは、村々に綿花を輸出用の換金作物として栽培するよう命じた。綿花は大量の水を必要とするため、国内のほとんどの地域では栽培不可能であったにもかかわらず、各村は綿花のノルマを課せられた。村長が生産の監督を任され、他の住民と対立することになった。^{[ 9 ]}ドイツ政府は森林と野生生物を保護する法律も導入した。これらの措置は理論的には望ましいものであったかもしれないが、特に野生のイノシシの増加により食料作物に甚大な被害が出たため、アフリカの住民に大きな苦難をもたらした。^{[ 10 ]}

ドイツの政策は地元住民の生活に深刻な影響を与えたため、非常に不評だった。社会の構造は急速に変化し、男女の役割が変わるにつれて、人々はコミュニティに適応しなければならなかった。男性は家から離れて働かざるを得なくなったため、女性は伝統的な男性の役割の一部を担わなければならなかった。また、男性の不在は村の資源を圧迫し、人々が環境に対処し自給自足を維持する能力を低下させた。1905年には干ばつがこの地域を脅かした。こうしたことすべてに加え、政府の農業政策や労働政策への反対が、7月にドイツ人に対する公然たる反乱につながった。^{[ 11 ]}

反乱の後、フォン・ゲッツェン総督は反乱の原因に関する調査を開始した。^{[ 12 ]}サンセリは調査結果を次のように要約している。

最終的に委員会のメンバーは反乱の性質について意見が分かれ、植民地支配の到来以来、着実に影響力を失いつつあったことに不満を抱いた呪術師や首長がマジ水薬を使って起こした非合理的な運動だと考える者と、霊媒の役割を否定し、ドイツ統治によって生じた負担を強調する者に分かれた。総督側は、自分たちの政策が厳しい精査から守られるよう、伝統的な信仰に根ざした先祖返り的な迷信運動というイメージを作り上げていた。^{[ 13 ]}

1909年、ゲッツェンは反乱の歴史を出版した。^{[ 14 ]}ジョン・イリフはこの著作について、「著者が始めた綿花計画に全く言及していない点が注目に値する」と述べ、「先祖返りの陰謀の記録」と呼んでいる。^{[ 15 ]}

反乱軍はドイツ人植民地支配者を追い出すために魔術に頼り、それを反乱の結束力として利用した。アニミズム信仰を取り入れた民間イスラム教を実践していたキンジキティレ・ングワレという霊媒師は、ホンゴという蛇の精霊に取り憑かれていると主張した。^{[ 16 ]}ングワレはボケロと名乗り、東アフリカの人々がドイツ人を排除するよう召集されたという信念を抱くようになった。ドイツの人類学者は、彼がドイツ軍の弾丸を水に変える戦争薬を信者に与えたと記録している。この「戦争薬」は実際には水（スワヒリ語でマジ）にヒマシ油とキビの種を混ぜたものだった。^{[ 16 ]}この新しい液体で力を得たボケロの信者たちは、後にマジマジ反乱として知られることになる反乱を開始した。

ボケロの運動の支持者たちは槍と矢で武装しており、時には毒を塗っていた。^{[ 17 ]}しかし、彼らは多数であり、ドイツ軍の銃弾は水に変わるので自分たちは傷つけられないと信じていた。^{[ 16 ]}彼らは額にキビの茎を巻いて村から行進した。当初、彼らは小さな前哨基地を攻撃し、綿花畑を破壊した。1905年7月31日、マトゥンビ族はサマンガに進軍し、綿花畑と交易所を破壊した。キンジキティレは反逆罪で逮捕され、絞首刑に処された。処刑前に、彼は反乱の薬を地域全体に広めたと宣言した。^{[ 16 ]} 1905年8月14日、ンギンド族はサファリ中の少数の宣教師団を襲撃し、スピス司教（ダルエスサラームのローマカトリック司教）を含む5人全員が槍で刺されて死亡した。^{[ 16 ]}

すぐにヤオ族も参加し始め、8月を通して反乱軍は現在のタンザニア南部のマトゥンビ丘陵から移動し、植民地中の​​ドイツ軍駐屯地を攻撃した。8月16日のイファカラへの攻撃は小規模なドイツ軍駐屯地を破壊し、マヘンゲの重要な要塞への道を開いた。南部の駐屯地はかなり小規模だったが（地域全体でヨーロッパ人兵士458名と現地人兵士588名のみ）、要塞と近代的な武器によって優位に立っていた。マヘンゲでは、数千人のマジマジ族の戦士（ボケロではなく別の霊媒師に率いられていた）が、テオドール・フォン・ハッセル中尉が60名の現地人兵士、数百名の忠実な部族民、2丁の機関銃で守っていたドイツ軍駐屯地に進軍した。^{[ 16 ]} 2つの攻撃部族はいつ攻撃するかで意見が合わず、連携することができなかった。最初の攻撃は1000メートルからの銃撃で迎え撃たれ、部族民は約15分間持ちこたえたが、その後崩れて退却した。最初の攻撃の後、1200人の第2部隊が東から進軍してきた。これらの攻撃者の中には、射線から3歩以内まで近づくことができた者もいたが、その前に殺された。^{[ 16 ]}

これが反乱の頂点であったとき、ンゴニ族は5,000人の兵力で反乱に加わることを決めた。グワンガラ・ンゴニ族は、この地域に比較的最近移住してきた人々で、1818年にズールー族に敗れたンドワンドウェ連合の残党の子孫である（他のンゴニ族の国家はマラウイ、ザンビア、タンザニア中北部に形成された）。機関銃で武装したドイツ軍はマヘンゲからンゴニ族の陣営に出発し、10月21日に攻撃した。ンゴニ族の兵士たちは退却し、戦時薬の瓶を投げ捨て、「マージは嘘だ！」と叫んだ。^{[ 18 ]}戦闘が勃発すると、ドイツ領東アフリカ総督のグスタフ・アドルフ・フォン・ゲッツェン伯爵はドイツ政府に増援を要請した。ヴィルヘルム皇帝は直ちに、海兵隊員を乗せた巡洋艦2隻をこの混乱した植民地に派遣するよう命じた。^{[ 16 ]}ニューギニアなど遠く離れた場所からも援軍が到着した。10月にドイツから1,000人の正規兵が到着すると、ゲッツェンは攻勢に出て南部の秩序を回復できると感じた。^{[ 19 ]}

3つの部隊が反乱軍の南部に進軍した。彼らは村や作物、反乱軍が利用していたその他の食料源を破壊した。彼らは火力を効果的に活用して反乱軍の攻撃を撃退した。ベナ族がルフィジ川を渡るドイツ軍部隊を待ち伏せ攻撃したことで、南西部では反乱が継続したが、ドイツ軍の抵抗は長くは続かなかった。1906年4月までに、南西部は平定された。しかし、他の地域では戦闘は激しかった。グスタフ・フォン・ブルーメンタール中尉（1879年 - 1913年、リンディに埋葬）率いる部隊は、彼自身と他のヨーロッパ人1名、アスカリ兵46名で構成され、1906年5月初旬にソンゲアからマヘンゲへ行軍中に絶え間ない攻撃を受けた。ドイツ軍はキタンダに集結することを決定し、そこでクルト・ヨハネス少佐、フォン・ブルーメンタール中尉、フリードリヒ・ヴィルヘルム・フォン・リンダイナー＝ヴィルダウ中尉が最終的に集結した。その後、フォン・ブルーメンタールはルヴェグ川沿いに派遣され、一部は船で移動した。南東方面作戦はゲリラ戦へと発展し、壊滅的な飢饉をもたらした。^{[ 16 ]}

ドイツの焦土作戦は、住民の間で意図的に飢饉を引き起こした。フォン・ゲッツェンは、武器を放棄した一般兵士、指導者、伝統的な治療師を赦免する用意があった。しかし、彼は残りの反乱軍を一掃する必要もあったため、飢饉を選んだ。1905年、植民地のドイツ軍の指導者の一人であるヴァンゲンハイム大尉はフォン・ゲッツェンに、「飢餓と欠乏だけが最終的な服従をもたらすことができる。軍事行動だけでは、大海の一滴に過ぎないだろう」と書いた。^{[ 20 ]}ドイツの戦術は、 A. ダーク・モーゼスやクラウス・バッハマンなどの学者によってジェノサイド的であると評されている。^{[ 6 ] [ 7 ]}

1907年8月になってようやく反乱の最後の火種が消えた。この反乱により、ドイツ人15人、アスカリ73人、ルガ・ルガ316人^{[ 2 ]}、そして数万人、あるいは数十万人の反乱軍兵士と地元住民が死亡した^{[ 21 ] [ 22 ] 。}

1888年から1889年にかけてのアブシリの反乱と1891年から1898年にかけてのワヘヘの反乱は、歴史家によってマジマジの蜂起の前兆とみなされている。マジマジの人々の弾圧は、タンザニア南部の歴史を変えた。数万人、おそらく数十万人が死亡するか、家を追われた。戦争の後、帝国政府はアルブレヒト・フォン・レヒェンベルク総督の下で行政改革を実施した。^{[ 23 ]}この反乱は、この地域の歴史における重要な出来事となった。ジャーナリストのジョン・ガンサーは1953年に、「今日でも、タンガニーカ南部州、いわゆる『シンデレラ州』は、半世紀前のドイツの恐怖から完全には回復していない。この地域の経済は、これまで一度も完全に再建されたことはない」と述べている。^{[ 24 ]}後にタンザニアの民族主義者たちはこれをタンザニア民族主義の最初の兆候の例として用い、タンザニアのさまざまな民族を一人の指導者の下に集め、外国の支配から解放された国家を樹立しようとした統一的な経験として用いた。

後の歴史家たちはこの見解に異議を唱え、この反乱は統一された運動ではなく、宗教を含むさまざまな理由で行われた一連の反乱であると主張した。ンゴニ族の首長たちは処刑される前にキリスト教の洗礼を受ける機会を与えられた。この地域の多くの人々は、この反乱を、ドイツ人がこの地域に到来するずっと前から続いていた一連の戦争の一部と見ていた。彼らは、一部のグループが自分たちの目的を達成するためにドイツ人と同盟を結んだことを指摘している。

反乱におけるイスラム教の役割は議論の余地がある。最近の証拠の検証において、ヨルグ・ハウシュタインは、イスラム教が要因であったという主張は「マージマージ戦争に関する歴史的資料や確立された学説によって裏付けられていない」と結論付けている。^{[ 25 ]}

ジョン・イリフはこの反乱を「農民の不満から始まり、預言的な宗教によって神聖化され拡大し、最終的には危機によって親族や部族への基本的な忠誠心に頼らざるを得なくなり崩壊した大衆運動」と解釈している。^{[ 5 ]}パトリック・レッドモンドはこの反乱を「タンザニアにおける植民地支配拒否の最も劇的な現れ」と表現しているが、「成功する可能性はわずかだった」と述べている。^{[ 26 ]}

21世紀における受容

マジマジ戦争は、1960年代後半から1970年代にかけて、タンザニアの歴史家によってダルエスサラーム大学で広く研究されました。21世紀には、この植民地戦争に関する新たな疑問と方法論を用いて、歴史学および考古学の研究が行われてきました。これらの新しいアプローチは、男性指導者以外のグループを無視した以前の研究を批判し、「女性、政治権力を持たない大多数の男性、キリスト教徒などのいわゆる『忠誠派』、ドイツ軍のアスカリ（アフリカ人警官または兵士）とその補助部隊であるルガルガ、そして戦争中に恐怖と犠牲しか知らなかった多くの無関心な村人」などのグループにもっと注意を払おうとしてきました。^{[ 27 ]}特に、このような研究では、マジマジ記念博物館（ソンゲア）に展示されているソンゲア・ルワフ・ムバノ首長の肖像画や、包囲されたドイツ軍の要塞などの歴史的な写真を視覚的な歴史資料として使用し、戦争に関する新しい情報を提供しています。^{[ 28 ]}

そのため、2018年の学術研究「マジマジを見よ！タンザニアにおける歴史写真の訴え」では、マジマジ反乱の記念における歴史写真の役割を検証した。マジマジ戦争の歴史的画像は、戦争の歴史を視覚的に伝えるために、博物館、書籍、ウェブサイト、家族のコレクションなどで広く使用されている。公的な記念行事で重要な役割を果たしているにもかかわらず、マジマジの写真は歴史資料としてほとんど研究されていない。著者らは、これらの写真を分析することで、戦争とその記憶に関する新たな洞察や新たな研究課題が得られると主張している。こうした洞察の中には、日常生活、抵抗の準備、植民地支配の視覚的戦略など、文書記録ではしばしば無視される紛争の側面を強調する画像内の視覚情報に関するものもあった。さらに、この研究は、写真が個人やコミュニティの役割を捉え、公式報告書ではほとんど記録されない指導者、戦闘員、民間人の経験に光を当てていると主張している。^{[ 28 ]}

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