トーラー・ウマッダ

トーラー・ウマッダの見解では、「ユダヤ性およびユダヤ教の信仰…そして人類の普遍的な関心事および懸念」は「根本的に不適切」ではなく、ユダヤ教と文化は「本質的に一つの連続体の一部」である。したがって、ユダヤ教の知識と世俗の知識、トーラーとマッダは「実質的な和解」を必要としない。^{[ 5 ]}実際、トーラーを他の知識とともに研究することで、ユダヤ教はより高尚で豊かなものとなる。ノーマン・ラム師 が述べたように、

「トーラー、信仰、宗教的学問とマッダ、科学、世俗的知識は、それぞれ単独では得られない、より包括的で真実なビジョンを私たちにもたらします。それぞれのセットは創造主と被造物についての一つの見方を与え、もう一方のセットは最初のものとは全く一致しないかもしれない異なる視点を与えます...それぞれ単独でも真実ですが、部分的にしか真実ではありません。両方が揃うことで、より大きな真実の可能性が示されます。」^{[ 6 ]}

トーラー・ウマッダは科学と宗教を別個のものとみなし、「世界の知恵」が独自の意義を保つとしながらも、両領域の統合を構想している。この理解において、「統合とは科学、民主主義、ユダヤ教の理論の論理的な統一を指すものではない」。むしろ、統合という概念は心理学的、社会学的な意味を持つ。ここで、「個人は科学、民主主義、ユダヤ教の生活に特徴的な態度を吸収し、多様な関係や状況において適切に反応する」のである。^{[ 7 ]}

私たちは科学と宗教を、深刻な対立を必要とせず、したがって和解も必要としない別々の領域として捉えることを好みます。もし私たちが科学と宗教の融合、世俗的な知識と神聖な知恵の統合を求めるならば、その統合はこれらの分野の主題ではなく、むしろ個人の人格の中で達成されることを望みます。^{[ 8 ]}

この概念に基づくと、トーラー・ウマッダーの実現は「各個人において異なる正当な表現を見出す」可能性がある。^{[ 9 ]}ラムは著書の中で、マイモニデス、サムソン・ラファエル・ヒルシュ、アブラハム・アイザック・クックによって提示されたものを含む、トーラー・ウマッダーの6つの異なるモデルを探求している。この哲学は、これが信奉者にもたらすであろう課題を認識し、「ユダヤ教と世俗文化の対立がユダヤ教内部の創造性を高める」という枠組みを提唱している。^{[ 10 ]}

トーラー・ウマッダは、トーラーと世俗的な知識や文化の両方を受け入れているにもかかわらず、トーラーの視点と知識を優先し、その実践においてはハラハー（ユダヤ法）への厳格な遵守を要求している。トーラー・ウマッダは「トーラーの優位性に対する無条件の忠誠と、他のすべての知的学問分野の理解はトーラーの視点を通して根ざし、見なければならない」と要求している。^{[ 9 ]}

ラビ・ラムの言葉によれば、「トーラー・ウマダは…平等を意味するものではない。トーラーは依然として揺るぎない、卓越した中心である。」^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}「トーラー・ウマダは、ユダヤ教の根本的な信仰に挑戦する可能性のある領域における思想の自由に対して厳格な制限を課す場合にのみ実行可能である」と指摘されている。^{[ 14 ]}しかし、ユダヤ法の遵守に関しては、「私たちはユダヤ教の根本的なものを一つも乱しておらず、同じイッカリム（信仰の原則）を遵守し、同じトーラーに忠実であり、私たちの両親や祖父母が何世代にもわたって大切にしてきたのと同じトーラーの研究とミツヴォットの遵守に努めている。」^{[ 15 ]}

トーラー・ウマッダの別のモデル[ ^{16 ] [ 17 ]は、}現代正統派の文献ではあまり強調されておらず、マッダの知的役割を軽視している。むしろ、ある程度、「世俗的な学問の理論と方法は、知的目的ではなく、日常生活における実際的な目的を達成するために使用できる」。アダムとイブへの神の祝福「地に満ちて、それを征服せよ」（創世記1:28）は、ラビ・ソロヴェイチク（サムソン・ラファエル・ヒルシュやアイザック・ブロイヤーも同様）によって、人間が神の世界を発展させ、改善するように呼びかける積極的なミツヴァとして解釈されている。この創造的活動のミツヴァは、人間の文化のあらゆる分野において神のイメージを表現している。^{[ 18 ]}このように、世俗的な知識は、宗教的なユダヤ人が「地に満ちて征服せよ」という聖書の命令を果たすこと、他者に対する責任を果たすこと、さらに人間の福祉を向上させる方法を増やすことによってこれらの責任の範囲を拡大すること、そして最後に、神の模倣の命令を果たすことを可能にする。」詳しくは、Joseph B. Soloveitchik §  Torah U'Hochma の統合と ユダヤ教における神の摂理 § 現代正統派ユダヤ教を参照。

中道正統派の世界観^{[ 19 ]}（ハシュカファ）は、「教育、節度、そしてイスラエルの民の中心性」によって特徴づけられる。^{[ 19 ]}一般的に、中道正統派と他の正統派運動（ハレディと現代正統派の両方、例えばオープン・オーソドックス）との違いは、これらの特徴のそれぞれに重点が置かれていることに起因する。詳しくは、現代正統派ユダヤ教の項を参照のこと。

アメリカ中道正統派の諸機関には以下が含まれる：^{[ 28 ]}

• イェシーバー大学とラビ・アイザック・エルチャナン神学校（RIETS）は、アメリカにおける正統派ユダヤ教の会衆ラビの養成と叙任を担う主要機関である。イェシーバー§ アメリカ合衆国も参照のこと。
• アメリカ・ラビ評議会は、中道派ラビの中央組織である。その「ベト・ディン・オブ・アメリカ」は、長年ソロヴェイチク師が率いており、ユダヤ法上の決定に関する信頼できる情報源となっている。^{[ 29 ]}
• 1898年に設立された正統派ユダヤ教連合（OU、アメリカ正統派ユダヤ教連合）は、アメリカ最大の正統派ユダヤ教連合です。その活動には、カシュルートの管理と認証、幅広い宗教教育機関やプロジェクトへの支援、宗教的なユダヤ人にとって重要なさまざまな問題（そして時折、イスラエルに関連する問題）についてアメリカ政府へのロビー活動が含まれます。^{[ 30 ]}また、数百のコミュニティで社会、教育、アウトリーチプログラムを提供するNCSY（全米シナゴーグ青年会議）も傘下に収めています。 ^{[ 31 ]}
• 1912年に設立されたヤング・イスラエル（全米ヤング・イスラエル協議会）は、約150の正統派ユダヤ教会衆の全国的な調整機関として機能しています。NCYIの目標は、「教育、宗教、社会、精神、コミュニティのプログラムを提供することにより、伝統的なコミュニティ・シナゴーグをユダヤ人コミュニティ生活の中心地としてより魅力的にすること」です。^{[ 32 ]}

トーラー・ウマッダーの批判者、特にハレディ・ユダヤ教の批判者は、この哲学が提唱するトーラーと世俗的知識の補完性は、トーラーがそれ自体では完全ではないことを示唆していると見なしている。彼らの見解では、トーラー・ウマッダーはトーラーの誤った理解に基づいている。さらに、彼らはトーラー・ウマッダーの問題点は、その統合がユダヤ教神学への科学的世界観の「侵入」を許容することにあると考えている。したがって、トーラー・ウマッダーはトーラーの「純粋な神聖さ」（タハラット・ハコデシュ）を希薄化させるものである。 ^{[ 35 ]}

ハシディズム派の批判には、カバラ的な側面も含まれる。ここでは、ツィムツムの教義は、物理世界が実際には創造主の存在と性質を隠蔽していることを意味すると理解されているため、自然界の研究は神への感謝やトーラーの理解を深めることにはつながらないと考えられる（ツィムツム §内在するパラドックス、また、ユダ・レーヴ・ベン・ベツァレル §ユダヤ哲学を参照）。さらに、ハレディ派の見解と共通する点として、この世におけるユダヤ人の役割は、主に律法の遵守とトーラーの研究に関わるものと理解されている。「人は、神への愛、イスラエルへの愛、トーラーへの愛という三つの光によって生きるべきだ」（バアル・シェム・トヴ）。^{[ 36 ]}したがって、トーラーのためではなく、あるいは生活を維持するために必要でもなく、世俗的な思想を研究したり、世俗的な活動に時間を費やしたりすることは、「精神的に有害な行為」となる可能性がある。特に科学は問題視されている。  

「科学に没頭することは、トーラーを軽視する罪に関して言えば、取るに足らない事柄に従事することに含まれる。さらに、科学の不浄さは、無駄話の不浄さよりも大きい。したがって、この知識を有用な道具、すなわち、神に仕えるための生計手段として用いる場合、あるいは、神への奉仕や神のトーラーのより深い理解のために、マイモニデスやナフマニデスのように、その知識をどのように応用するかを知っている場合を除き、これは禁じられている。」(タニヤ：リクテイ・アマリム、8 ^{[ 37 ]} )

「賢者への信仰が弱まる主な原因は、世俗的な知識に[価値]を帰することである…一方、哲学や自然の研究に基づいているため、真実で永遠なるものとは対照的に、この知識は実際には霊的に無価値である…さらに、この知識の追求はしばしば物質的な動機によるものである…」(エツォット・イェシャロット：モアディム) 「…したがって、[調査]の著作を研究することは重大な禁止事項である。特に、[神の本質]に関するいくつかの困難は自然には対処できないためである（上記のツィムツムを参照）。…したがって、すべてが自然を通して説明できることを証明したいと願う自然学者（すなわち科学者）は、実際には私たちの多くを「食い物」にしている…したがって、彼らの本をレビューすることは禁じられている…」(リクテイ・エツォット：ハキロット)

上記のように、ヒルシュのフランクフルト共同体から直接派生した運動である新正統派ユダヤ教の批評家たちは、トーラー・ウマッダが提唱するトーラーと世俗の平等は実際にはトーラーの地位の低下、そしてヒルシュ師の教えの誤った解釈につながると主張している。「トーラーと並行するものなどあり得ると示唆することさえ、最高レベルの冒涜である」^{[ 38 ]} 。 この2つのアプローチの区別は微妙ではあるが、宗教的態度や見解に著しい相違が現れる。上記のように、米国におけるこの共同体の2代目ラビであるシモン・シュワブは、イェシーバー大学から「精神的に非常に遠い」 ^{[ 34 ]}と評されている。ヒルシュの申命記6:7の注釈が引用されているトーラー・イム・デレフ・エレツ§解釈も参照のこと。ここで彼は、上記のハシディズムの批判に呼応するように、「我々は、他の学問の観点から、あるいはその学問のためにトーラーを研究してはならない」と明確に警告している。 

トーラー・ウマッダと宗教シオニズムの哲学は直接的に対立するものではなく、一般的には共存しており^{[ 27 ]}、価値観と信奉者を共有している。しかし、より保守的な宗教シオニストは、世俗的知識に対するアプローチにおいてトーラー・ウマッダと異なる^{[ 39 ]} 。この見解では、世俗的な思想や状況への関与は許容され奨励されるが、それはイスラエル国家に利益をもたらす場合に限る。つまり、ここでは世俗的知識はそれ自体としてではなく、実用的な目的のために価値があると見なされる。したがって、例えば、トーラー・ウマッダとは対照的に、文学や人文科学の研究はここでは推奨されないが、工学や医学の研究（そしてその後のイスラエルでの実践）は価値があると見なされる。

トーラー・ウマッダの陣営内部^{[ 2 ]}には、「知的エリート主義的な偏向を持つトーラー・ウマッダに関する文献は、実践者の大多数に直接対応できていないのではないか」と疑問を呈する人々がいる。さらに、「実践の論理そのものがイデオロギーからかけ離れている」（「コミュニティはトーラーのイデオロギーと郊外的な実践の論理を組み合わせて活動している」）という指摘もある。ここでの主張は、「トーラー・ウマッダの郊外住民」は、上述の知的統合を達成するために世俗的な研究に実際に取り組むのではなく、「大学の学位を職業的昇進への入り口と見なしている」ということである。したがって、トーラー・ウマッダはイェシーバー大学の学生が「大学時代の過ごし方を模索する」のに役立つかもしれないが、現代の現代正統派ユダヤ教の家族に直接適用できる神学を提供するものではないかもしれない。現代正統派ユダヤ教§社会学的および哲学的ジレンマも参照のこと。 

ピーター・ベイナートは著書『シオニズムの危機』の中で、イェシーバー大学のモットーはトーラー・ウマダーであるにもかかわらず、多くの現代正統派指導者は知的開放性を放棄し、「恐怖と孤立主義の両方を物語る孤立主義、すなわち正統派ユダヤ教が外部世界との対話に耐えられないという恐怖と、外部世界がトーラーの世界に何の価値も加えることができないという傲慢さ」を優先していると述べている。^{[ 40 ]}