アシュヴァメーダ

アシュヴァメーダ（サンスクリット語: अश्वमेध 、ローマ字表記:  aśvamedha）^{[ 1 ]}は、ヴェーダ宗教のシュラウタ派の伝統に従って行われた馬の犠牲儀式でした。古代インドの王は、この儀式を用いて自らの帝国の主権を証明しました。王の戦士を伴った馬が放たれ、1年間放浪します。馬が通過する領土では、ライバルは馬に同行する戦士に挑戦することで王の権威に異議を唱えることができました。1年後、敵が馬を殺したり捕獲したりできなかった場合、馬は王の首都に導かれます。そして馬は犠牲にされ、王は疑いのない主権者として宣言されます。

この儀式は多くの古代の支配者によって行われたと記録されているが、ここ千年で行われたのはわずか2人だけのようだ。最も最近の儀式は1741年に行われ、ジャイプールのマハラジャ・ジャイ・シン2世によって2度目に行われた。

古代ヴェーダ宗教には、インドの様々な民間信仰と同様に、多くの動物犠牲が含まれていたことは明らかである。バラモン教ヒンドゥー教は動物犠牲に反対する形で発展し、動物犠牲は数世紀にわたり、ほとんどのヒンドゥー教の形態において一般的ではなくなってきた。アシュヴァメーダ祭の大きな威信と政治的役割が、おそらくこの祭儀をより長く存続させたのだろう。

アシュヴァメーダは、強力で勝利した王（ラージャー）のみが行うことができた。^{[ 2 ] [ 3 ]}その目的は、権力と栄光の獲得、近隣の州に対する主権、子孫の獲得、そして王国の全般的な繁栄であった。^{[ 4 ]} それは莫大な費用がかかり、数百人の個人（多くは専門的な技能を持つ）と数百匹の動物の参加が必要であり、あらゆる段階で厳密に定められた多くの儀式を伴うものであった。^{[ 5 ]}

生贄に捧げる馬は、黒い斑点のある白い種牡馬でなければならない。準備には、特別な「生贄の家」と火の祭壇の建設が含まれていた。馬が旅に出る前に、占星術師によって選ばれた時間に、家の中で儀式と小さな生贄が行われ、その後、王は王妃と夜を過ごさなければならなかったが、性行為は避けなければならなかった。^{[ 6 ]}

翌日、馬はさらなる儀式で聖別され、柱に繋がれ、神として崇められた。馬には水が振りかけられ、アドヴァルユ、司祭、そして供犠者は馬の耳にマントラをささやいた。「四つ目の」黒犬がシドラカの木で作られた棍棒で殺され、馬の下を通され、馬に振りかけられた水が流れてきた川まで引きずられ、南へ流れ始めた。^{[ 7 ]}その後、馬は北東に向かって放たれ、1年間^{[ 8 ]}、あるいは注釈者によっては半年の間、好きなところを自由に歩き回った。馬は太陽とその年間の運行と関連付けられていた。^{[ 9 ]}もし馬が供犠者に敵対的な近隣の州に迷い込んだ場合、その州は征服されることになっていた。放浪の馬には、百頭の去勢馬の群れと、王子や高官の息子である100人から400人の若いクシャトリヤの男たちが付き添い、馬をあらゆる危険や不便から守る任務を負っていたが、決して馬を妨害したり追い立てたりすることはなかった。^{[ 8 ]}

護衛は、旅の途中で種牡馬が雌馬と交尾するのを阻止しなければならず、もし交尾した場合は、ヴァーユに乳を供えた。馬が怪我で病気になった場合は、プーシャンにパップを供えた。怪我をせずに病気になった場合は、アグニ・ヴァイシュヴァーナラにケーキを供えた。馬が眼病にかかった場合は、スーリヤに供えた。馬が溺れた場合は、ヴァルナに供えた。馬を失った場合は、天と地の神々にケーキ、陶片、その他３つの料理を供えたほか、ヴァーユに乳を、スーリヤにパップを供えた。馬が死んだ場合は、別の馬を選んで聖別し、その代わりとした。^{[ 10 ]}馬が不在の間、供犠者の家で途切れることなく一連の儀式が行われた。毎日、3 つのサヴィトレシュティの儀式と 1 つの夕方のドリティホーマが司祭によって行われた。夕方のドリティホーマの後、2 人のバラモンと 2 人のクシャトリヤの吟遊詩人およびリュート奏者が、犠牲祭の初日に司祭に 4,000 頭の牛と 400 枚の金貨を与えた後援王の寛大さを称えた。その後、パリプラヴァーキヤーナのセッションが行われた。^{[ 11 ]}パリプラヴァーナは、10 のトピックのうち 1 つが毎晩議論され、10 のトピックが 36 サイクルにわたって繰り返される、循環的な物語の朗読であった。^{[ 12 ]}物語は、自由時間に出席するウパドラシュトリと呼ばれる見物人の聴衆によって目撃された。^{[ 13 ]}

馬が戻った後、主要な供犠の前に1か月間、さらに多くの儀式が行われた。12日間のディークシャー儀式が行われ、その後12日間のウパサドが行われた。^{[ 14 ]}ディークシャー儀式は、供犠の前に行われる準備的な奉献儀式であった。^{[ 15 ]}これは予備的な供物から成り、その後王は沐浴し、黒いアンテロープの皮をまとい、火の前の小屋で別の皮の上に座り、頭を覆って黙って断食し、地面で眠った。ウパサドはソーマ供犠に先立つ数日間の儀式であった。^{[ 16 ]}これはソーマの入手と歓迎、供犠に必要なさまざまな構造物の建設、およびヤギの供犠から成り立っていた。^{[ 17 ]}

25日目には、アグニシュトーマが行われた。^{[ 18 ]}アグニシュトーマはソーマ供犠の主要部分であった。朝の圧搾では、ソーマが圧搾され、「米餅、炒った大麦、酸っぱい牛乳に浸した小麦粉、炒った米、牛乳と酸っぱい牛乳の熱い混合物」とともに供えられた。圧搾と供物の間には、5つの音楽の詠唱が歌われ、5つの朗誦が唱えられた。その後、司祭たちはソーマを飲み、12の季節への供物と、アグニへのヤギの供犠に参加した。正午の圧搾は同様で、インドラに捧げられ、その日にはさまざまな数の牛からなるダクシナも司祭たちに分配された。夕方の圧搾では、2つの音楽の詠唱と2つの朗誦のみが歌われた。続いて、「栗毛の馬の軛」と太陽への締めくくりの供物が捧げられ、その後アヴァブリタが行われた。アヴァブリタは、供犠の最後に供犠を行う者が行う「浄化されない」沐浴である。アンテロープの皮を水場に入れた後、王、王妃、司祭が儀式的に沐浴する。^{[ 19 ] [ 20 ]}その後、不妊の牛または他の11頭の動物が犠牲にされる。^{[ 21 ]}一晩中、ウッタラヴェディ（北の祭壇）でアンナホマが行われた。^{[ 22 ]}これは、精製バター、炒り米、炒り大麦、炒り穀物の供物からなる。^{[ 23 ] [ 24 ] [ 18 ]}

26 日目に^{[ 18 ]}王は儀式的に清められ、馬は他の 3 頭の馬とともに金メッキの戦車に繋がれ、リグ ヴェーダ(RV) 1.6.1,2 (ヤジュル ヴェーダ (YV) VSM 23.5,6) が朗読された。その後、馬は水の中に連れて行かれ、沐浴させられた。その後、正妃と他の 2 人の王妃によってギーが塗られた。正妃 (mahiṣī) は前肢に、寵妃 (vāvātā) は中肢に、捨てられた妻 (parvṛktī) は後肢に塗られた。^{[ 25 ] [ 26 ]}また、馬の頭、首、尾を金の装飾品と 101 個または 109 個の真珠で飾った。^{[ 14 ] [ 27 ]} その後、馬、角のない黒首の雄ヤギ、ゴムリガが火の近くの供犠の杭に縛り付けられ、他の17頭の動物がロープで馬に繋がれた。アグニに捧げられた雄ヤギは馬の胸に繋がれた。サラスヴァティーに捧げられた雌羊は馬の口の下に繋がれた。アシュヴィンに捧げられた2頭の黒腹の雄ヤギは馬の前脚に縛り付けられた。ソーマ・プーシャンに捧げられた濃い灰色の雄ヤギは馬の下に繋がれた。馬の両側には、スーリヤに捧げられた黒ヤギとヤマに捧げられた白ヤギが繋がれた。毛深い太ももを持つ2頭のヤギはトヴァシュタルに捧げられた。ヴァーユに捧げられた白ヤギは尻尾に繋がれた。出産間近の牛はインドラ神に捧げられ、小柄な牛はヴィシュヌ神に捧げられた。^{[ 28 ]}ある注釈者によれば、飼い慣らされた動物と野生の動物の両方が、合計609匹も他の杭に縛り付けられていた。供犠者は馬に前夜の穀物の供物の残りを与えた。その後、馬は窒息死した。^{[ 8 ]} 正妃は儀式的に王の他の妻たちに同情を求めた。王妃たちは死んだ馬の周りを歩き回り、マントラを唱え、司祭たちと卑猥な会話をした。^{[ 14 ] [ 29 ]}その後、正妃は死んだ馬のそばで性交を模倣した姿勢で夜を過ごし、毛布をかけられた。^{[ 14 ] [ 30 ]}

翌朝、司祭たちは女王をその場所から引き上げた。一人の司祭が馬を「ナイフの道」に沿って切り裂き、他の司祭たちは馬の治癒と再生を求めてヴェーダの詩を唱え始めた。^{[ 31 ]}馬のエピプロウンとソーマが供物として捧げられ、司祭たちは馬や他の動物の犠牲を血の供物とともに解体した。3日目にはアティラートラが行われた。^{[ 14 ]}アティラートラはソーマの犠牲であり、ソーマを飲む夜間のセッションがあった。^{[ 32 ]}その後、アヴァブリタが行われる。^{[ 14 ]}しかし、アシュヴァメーダでは罪人や犯罪者も浄化の沐浴に参加する。その後、21頭の不妊の牛が犠牲にされ、ダクシナが司祭たちに分配された。主なダクシナは、王の4人の妻、または彼女たちの400人の侍女のいずれかで構成される。^{[ 14 ]}

マヌ法典にはアシュヴァメーダ（第53節）について次のように記されている。「百年間毎日馬の供犠を捧げる者と、肉を食べない者、この二人は同じ善行の果実を得る。」^{[ 33 ]}

グプタ帝国のサムドラグプタ王（在位紀元350～370年頃）とクマーラグプタ王（在位紀元415～455年頃）の金貨の一種は、彼らのアシュヴァメーダ祭を記念している。表面には、ユパ祭壇の前に立つ、祭祀のために油を塗られ装飾された馬が描かれており、「ヴァジメーダ祭を執り行った王の中の王は、地上を守護した後、天を勝ち取る」と刻まれている。裏面には、扇子とタオルを持った王妃の立像が描かれており、「アシュヴァメーダ祭を執り行うのに十分な力を持つ」と刻まれている。^{[ 40 ]}

• 
  サムドラグプタ、アシュヴァメーダ馬
• 
  女王、最後の逆
• 
  サムドラグプタ
• 
  クマラグプタ

インド・ヨーロッパ語族の多くの系統には馬の生贄の儀式の痕跡が見られ、比較神話学によれば、それらは原インド・ヨーロッパ語族の儀式に由来すると考えられている。そのほとんどは埋葬に関連した葬儀の慣習であるようだが、他のいくつかの文化では王権に関連した儀式の痕跡も確認されている。アシュヴァメーダ祭は現存する最も明確な証拠であるが、ラテン語やケルト語の伝承から、いくつかの共通する特徴を再構築することができる。

同様の儀式はケルトの伝統にも見られ、アイルランドの王は犠牲に捧げられた馬と象徴的な結婚の儀式を行った。^{[ 41 ]} ローマの10月の馬の犠牲は毎年行われる行事であり、牛や小型動物ではなく馬が犠牲に捧げられた唯一の機会であったようだ。^{[ 42 ]}

馬の犠牲は、古代ゲルマン人、アルメニア人、イラン人^{[ 43 ]}、中国人、ギリシャ人^{[ 44 ]}などの間で行われていた。

サンスクリットの叙事詩やプラーナ文献には、馬の犠牲祭の伝説的な儀式が数多く記されている。^{[ 45 ]}例えば、マハーバーラタによれば、バラタ王はヤムナー川のほとりで100回のアシュヴァメーダ祭、サラスヴァティー川のほとりで300回、ガンジス川のほとりで400回のアシュヴァメーダ祭を行った。彼はまた、さまざまな場所で1000回のアシュヴァメーダ祭と100回のラージャスーヤ祭を行った。^{[ 46 ]}グプタ朝とチャールキヤ朝が支配した広大な帝国の後、犠牲祭の慣習は著しく衰退した。^{[ 2 ]}

アシュヴァメーダの歴史上の演者には以下の方々が含まれます。

• 
  紀元前 1 世紀のダナデーヴァとアヨーディヤの碑文には、アヨーディヤ市でプシャミトラによって行われた 2 つのアシュヴァメーダの儀式について言及されています。^{[ 69 ]}

8世紀のパッラヴァ王ナンディヴァルマン2世（別名パッラヴァマッラ）のウダヤンディラム碑文には、将軍ウダヤチャンドラがニシャーダ王プリトヴィヴィヤグラを破ったと記されている。プリトヴィヴィヤグラは「非常に強力になりたいと望み、アシュヴァメーダの馬を追い求めていた」という。碑文では、このアシュヴァメーダの遠征を始めたのがどの王なのかは明らかにされていない。歴史家N・ヴェンカタラマナヤは、プリトヴィヴィヤグラは封建領主であり、ナンディヴァルマンのアシュヴァメーダの遠征に挑戦しようとして失敗したと推測している。しかし、歴史家ディネシュチャンドラ・シルカルは、ナンディヴァルマンやその子孫の他の碑文にはアシュヴァメーダの実施について言及されていないため、アシュヴァメーダの遠征はプリトヴィヴィヤグラ（またはその主君）によって開始され、ナンディヴァルマンの将軍がそれを阻止した可能性が高いと指摘している。^{[ 70 ]}

ダヤナンダ・サラスヴァティのアーリヤ・サマージ改革運動では、アシュヴァメーダは「内なる太陽」（プラーナ）と繋がるための寓話または儀式と考えられている^{[ 9 ] [ 71 ]。}ダヤナンダによれば、ヤジュルヴェーダによれば、この儀式で実際に馬を屠殺することはなかった。ダヤナンダに倣い、アーリヤ・サマージはヴェーダーンタ以前の儀式の存在そのものに異議を唱えている。そのため、スワミ・サティヤ・プラカシュ・サラスヴァティは次のように主張している。

馬の犠牲という意味でのこの言葉は、サンヒターには出てこない[...]宇宙的類推の観点から言えば、アシュヴァは太陽である。アドヤートマ・パクシャに関して言えば、プラジャパティ・アグニ、すなわちプルシャ、創造主はアシュヴァである。彼は至高のヴァルナと同じである。メーダという言葉は敬意を表し、後に儀式学において供物と同義語となった。供物は、私たちが敬意を払う対象に捧げられるからである。この言葉は「屠殺」または「犠牲」を意味するようになったとき、さらに意味が悪化した。^{[ 72 ]}

彼は、犠牲として挙げられている動物はプルシャメーダ^{[ 72 ]}に挙げられている人間の犠牲のリストと同じくらい象徴的であると主張している（プルシャメーダはリグヴェーダの時代からすでに純粋に象徴的な犠牲として一般的に受け入れられている）。

ヒンドゥー教トゥデイによると、ガヤトリ・パリワールは1991年以来、本物の馬の代わりに像を使用するアシュヴァメーダの「現代版」のパフォーマンスを組織しており、1994年4月16日から20日にかけてマディヤ・プラデーシュ州チトラクートで100万人が参加した。 ^{[ 73 ]}このような現代的なパフォーマンスはサットヴィカ・ヤジュナであり、動物を殺さずに崇拝し、^{[ 74 ]}宗教的な動機は敵を克服するための祈り、子供の福祉と発達の促進、借金の清算であり、^{[ 75 ]}儀式の寓話的解釈の範囲内で完全に行われ、実際の動物の犠牲は一切ない。

この儀式に対する最も古い記録された批判は、さまざまな形の哲学的懐疑主義と宗教的無関心をとったインド哲学の無神論的学派であるチャールヴァーカ派によるものである。マダヴァチャリヤの『サルヴァ・ダルシャナ・サングラハ』からのチャールヴァーカ派の引用には、「ヴェーダの三人の著者は道化師、悪党、悪魔であった。パンディット、ジャルファリ、トゥルファリなどのよく知られたすべての公式と、アシュヴァメーダで命じられた女王のためのすべてのわいせつな儀式は道化師によって考案されたものであり、司祭へのあらゆる種類の贈り物も同様であり、肉を食べることは同様に夜を徘徊する悪魔によって命じられたものである」とある。^{[ 76 ]}

一部の著述家によると、アシュヴァメーダは現在の時代であるカリ・ユガでは禁じられた儀式である。 ^{[ 77 ] [ 78 ]}

この儀式の一部は、ダリット改革者でありインド憲法の起草者であるB・R・アンベードカルの反感を買い、彼の著作ではバラモン教文化の堕落の一例として頻繁に言及されている。^{[ 79 ]}

学者マノハル・L・ヴァラドパンデは、この儀式を「非常に重要な社会的行事」と称賛した。^{[ 80 ]}リック・F・タルボットは、「ミルチャ・エリアーデは、アシュヴァメーダを、その儀式の実施中に宇宙全体を再生し、あらゆる社会秩序を再確立する宇宙論的構造を持つ儀式として扱った」と書いている。^{[ 81 ]}

• アシュヴァ– ヒンドゥー教における馬 
• 10月の馬– 火星への動物供犠 
• 動物虐待– 人間による動物に対する過失または虐待行為