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配置結婚（配置の法則とも呼ばれる）という用語は、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）の信者間の取り決め結婚を指します。配置結婚は、FLDS教会の信者が自分自身と両親の救いを得るために献身と服従を示すために信じられ、実践されています。それは「信者の献身の最も目に見える外的象徴」と見なされるかもしれません。[ 1 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派は、8 つの主要な原理主義モルモン教グループの 1 つです。他のよく知られたグループには、使徒連合兄弟団、末日キリスト教会（「キングストン グループ」としても知られています）、末日聖徒イエス・キリスト教会の義の支部、末日聖徒イエス・キリスト教会の真の生ける教会、センテニアル パーク グループ（「イエス・キリストの業」または単に「業」としても知られています）などがあります。配置結婚は FLDS 教会に特有の慣習ですが、結婚の慣習に関する信仰は末日キリスト教会と類似している可能性があります。[ 2 ]
FLDS教会における結婚相手選びの概念は、1940年代以前には存在しなかった。後にFLDSとして知られるようになったグループは、過去50年間で信者の求愛と結婚の概念を変えた。それ以前は、ほとんど、あるいはすべての原理主義モルモン教徒は、 19世紀の末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）と同様のパターンに従って結婚相手を選んでいた。つまり、結婚の決定は「個人的な魅力と信仰の原則（通常は証言や個人的な啓示を含む）のさまざまな組み合わせと、家族や教会の指導者の直接的または間接的な影響」を考慮して行われていた。[ 1 ]この結婚相手を自由に選ぶ方法は、現在でも一夫多妻制を信じる、あるいは実践するほとんどの原理主義モルモン教徒によって主に用いられている。FLDSを除くほとんどの原理主義モルモン教徒は、お見合い結婚は行わない。むしろ、お見合い結婚は信者の「自由意志」を侵害すると考えている。[ 1 ]今日の原理主義モルモン教徒のほとんどは、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員ではなく、また過去にも会員であったことはありません。なぜなら、同教会は1890年に一夫多妻制を放棄し、「複数婚」（つまり一夫多妻制）を行っていることが判明した会員を破門したからです。今日の原理主義モルモン教徒のほとんどは、一夫多妻制の結婚をしたために末日聖徒イエス・キリスト教会から破門された人々の末裔です。
結婚相手の選び方の変化は、1950年代初頭に原理主義モルモン教徒コミュニティの分裂を招いた主要な問題の一つでした。一部の指導者は、両親が神権指導者と「調和していない」と見なされた場合、若い少女や女性に両親の知らぬ間に、あるいは同意なしに結婚するよう勧めました。そのような少女や女性は、代わりに神権指導者の指示の下で結婚させられるよう勧められました。[ 1 ]配置結婚は、リロイ・ジョンソンが会長を務めていたショートクリーク で一般的な慣習となりました。これは主に、神権への服従が救いに必要であること、神権評議会の指導者が結婚、特に複数婚に関する啓示を受ける権利があること、そして会員が配置結婚は自分で配偶者を選ぶよりも神聖な儀式であると信じていたことによるものでした。会員は一般的に、神権評議会が結婚を割り当てる権利を尊重していました。[ 1 ]両親が神権評議会と「調和している」場合、子供たちが複数婚することに対する両親の同意は重要だと考えられていました。
リロイ・ジョンソンは亡くなる前に、残りの3人の神権評議会メンバーのうち2人を解任し、自分とルーロン・ジェフスだけを残した。ジョンソンの死後、ジェフスは唯一残った神権評議会メンバーとなった。彼はグループの指導権を握り、神権評議会はもはや必要なく、自分だけが統治する神権の権威を持っていると主張した。1991年、ジェフスはグループを末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派として法人化した。マリアンヌ・T・ワトソンは、記事「ルイス・J・バーロウの1948年の秘密結婚：FLDSの結婚斡旋の起源」の中で、この原理主義グループは「心からお見合い結婚制度を支持した」とし、「リロイ・ジョンソンの死後、彼らはルーロン・ジェフスを預言者、鍵の保持者、神の代弁者とみなし、彼への完全な服従を主張した」と述べている。[ 1 ]
FLDS教会の若い信者は、結婚前に交際したりデートしたりすることは許されておらず、結婚するまでは恋に落ちることも推奨されていない。彼らはコミュニティ、教会、学校、または家族を通じて知り合うことは許されているが、神権評議会が配偶者を手配するまでは、誰とも友人以上の関係になることは許されていない。[ 1 ]
一般的に21歳頃の若い男性が結婚の準備ができたと感じると、神権評議会に申し出て、そこで結婚相手が決定されます。[ 3 ]神権評議会 は、霊感と啓示の過程を通して、その若い男性のために妻を選びます。女性が結婚の準備ができたと感じると、16歳から25歳頃で、父親にその旨を伝え、預言者に会いに行き、結婚の準備ができたことを伝えます。ほとんどの女性は承認されますが、中にはしばらく待つように言われる女性もいます。[ 1 ] 預言者が結婚相手を決めることに同意すると、将来の配偶者に通知され、通常は1週間以内、場合によってはすぐに式が執り行われます。夫の選択に関して女性の意見が考慮されることもありますが、常に考慮されるわけではなく、選ばれた男性との結婚を拒否することもできますが、これはあまり頻繁には起こりません。[ 3 ]
複数の妻を持つ男性の年齢は大きく異なる場合があるが、一般的に最初の妻は夫の年齢に近い。
複数婚に入る手続きは少し異なります。既婚男性は通常、自ら複数婚を志願するのではなく、神権評議会から要請されるのを待ちます。延期は認められますが、拒否することは一般的に好ましくないと考えられています。男性が拒否した場合、神権評議会によって下された決定を拒否したとして不貞とみなされます。いつ、どこで、誰と結婚するかといった選択はすべて、一般的に神権指導者によって決定されます。[ 1 ]
このグループでは、結婚する直前まで配偶者のことを知らないという考えは、通常ロマンチックだと考えられています。たとえ愛情がすぐに芽生えなくても、カップルはお互いを愛することを学ぶことが期待されています。いくつかのカップルはこの慣習に感謝しており、「唯一確実な啓示は預言者から来るものであり、誰と結婚すべきかを教えてくれる預言者がいてよかった」と信じています。[ 1 ]
コロラドシティ（FLDS）グループの聖職者指導者は、結婚を取り決めることで、結婚が約束された安定性と永続性をメンバーに安心させるため、結婚を取り決めることを選択している。また、孤立したコミュニティでカップルが近親者にならないようにするためにも、この方法を選択している。[ 3 ]一部のメンバーは、結婚がうまくいかなかったものや、完全に失敗した結婚もあったと告白している。[ 1 ]
ウォーレン・ジェフスが、若い女性が結婚の準備ができたと申し出るという自発的な側面をなくしたのではないかという疑念があった。 [ 1 ] FLDS教会では、未成年結婚や近親者間の結婚が一般的になった。若い少女が、面識もないかもしれないはるかに年上の男性と結婚させられることも珍しくなかった。また、これらの男性がすでに妻がいる親族であることも一般的だった。ある著者は、近親相姦は多くのグループで許可され、教義とみなされていたと考えている。[ 4 ]
2002年10月、FLDSはウォーレン・ジェフスをFLDS教会の新会長に任命したと発表した。ジェフスの指導の下、多くの男性信者が破門された。これらの男性の妻は、子供や時には財産とともに、他の「より忠実な」男性に再割り当てされた。妻の中には複数回再割り当てされた者もいた。[ 1 ]ジェフスの指示に従うことに同意しなかった妻は、教会を去るように言われた。[ 1 ]『神の売春宿』の著者アンドレア・ムーア＝エメットは、斡旋結婚について次のように書いている。「女性がすでに結婚しているかどうかに関わらず、ある男性から別の男性への「解放」（離婚）と「結び固め」（結婚）は、指導者の気まぐれによるものである。」[ 4 ]
ウォーレン・ジェフスは会長就任から1年以内に、コロラドシティとヒルデール以外の場所、例えばテキサスの拠点などに少数の会員を派遣し始めた。
このような事例は法律上の問題につながる可能性があります。チャールズ・W・キングストンによって設立された末日キリスト教会と呼ばれるモルモン教原理主義者の小グループに属する男性の一人が、最近、「強制結婚と児童虐待の申し立ての中で、10代の妻との近親相姦で有罪判決を受けた」。[ 2 ]過去には、特定の地域で児童婚が一般的でした。あるコミュニティでは、少女が14歳という若さで結婚していました。[ 5 ]
1944年の襲撃の際、一部のメンバーは、未成年の複数の妻を州境を越えて連れ去ったことに関連して、誘拐とマン法違反の罪で起訴された。15人の男性が複数の妻との不法同居で起訴され、ユタ州刑務所での服役を宣告された。さらに9人が連邦刑務所での服役を宣告された。チャールズ・ジッティングとデビッド・ダーガーは、連邦と州の両方の刑を宣告された。[ 2 ]
自由意志の考え方は、初代末日聖徒イエス・キリスト教会の根本的な原則であり、モルモン教原理主義の教義においても重要な部分と考えられている。しかし、『原理主義の女性たち』の著者であるマーサ・ソンタグ・ブラッドリーは、「ショートクリークの女性たちは、大人になってから選択肢がほとんどなかった。ここでは、原理主義の文化が、この孤立した辺境の田舎町で限られた機会と結びついていた」と指摘している。
1953年のショートクリーク襲撃から数日後、ルイス・J・バーロウは養育結婚について次のように述べた。「強制結婚は行われていません。誰もが自分の選択で去ることも留まることも自由です。」[ 3 ]
彼らの選択肢は、指導者に過度に依存するようになることで制限される。統一努力計画と彼らの孤立は、彼らが教会を離れることができなくなる一因となり、そのため、彼らは指導者から命じられた結婚など以外の決定を下すことができない。[ 6 ]