ミデ・ウィギワム(薬草宿)でのミデュー(薬草療法)。ミデウィウィン(オジブワ語の音節文字ではᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ、Midewin、Medewiwinとも綴られる)またはグランドメディスン協会は、北米の沿海州、ニューイングランド、五大湖地域の一部の先住民族の宗教団体である。その実践者はミデューと呼ばれ、ミデウィウィンの実践はミデと呼ばれる。時折、男性のミデューはミデウィニニと呼ばれ、英語では「メディスンマン」と訳されることがある。
起源
歴史家のマイケル・エンジェルによれば、ミデウィンは「オジブワ族の世界観(宗教的信念)を教えるための制度的枠組みを提供した、柔軟で粘り強い伝統」である。アニシナアベグ族の間では、ミデウィンはウェナブーズ(オナニブーズ)を創始者とするのが一般的である。しかし、アベナキ族の間では、ミデウィウィンはマテグアスに由来するとされており、彼は死に際して、今も生きている悲嘆に暮れる弟グルスカブを慰めるためにミデウィウィンを授けた。ウォルター・ジェームズ・ホフマンは、ミル・ラックス・インディアンの酋長バエジグ(「孤独な者」)によれば、ミデウィウィンの起源は次のように記録している。
- 「初めに、ミデマニドゥー(ギチマニドゥー)はミデマニドゥーワグを創造した。彼はまず2人の男と2人の女を創造したが、彼らには思考力も理性もなかった。そこでミデマニドゥー(ギチマニドゥー)は彼らを理性的な存在にした。彼は彼らを手に取り、増殖できるようにした。彼は彼らをペアにし、そこからアニシナアベ族を生み出した。人々が生まれたとき、彼は彼らを地上に置いたが、すぐに彼らが病気、苦しみ、死に晒されていることに気づき、聖なる薬を与えなければすぐに絶滅してしまうだろうと悟った。」
- 「ギチ・マニドゥーが占める位置と大地の間には、4人の下級マニドゥーグがおり、ギチ・マニドゥーは彼らと交信し、アニシナアベグ族が恩恵を受けることができる秘儀を彼らに伝えることにした。そこで彼はまず1人のマニドゥーグに話しかけ、言いたいことをすべて伝えた。するとそのマニドゥーグは次のマニドゥーグに同じ情報を伝え、さらに次のマニドゥーグに伝え、その次のマニドゥーグもまた次のマニドゥーグと交信した。彼らは皆集まって評議し、4人の風のマニドゥーグを呼び出すことに決めた。アニシナアベグ族の安楽と幸福のために何が最善かを相談した後、これらのマニドゥーグはギチ・マニドゥーグに聖なる薬の秘儀を人々に伝えるよう頼むことに同意した。」
- ギチ・マニドゥーは太陽の精霊のもとへ行き、評議会で決定された通り、地上へ降りて人々に教えを授けてくれるよう頼んだ。太陽の精霊は少年の姿で地上へ降り、幼い息子を持つ女性と共に暮らした。
- 「この家族は秋に狩りに出かけ、冬の間にこの女性の息子が亡くなりました。両親はひどく悲しみ、村に戻って遺体を埋葬することにしました。そこで彼らは帰る準備をし、旅の途中で毎晩、野獣が遺体を食い荒らさないように、遺体を吊るすための柱を何本か立てました。亡くなった少年が柱に吊るされている間、太陽の精霊である養子はキャンプで遊び回り、楽しんでいました。そしてついに養父に、彼と母親の悲しみを哀れむと言いました。養子は、亡くなった兄を生き返らせることができると言いました。すると両親は大変驚き、どうすればそれができるのかを知りたがりました。」
- 「養子になった少年は、一行を急いで村へ向かわせ、『女たちに樹皮でウィギワームを作らせ、死んだ少年をウィグワームで覆い、遺体をウィギワームの真ん中の地面に置かせなさい』と言った。翌朝、これが済んだ後、家族や友人たちはこの小屋に入り、遺体の周りに座った。」
- 「皆がしばらく静かに座っていると、戸口から熊が近づいてくるのが見えた。熊は徐々にウィーギワームに近づき、中に入り、死体の前に立ち、『ホー、ホー、ホー、ホー』と言いながら、震えるような動きで左側に回り込んだ。すると死体は震え始め、熊が回り続けるにつれて震えは大きくなり、四回回り終えると死体は再び生き返り立ち上がった。それから熊はウィーギワームの右奥の隅に座っていた父親に呼びかけ、次のように言った。
- 「このことを成し遂げたのは、あの小さな熊の少年でした。彼はその後、アニシナアベグ族の中に留まり、彼らにミデウィウィンの神秘を教えました。そして、教え終えると、養父に、自分の使命は果たされたので、同族のマニドッグのもとへ戻るようにと告げました。アニシナアベグ族は、生きる力を与えてくれるミデウィウィンを手に入れたので、もはや病気を恐れる必要はないからです。彼はまた、自分の魂は一度しか肉体を蘇らせることができないので、これからは太陽へと戻り、人々はそこから彼の影響を感じるだろうとも言いました。」
このイベントは「Gwiiwizens wedizhichigewinid」(小さな男の子の行い)と呼ばれています。
協会
ミデ族の社会は、教えを伝えるウィグワサバク(白樺の樹皮の巻物)を保管しています。彼らは階級制の入会儀式を行い、セブン・ファイアーズ・ソサエティや他の先住民グループ、組織と関係を持つことが多いです。ミギス貝、またはタカラガイは、束や聖なる品々などと共に、一部の儀式で使用されます。これらのグループによって、口承による教え、シンボル、物語、歴史、知恵が数多く受け継がれ、世代から世代へと保存されています。
ホワイトシェル州立公園(マニトバ州)は、ミデウィウィン族の儀式で使われる白い貝殻(タカラガイ)にちなんで名付けられました。この公園には、1000年以上前、あるいはそれよりも古い可能性のある岩石化石がいくつかあり、そのため、後にこの地域にやってきた先住民グループよりも古い時代に遡る可能性があります。ミデウィン族は、ミデウィン国立草原(イリノイ州)という名称にその名が残されています。
学位
ミデの実践者は、階級によって入会し、ランク付けされます。徒弟制度、フリーメイソンの階級、あるいは大学の学位取得プログラムと同様に、実践者は、その階級に必要な学習、経験、儀式を完了するまで、次の上位の階級に進むことはできません。これらの要件をすべて満たした後で初めて、候補者は次の階級への昇進が検討されます。もちろん、アニシナベの視点からすると、ネイティブ・ウェイに相当するレベル制度は存在しません。それは思考の投影です。言い換えれば、それはアニシナベモウィン語の複雑な抽象概念を英語で一般的に表現したものにすぎません。
拡張版第4版
拡張された第四位階に関する記述は地域によって異なる。すべてのミデウィウィン・グループは、拡張された第四位階は第四位階の特殊な形態であると主張している。地域によっては、これらの拡張された第四位階ミデウィウィンは「第五位階」から「第九位階」まで呼ばれることがある。同様に、第四位階ミデウィウィンが博士号に相当する場合、拡張された第四位階ミデウィウィンは博士号取得後の学位に相当する。ジイサキウィニニは、物理的/植物ベースの医学とは対照的に精神的な医学であるため、ミデのすべての医療従事者の中で「最高」の位階として長老たちから広く言及されている。[ 5 ]
メディスンロッジ
ミデヴィガーン
A midewigaanミデヴィガーン( 'mide lodge')、mide-wiigiwaam ('ミデウィガーンは、小さいときはミデウィグワム、大きいときはミデウィガミグ(ミデ構造物)と呼ばれ、英語ではグランドメディシンロッジとして知られ、通常は開けた林や空き地に建てられます。ミデウィガーンは、幅1単位、長さ4単位の比率のドーム型構造物です。ホフマンは、これらのドーム型楕円形構造物が幅約20フィート(6.1メートル) 、長さ約80フィート(24メートル)であると記録していますが、構造物のサイズは招待された参加者の数に合わせて調整されるため、21世紀初頭の小規模なミデコミュニティのミデウィガーンの多くは、幅6フィート(1.8メートル) 、長さ24フィート(7.3メートル)と小さいものもあり、ミデの参加者が多いコミュニティではより大きくなっています。より小さなミデ・ウィギワムの壁は、高さ8~10フィート(2.4~3.0メートル)の柱と若木を地面にしっかりと植え、葉のついた短い枝や小枝で編み込んで作られています。ミデの参加者が非常に多いコミュニティ(通常100人以上)では、ミデウィガミグはより小さなミデ・ウィギワムと同じ寸法を持つ、正式で恒久的な儀式用の建物になります。ミデウィガミグは必ずしもドーム型の構造である必要はありませんが、一般的にはアーチ型の天井を持つ場合があります。
ジイサキイウィガーン
ジイサキイウィガーン(「ジャグラーの小屋」または「揺れるテント」、伝統的には「揺れるウィグワム」)の設計は、構造的にはミデ・ウィギワムに似ています。楕円形のドーム型構造であるミデ・ウィギワムとは異なり、ジイサキイウィガーンは、直径が通常3フィート(0.91メートル) 、高さが6フィート(1.8メートル)の円形の高ドーム型構造で、2~4人が収容できる大きさです。
式典
年間行事および季節行事
- アビタ・ビブーン(冬至の儀式)
- アニムーシュ([白]犬の儀式)
- ジイバイ・イナアケウィンまたはジイベナアケウィン(死者の祭り)
- ガアガギインまたはガアガギシイン(レイヴン フェスティバル)
- ザザアギウィチガン(彩色柱祭り)
- マウィネジウィン(「戦争(追悼)の踊り」)
- ウィークワンディウィン(季節の儀式的な宴)は、年に4回、季節ごとに1回行われます。ウィークワンディウィンは、過去の出来事の振り返り、明るい未来への希望、祈り、そしてドゥーデムの長によるパイプの喫煙で始まります。これらの儀式は、人々がさまざまな薬草を集め、その治癒力を合わせて活力を取り戻すために、真冬と真夏に行われます。それぞれのウィークワンディウィンは、ギチマニドゥーに感謝し、喜びと敬意を表す祝祭です。ウィークワンディウィンでは、その季節の最初の獲物を分け合うのが慣例です。これはギチマニドゥーに感謝を示すとともに、来るべき狩猟、収穫、季節への祝福を求めるものです。
通過儀礼
- ニタウィギウィン(誕生の儀式)―新生児のへその緒を切って保管する儀式
- ワウィンダソウィン(命名儀式)―命名者が子供に名前を授ける儀式
- オシュキ・ニターゲウィン(初狩りの儀式)―子供が初めて狩りに成功したことを祝う儀式
- マカデケウィン(思春期の断食儀式)
- ウィディゲンディウィン(結婚の儀式)—カップルが一つの家庭に結ばれる儀式
- バギディニゲウィン(死の儀式)―通夜、葬儀、葬儀後の宴
その他の儀式
- ジイサキウィン(揺れるテント)—揺れるテントの予言者(ジャアサキイド。男性のジャアサキイドはジイサキウィニニ、女性のジャアサキイドはジイサキウィクウェと呼ばれる)によって行われる儀式。英語ではジャグラーと呼ばれることが多い。予言者はテントに入り、精霊を呼び出し、この世を超えた世界と話す。
- バギセウィン(贈り物)―結婚式の最後に、花嫁が結婚祝いとして花婿の足元に木材を捧げる習慣。
- イシュクワンデム・ウィークワンディウィン(玄関の宴)―女性たちが木片を茂みに持って行き、ギチ・マニドゥに捧げ、何かを持ち帰る儀式。この儀式は、家が安全で暖かくなるようにギチ・マニドゥに祝福を求めた母なる大地としての女性を表しています。
教材
オジブワ語でウィグワサバコーンと呼ばれる白樺の樹皮の巻物は、世代間で知識を伝えるために使われていました。特にミデウィウィンの儀式に使われる場合、教えの巻物として使われるこれらのウィグワサバコーンはミデウィグワース(「薬の白樺の樹皮の巻物」)と呼ばれていました。19世紀の書籍にあるミデに関する初期の記述では、長老たちが隠された場所に白樺の樹皮の巻物を保護していたとされています。巻物がひどく損傷した場合は、彼らはそれを書き写し、地下に保存しました。これらの巻物は非常に神聖なものとされ、その解釈は容易には明かされませんでした。オジブワの歴史的な地域は記録されており、湖や川のルートを通って東海岸から大草原まで広がっていました。川や湖の最初の地図のいくつかは、オジブワによって作られ、白樺の樹皮に書かれました。
「ミデウィウィンの教えは白樺の樹皮の巻物に刻まれ、若い男性が結社に入会する際に示されました。これらは儀式を表す粗雑な絵文字でしたが、オジブワ族が絵文字の発達において進んでいたことを示しています。そのうちのいくつかは樹皮に描かれていました。大きな白樺の樹皮の巻物1つは「ミル・ラックスのミデウィウィンで5世代、おそらくそれ以前の何世代にもわたって使用されていたことが知られている」[ 6 ]、またオンタリオ州ヘッド・オブ・ザ・レイクス地域の明らかに意図的に隠された場所で発見された他の2つ[ 7 ]は、炭素年代測定により紀元1560年±70年頃とされています[ 8 ] 。これらの隠された巻物に関する最初の報告書の著者は、「この地域のインディアンは、時折、このような遺物を森の人里離れた場所に埋めたり、洞窟に隠したりして保管していました。これが行われた時期ははっきりしない。しかし、いずれにせよ、考古学者はこの習慣を認識し、発見の可能性を見過ごしてはならない。」[ 7 ]
教訓の石
オジブワ語でGikinoo'amaagewaabikまたはGikinoo'amaage-asinとして知られる教石は、ペトログリフまたはペトロフォームのいずれかです。
七つの預言的時代
七つの火の予言は、もともとミデウィウィンの実践者の間で伝えられていました。それぞれの火は予言の時代を表し、タートルアイランドの段階や時代を画しています。これは北アメリカにおける重要な精神的教えを表しており、人間の多様な人種や伝統が敬意に基づいて結びつくことができることを示唆しています。アルゴンキン族は、七つの火の予言のワムパムの守護者です。
参考文献
- ↑ 「ポール・バッファローの略歴 - ティム・ラウフス - ミネソタ大学ダルース校」。D.umn.edu。2019年5月21日。 2019年8月12日取得。
- ↑コールマン、バーナード「ミネソタ州北部のオジブワ族の宗教」『原始人』第10巻、第3/4号(1937年7月~10月)、33~57ページ
- 1 2キッド、ケネス E.「考古学的文脈における白樺樹皮巻物」、 American Antiquity、第 30 巻、第 4 号 (1965 年)、p480。
- ↑ラジノヴィッチ、グレース「岩絵を読む:カナダ楯状地のインディアン岩絵の解釈」ダンダーン・プレス社(1994年) ISBN 0-920474-72-1
情報源
- Angel, Michael (2002).聖なるものの保存:オジブワ族のミデウィウィンに関する歴史的視点。ウィニペグ:マニトバ大学出版局。
- バンドウ、ジェームズ・B.「白い犬、黒いクマ、そして幽霊ギャンブラー:オンタリオ州における後期ウッドランド・ミデウィウィン文化の2つの側面」。『アルゴンキン社会言説における集いの場』所収。第40回アルゴンキン会議議事録、カール・ヘレ、J・ランドルフ・バレンタイン編。(SUNY Press、2008年 - 2012年刊行)
- バーノウ、ビクター。「チペワ族のミデ司祭によるメディスンダンスの説明」『ウィスコンシン考古学者』 41(1960)、77-97頁 。
- バティスト、マリー編(2000)。先住民の声とビジョンを取り戻す。バンクーバー、ブリティッシュコロンビア州:ブリティッシュコロンビア大学出版局。
- ベントン=バナイ、エドワード(1988)。ミショミス・ブック ― オジブワ族の声。セントポール:レッド・スクールハウス出版社。
- Blessing Jr, Fred K (1977).オジブワ族インディアンの観察。ミネソタ考古学協会。
- デリアリー、ニコラス。「ミデウィウィン、先住民の精神的制度。継続性の象徴:先住民研究の文化に基づく視点」カールトン大学修士論文、1990年。
- デンスモア、フランシス。『チペワ族の慣習』(復刻版:ミネソタ歴史出版、1979年)。
- デューニー、セルウィン・ハニントン。『南部オジブワ族の聖なる巻物』(トロント:トロント大学出版局、1975年)。
- Gross, Lawrence W.「アニシナベ宗教の統一概念としてのビマージウィン、または「良い人生」」『アメリカ先住民文化研究ジャーナル』 26(2002):1、pp. 15–32。
- ハーシュフェルダー、アーリーン・B、ポーレット・モリン編『ネイティブ・アメリカンの宗教百科事典』(ニューヨーク:ファクツ・オブ・ファイル、1992年)ISBN 0-8160-2017-5
- ホフマン、ウォルター・ジェームズ。「オジブワ族のミデウィウィン、または『大医療協会』」スミソニアン協会、米国民族学局報告書、第7巻、149-299頁。(ワシントンDC:政府印刷局、1891年)。
- ジョンストン、バジル。「オジブワ族の儀式」 93-112頁。(リンカーン:ネブラスカ大学出版局、1990年)。ISBN 0-8032-7573-0
- ランデス、ルース(1968)。オジブワ族の宗教とミデウィウィン。マディソン:ウィスコンシン大学出版局。
- ルーフス、ティム。『みんなが私をガベイビネイスと呼んだとき:「永遠に飛ぶ鳥」』。ポール・ピーター・バッファローの民族誌的伝記。(ミネソタ大学出版局、2007年)。
- 第30章:ミデウィウィン:偉大な薬
- 第32章:霊的治療、ティピー揺らし、骨飲み込みの専門家
- 第33章:薬師/薬女
- ヴェクシー、クリストファー。『オジブワ族の伝統宗教とその歴史的変遷』(フィラデルフィア:アメリカ哲学協会、1983年)。
- ウォーレン、ウィリアム・W. 『オジブワ族の歴史』(1851年)