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祖先プエブロ人（祖先プエブロ族、またはバスケットメーカー・プエブロ文化とも呼ばれる）は、現在のアメリカ合衆国のフォーコーナーズ地域（ユタ州南東部、アリゾナ州北東部、ニューメキシコ州北西部、コロラド州南西部）に居住していた古代ネイティブアメリカンのプエブロ族の文化である。彼らは、少なくとも部分的には、ピコサ文化から発展したオシャラ文化から派生したと考えられている。
古代プエブロ族は、小さな家族用の竪穴住居、氏族を収容する大きな建物、壮大なプエブロ、そして防御のために崖の上に建てられた住居など、多様な構造の住居に住んでいました。彼らはコロラド高原一帯に数百もの集落や人口密集地を結ぶ複雑なネットワークを築いていました。彼らは天体科学に関する独自の知識を持ち、それが建築様式に反映されていました。主に儀式に用いられた集会所であるキヴァは、コミュニティ構造の不可欠な部分でした。
考古学者たちは、この独特な文化がいつ出現したのかについて議論を続けている。ペコス分類で定義された用語に基づく現在の合意では、考古学的に初期バスケットメーカーII期にあたる紀元前12世紀頃に出現したとされている。初期の探査と発掘から、研究者たちは祖先プエブロ人を現代のプエブロ人の先駆者として特定した。米国にある3つのユネスコ世界遺産、メサ・ヴェルデ国立公園、チャコ文化国立歴史公園、タオス・プエブロは、プエブロ族に由来するものである。
プエブロ[ 1 ]はスペイン語で「村」と「人々」を意味し、スペインの探検家たちが人々の独特な住居様式を指すために用いた言葉です。
ホピ族は、祖先のプエブロ族を指すのに「古代の人々」を意味するヒサツィノムという言葉を使います。 [ 2 ]
現在、かつてのプエブロ族の領土の一部に住むナバホ族は、古代の人々をディネ語でアナサジと呼んでいました。これは「我々の敵の祖先」を意味する外名で、プエブロ族との競争を指しています。ナバホ族は現在、この用語を「古代の人々」または「原始的な人々」、つまり野蛮人または未開人を指す意味で使用していますが、[ 3 ]他の人々はアナサジの意味を「我々の人々とは異なる年長者」と解釈しています（文字通り、Ana =「我々とは異なる」 + asaza =「年長者」）。[ 4 ] 20 世紀には、人々や彼らの考古学的文化は、しばしばディネ語の外名で呼ばれていました。アルフレッド V. キダーは、これをディネ語で年長者を意味すると誤解し、1927 年のペコス分類システムでこの用語を使用しました。[ 5 ] [ 6 ]現代のプエブロ族はこの用語を侮蔑的とみなし、その使用に反対している。[ 7 ] [ 8 ]この文化の現代の子孫は、しばしば「祖先プエブロ族」という用語を使用することを選択する。[ 9 ] 考古学者リンダ・S・コーデルは、この言葉の語源と使用法について論じた。
「アナサジ」という名前は「古代の人々」という意味で使われるようになったが、この言葉自体はナバホ語で「敵の祖先」を意味する。[ナバホ語はanaasází（< anaa-「敵」、sází「祖先」）である。] プエブロ族の祖先から受け継がれてきた伝統を、プエブロ族以外の言葉で表すようになったのは残念なことである。この用語をメサ・ヴェルデの遺跡に初めて適用したのは、牧場主で商人であったリチャード・ウェザリルで、彼は1888年から1889年にかけて、この地域の遺跡を探検した最初のアングロ・アメリカ人であった。ウェザリルはナバホ族と知り合い、彼らと仕事をしており、この言葉の意味を理解していた。この名前は、南西部考古学の第一人者として知られるアルフレッド・V・キダーによって採用されたことで、考古学界でさらに定着した。キダーは、自分が使うかもしれないより専門的な用語よりも、この言葉の方が扱いやすいと感じた。その後、この用語を変更しようとする考古学者の中には、プエブロ族は異なる言語を話すため、「祖先」を表す言葉が異なり、その言葉を使うと他の言語を話す人々にとって不快になる可能性があると懸念する者もいた。[ 10 ]
コーデルの「アナサジ」という名前の定義に異議を唱える者もおり、その真の意味はナバホ語で「物事を異なる方法で行う人々」を意味すると述べている。[ 11 ]また別の説では、アナサジという用語は、ナバホ族が文字通り「古代の敵」または「原始的な敵」を意味するユート語を採用したことに由来するが、ナバホ族はそれを「野蛮人」または「未開人」という意味で使用したため、プエブロ族はこの用語を拒否したとしている。
ナバホ族の歴史家ウォーリー・ブラウンは、ナバホ語の「アナサジ」という言葉は、すべての祖先プエブロ族を指すものではなく、伝説によればかつてチャコ・キャニオンに住み、近隣の人々を奴隷襲撃した特定の集団を指すものであり、祖先プエブロ族全般を指す言葉としてこの言葉を使うのは人類学者の間違いだったと述べた。彼は、奴隷襲撃を行った「アナサジ」は現在のプエブロ族の祖先ではなく、子孫を残したとも考えていないと述べた。[ 12 ] [ 11 ]
祖先プエブロ人は、オアシスアメリカとしても知られるアメリカ南西部で認められている4つの主要な先史時代の考古学的伝統の1つです。他の3つは、モゴヨン、ホホカム、パタヤンです。近隣の文化との関係では、祖先プエブロ人はこの地域の北東象限を占めていました。[ 13 ]祖先プエブロの故郷はコロラド高原を中心としていますが、東はニューメキシコ州中央部から西はネバダ州南部まで広がっています。
ネバダ州南部、ユタ州、コロラド州の地域が緩やかな北の境界を形成し、南の境界はアリゾナ州のコロラド川とリトルコロラド川、ニューメキシコ州のリオプエルコ川とリオグランデ川によって定められています。祖先プエブロ文化の構造物やその他の証拠は、東はアメリカのグレートプレーンズにまで広がっており、シマロン川とペコス川付近[ 14 ]やガリステオ盆地[ 15 ]で発見されています。
この広大な地域内の地形と資源は大きく異なります。高原地帯は標高が高く、4,500～8,500フィート（1,400～2,600メートル）に達します。広大な水平メサは堆積層で覆われ、ジュニパー、ピニョンマツ、ポンデローサマツの森林が広がっています。それぞれの樹種は異なる標高で生育に適しています。風と水の浸食によって、切り立った崖の峡谷が形成され、砂岩の景観に窓や橋が彫り込まれています。砂岩や石灰岩などの耐侵食性の高い地層（堆積岩層）が頁岩などの侵食されやすい地層の上に重なっている地域では、岩の張り出しが形成されます。古代プエブロ族は、このような張り出しの下に住居や防御用の建物を建てることを好みました。
先祖プエブロ人の故郷の全域は、干ばつや風雨による浸食に悩まされていた。夏の雨は不安定で、破壊的な雷雨をもたらすこともあった。冬の降雪量は大きく変動したが、先祖プエブロ人は生活用水のほとんどを雪に頼っていた。雪解け水は、春に野生種と栽培種の両方の種子の発芽を可能にした。
砂岩層が頁岩層の上に重なる場所では、雪解け水が溜まり、湧水や泉が形成された。古代プエブロ族はこれらを水源として利用していた。雪解け水はまた、チンレ川、アニマス川、ジェメス川、タオス川といった、より規模が小さく水量が予測しやすい支流にも流れ込んだ。より大きな川は、灌漑のために水路を変更したり制御したりすることが容易だったため、古代文化にとって直接的な重要性は低かった。
先祖プエブロ文化は、特にプエブロII期とプエブロIII期（紀元900年から1350年頃）に、崖の壁沿いに人々が築いた石造りや土造りの住居で最もよく知られています。保存状態の良い石造りの住居は、現在、ナバホ国定公園、チャコ文化国立歴史公園、メサ・ヴェルデ国立公園、キャニオンズ・オブ・ジ・エンシェント国定公園、アステカ遺跡国定公園、バンデリア国定公園、ホーベンウィープ国定公園、キャニオン・デ・シェリー国定公園など、アメリカ合衆国の国立公園内で保護されています。
スペイン人入植者によってプエブロと呼ばれたこれらの村々へは、ロープを使うか岩登りでしかアクセスできなかった。これらの驚くべき建築物の起源は、ささやかなものだった。最初の先祖プエブロ人の住居や村は、バスケットメーカー時代によく見られた竪穴住居を基盤としていた。
先祖プエブロ族は陶器でも知られています。調理や貯蔵に使われた地元の無地の陶器は、塗装されていない灰色で、滑らかなものと凹凸のあるものがあります。より正式な用途に使われた陶器は、しばしばより豪華に装飾されていました。先祖プエブロ族の土地の北部では、紀元500年から1300年頃にかけて、陶器の様式は白または薄灰色の背景に黒で模様が描かれているのが一般的でした。[ 16 ]装飾は細かいハッチングが特徴で、対照的な色はチョークのような背景に鉱物ベースの塗料を使用することで生み出されています。[ 17 ]アナサジ族の領土の南、モゴヨン族の集落では、陶器はより頻繁に手でコイル状に成形され、削られ、磨かれ、赤から茶色に着色されていました。[ 18 ]
背の高い円筒形の器は儀式用の器であった可能性が高く、一方、オラと呼ばれる首の細い壺は液体を入れるのによく使われた。先祖プエブロの土地の南部地域の土器には、大胆な黒線の装飾と炭素系着色剤の使用が見られる。[ 17 ]ニューメキシコ北部では、リオグランデ白土器と呼ばれる地元の白地に黒の土器の伝統が西暦1300年以降も長く続いた。
土器の構成、構造、装飾の変化は、考古学的記録における社会変化の兆候である。これは、アメリカ南西部の人々が歴史的な居住地を離れ、南へ移住し始めたときに特に当てはまる。考古学者のパトリシア・クラウンとステッドマン・アップハムによれば、 14 世紀のサラド多色土器に鮮やかな色彩が現れたのは、地域レベルでの宗教的または政治的な同盟関係を反映している可能性がある。14 世紀後半から 15 世紀にかけての中央アリゾナの土器は、この地域で広く交易されており、その色彩やデザインは、先祖プエブロ族とモゴヨン族の両方による以前の土器に由来している可能性がある。[ 19 ]
古代プエブロ族は岩絵にも長けており、彫刻された岩絵や彩色された絵文字などを残しました。古代プエブロ族は、日差しから守られつつも人々の目に触れる場所にバリアーキャニオン様式の絵文字を描きました。そのデザインには、人間のような形が描かれています。ホースシューキャニオンにあるいわゆる「聖霊パネル」は、最も大きな人物像が立体的に見えるように描かれた、遠近法を用いた初期の例の一つと考えられています。
最近の考古学的証拠により、少なくとも一つの大邸宅であるプエブロ・ボニートでは、その遺跡と関連付けられる埋葬地のエリート一族が母系継承を行っていたことが明らかになった。プエブロ・ボニートの33号室は、南西部でこれまでに発掘された中で最も裕福な埋葬地であり、約330年間、女性の血統を通じてたどられる有力な一族の墓として機能していた。他の先祖プエブロの埋葬地はまだ同じ考古ゲノム検査を受けていないが、現代のプエブロの人々の間で母系継承が存続していることから、これは先祖プエブロの人々の間で広く行われていた慣習であった可能性がある。[ 20 ]
北米南西部に暮らしたプエブロ族の祖先は、計画的にコミュニティ空間を設けた独特の建築様式を築き上げました。ニューメキシコ州クラウンポイント近郊のチャコ・キャニオン、コロラド州コルテス近郊のメサ・ヴェルデ、ニューメキシコ州ロスアラモス近郊のバンデリア国立モニュメントといった集落は、プエブロ族の祖先を有名にしました。これらの集落は、石、日干しレンガ、その他の地元の材料で作られた集合住宅や建造物、あるいは峡谷の壁に彫り込まれた建物で構成されていました。プエブロ族は、こうした文化の中で発展を遂げる中で、現代のメキシコなど遠く離れた他の文化からもデザインの細部を取り入れました。
これらの建物は通常、多層階建てで多目的に使用され、周囲は広場や眺望の良い場所に囲まれていました。数百人から数千人がこれらのコミュニティに居住していました。これらの複合施設は、文化イベントや市民活動の場として機能し、交通網で結ばれた数百マイル離れた広大な周辺地域を支えるインフラを提供していました。
西暦1492年よりずっと前に建設されたこれらの町や村は、防御に適した場所に位置しており、例えばメサ・ヴェルデや現在のニューメキシコ州の「スカイ・シティ」と呼ばれるアコマ・プエブロのような高くて急なメサの上にありました。西暦900年以前から13世紀以降にかけて、これらの集落は主要な文化の中心地となりました。チャコ・キャニオンでは、チャコ文化の開発者たちが砂岩のブロックを採石し、遠くから木材を運び、15の主要な複合施設を組み立てました。これらは19世紀後半まで北米最大の建造物でした。[ 21 ] [ 22 ]
チャコでは考古天文学の証拠が提唱されており、ファハダ・ビュートの太陽の短剣の岩絵はその代表的な例である。チャコの多くの建造物は太陽と月の周期を捉えるように配置されていた可能性があり、[ 23 ]何世代にもわたる天文観測と何世紀にもわたる巧みな調整された建設が必要であった。[ 24 ]チャコの人々は、おそらく1130年に始まった50年間の干ばつを皮切りとする気候変動のために峡谷を放棄した。[ 25 ]
チャコでは、「グレートハウス」と呼ばれる巨大な複合施設が信仰の中心であった。考古学者たちは楽器、宝飾品、陶器、儀式用品を発見しており、グレートハウスに住んでいた人々はエリート層で裕福な家族であったことを示している。彼らは屋内埋葬を行い、死者とともに供物が埋葬された。供物にはしばしば食べ物の入った器やトルコ石のビーズが含まれていた。[ 26 ]
何世紀にもわたり、建築様式は進化しましたが、複合施設は規模などのいくつかの基本的な特徴を維持しました。平均してそれぞれ200以上の部屋があり、中には700の部屋を持つものもありました。[ 24 ]部屋は非常に大きく、初期の時代の祖先プエブロの建物よりも天井が高くなっていました。それらはよく計画されており、広大な部分は一度に建設されました。
ほとんどの家は南向きだった。広場はほぼ必ず、仕切られた部屋や高い壁で囲まれた建物に囲まれていた。建物は4階建てか5階建てであることが多く、広場に面した1階建ての部屋もあった。部屋棟は段々畑状になっており、最も高い部分がプエブロの裏側の建物を構成するようになっていた。部屋はしばしばスイート形式に分けられ、正面の部屋は裏側、内部、物置部屋よりも広かった。
キバと呼ばれる儀式用の建造物は、プエブロの部屋数に比例して建てられた。およそ29部屋ごとに小さなキバが建てられた。9つの複合施設にはそれぞれ、直径最大63フィート（19メートル）の巨大なキバがあった。チャコ文化のキバはすべて、T字型の出入り口と石造りのまぐさ石で特徴づけられていた。
単純な壁や複合壁がよく使われたが、大きな家屋は通常、芯材と化粧材の壁を持っていた。粘土モルタルで結合された加工された平らな砂岩ブロックの平行な耐力壁の間の隙間には瓦礫が詰められていた。[ 27 ]壁は小さな砂岩片の化粧材で覆われ、それらは結合泥の層に押し込まれていた。[ 27 ]これらの表面石はしばしば独特のパターンで配置されていた。
チャコ文化の建造物には合計で20万本の針葉樹の木材が必要で、そのほとんどは最大70マイル（110km ）離れた山脈から徒歩で運ばれた。[ 28 ] [ 29 ]
古代プエブロ人のインフラの中で最も注目すべき点の1つは、チャコ渓谷にあるチャコ・ロードである。これは、プエブロ・ボニート、チェトロ・ケトル、ウナ・ビダといった多くの大規模住居跡から放射状に伸びる道路網で、渓谷内外の小さな集落や自然地形へと続いていた。
衛星画像と地上調査により、考古学者たちは全長300キロメートル以上 、幅10メートルを超える8本の主要道路を発見した。これらの道路は、岩盤の滑らかで平坦な面を掘削するか、植生や土壌を取り除くことによって建設された。崖の岩盤に設けられた大きな傾斜路や階段が、峡谷上部の道路と谷底の遺跡をつないでいる。
多くの大邸宅と同じ時期（西暦1000年から1125年）に建設された最大の道路は、グレート・ノース・ロード、サウス・ロード、コヨーテ・キャニオン・ロード、チャクラ・フェイス・ロード、アシュシレパ・ロード、メキシカン・スプリングス・ロード、ウェスト・ロード、そしてより短いピンタド・チャコ・ロードである。土塁や壁のような単純な構造物が道路沿いに並んでいることもある。道路の一部は、泉、湖、山頂、尖塔などの自然地形に通じている。[ 30 ]
これらの道路の中で最も長く、最もよく知られているのはグレート・ノース・ロードで、プエブロ・ボニートとチェトロ・ケトルの近くの複数のルートから分岐している。これらの道路はプエブロ・アルトで合流し、そこから峡谷の境界を越えて北へと伸びている。道路沿いには、小さく孤立した建造物しか見当たらなかった。
チャコ地方の道路網に関する考古学的解釈は、経済的目的と、象徴的、イデオロギー的、あるいは宗教的な役割という二つの側面に分かれている。
このシステムは19世紀後半に発見され、1970年代に発掘されました。20世紀後半には、航空写真や衛星写真が研究に役立ちました。考古学者たちは、この道路の主な目的は、峡谷との間で地元の物資や外来の物を輸送することだったと示唆しました。チャコ道路システムの経済的目的は、プエブロ・ボニートや峡谷の他の場所で高級品が発見されていることから明らかです。この環境には存在しないコンゴウインコ、トルコ石、貝殻などの品物や、デザインが特徴的な輸入された器物は、チャコ人が遠方の地域と交易していたことを証明しています。チャコの建築物で木材が広く使われていたため、地元では木材が手に入らなかったことから、容易な輸送のための大規模なシステムが必要でした。ストロンチウム同位体の分析によると、木材の多くは遠く離れた山脈から運ばれてきたことがわかっています。[ 31 ]
南西部の先祖プエブロ族の居住地域全体で、住民は浅い洞窟や峡谷の壁の岩棚の下に集落を築いた。メサの頂上に築かれた初期の建造物や村とは異なり、これは13世紀にこの地域で増加した人口を密集した防御しやすい場所に集めるという傾向であった。住居、防御、貯蔵のための建物があり、これらは主に硬い砂岩のブロックをアドベモルタルで固定し、漆喰で仕上げて建てられた。建造物には多くの共通点があったが、独特の岩の地形のため、それぞれに独自の形状が見られた。
最も有名な遺跡はメサ・ヴェルデにあり、保存状態の良い崖の住居が多数残っています。この地域には、キヴァ、塔、竪穴住居など、プエブロ族によく見られる建築様式がありましたが、これらの窪地の空間的な制約により、人口密度が非常に高くなりました。この時代の典型的な崖の住居であるマグ・ハウスには、約100人が住んでおり、94の小さな部屋と8つのキヴァが互いに密着して建てられ、多くの壁を共有していました。建設者は空間利用を最大限に活用し、立ち入り禁止区域はありませんでした。[ 29 ]
この地域の住民全員が崖の住居に住んでいたわけではなく、多くの人々が峡谷の縁や斜面に集合住宅を建てて定住し、人口増加に伴い、それらの建物はかつてないほどの規模にまで成長した。[ 29 ]崖の住居であるか否かを問わず、これらの砂岩/モルタル構造物の装飾モチーフには、T字型の窓や扉が含まれていた。スティーブン・レクソン（1999）などの考古学者は、これを1世紀前に崩壊したと思われていたチャコ峡谷のエリート制度が継続していた証拠と捉えている。[ 32 ]一方、他の研究者は、これらのモチーフをより広範なプエブロ様式や宗教の一部として説明している。[ 33 ]
西暦700年から1130年（プエブロI期およびII期）にかけて、安定した降雨により農業が盛んになったため、人口は急速に増加しました。人骨の調査によると、死亡率の低下ではなく出生率の上昇が示されています。しかし、わずか数世代で人口が10倍に増加したのは、周辺地域からの移住も一因と考えられます。土器、食料貯蔵、農業といった技術革新が、この急速な成長を可能にしました。数十年の間に、先祖プエブロ人の文化は広範囲に広がっていきました。
プエブロ族の祖先文化は、地理的な位置に基づいて、主に3つの地域または分派に分けられる。
DNAの証拠は、ピキュリス・プエブロの住民の祖先がかつてユネスコ世界遺産に登録されているチャコ・キャニオンに住んでいたことを確認している。[ 34 ] [ 35 ]
現代のプエブロ族の口承伝承によれば、祖先プエブロ族はシパプという冥界から出現したとされている。彼らは何世紀にもわたり、首長に率いられ、精霊の導きを受けながら、北アメリカ大陸を横断する大規模な移住を成し遂げた。彼らはまず祖先プエブロ族の居住地域に数百年間定住した後、現在の居住地へと移った。
先祖プエブロ族は12世紀から13世紀にかけて定住地を離れた。主な理由は不明である。議論されている要因としては、地球規模または地域規模の気候変動、長期にわたる干ばつ、表土の浸食や森林破壊の周期的な期間などの環境悪化、新来者からの敵意、宗教的または文化的変化、メソアメリカ文化の影響などが挙げられる。これらの可能性の多くは考古学的証拠によって裏付けられている。[ 36 ]
現在の学術的なコンセンサスは、先祖プエブロ人がコロラド高原に移住してきたヌミック語を話す人々からの圧力と、農業の失敗をもたらした気候変動に対応したというものである。考古学的記録は、先祖プエブロ人が住居や場所を変えることで気候変動に適応することは珍しいことではなかったことを示している。 [ 37 ]初期プエブロI時代の遺跡には、数個の別々の、しかし近接した集落群に最大600人が住んでいた可能性がある。しかし、それらは一般的に30年以下しか居住されなかった。考古学者のティモシー・A・コーラーは、コロラド州ドロレス近郊の大規模なプエブロI遺跡を発掘し、それらが平均以上の降雨量の時期に設立されたことを発見した。これにより、灌漑を必要とせずに作物を栽培することができた。同時に、著しく乾燥したパターンに見舞われた近隣の地域は放棄された。
祖先のプエブロ人は、およそ900年から1150年の間に文化的な「黄金時代」を迎えた。この時期は一般的にプエブロII期に分類され、気候は比較的温暖で降雨量も概ね十分であった。集落は大きくなり、居住期間も長くなった。建築や陶器において非常に特徴的な地域的伝統が生まれ、長距離交易が一般的であったようだ。家畜化された七面鳥も現れた。[ 38 ]
1130 年頃以降、北アメリカでは大干ばつと呼ばれる 300 年間の乾燥期という形で大きな気候変動が起こりました。[ 39 ]これはまた、現在のボリビアのチチカカ湖周辺のティワナク文明の崩壊にもつながりました。 [ 40 ]同時代のミシシッピ文化もこの時期に崩壊しました。1150 年～1350 年の間に年代が特定された証拠がミシシッピ川流域西部の発掘調査で発見されており、より温暖で湿潤な冬とより涼しく乾燥した夏が長期間続いたパターンを示しています。
この後期には、プエブロIIはより自給自足的になり、遠方のコミュニティとの交易や交流が減少した。南西部の農民は、チェックダムや段々畑などの土壌と水の制御機能を含む、季節的な降雨に適した灌漑技術を開発した。この地域の住民は引き続き移動し、不利な状況下では集落や畑を放棄した。また、降雨とは無関係の別のサイクルにより地下水位が低下した。これにより、より乾燥した場所や過剰耕作された場所では集落の放棄が余儀なくされた。[ 41 ]
この時期に宗教に大きな変化があったことを示唆する証拠がある。チャコ文化をはじめとする、もともと天文学的な配置に基づいて建設され、文化にとって重要な儀式的な役割を果たしていたと考えられている建造物は、組織的に解体された。出入り口は岩とモルタルで塞がれた。キヴァの壁には、内部で焚かれた大きな火の痕跡が残っており、おそらく巨大な屋根を取り外す必要があったのだろう 。これは相当な労力を要する作業だったに違いない。住居は放棄され、部族は分裂して遠く離れた場所に移住した。
この証拠は、宗教的な建造物が時間をかけて意図的に放棄されたことを示唆している。プエブロ族の口承史によれば、祖先たちは偉大な霊的な力と自然の力に対する支配力を獲得していた。彼らはその力を行使し、自然を変化させ、本来起こるはずのなかった変化を引き起こした。おそらく、宗教的な建造物を解体したのは、霊的な力を乱用したために引き起こしたと彼らが信じていた変化を象徴的に元に戻し、自然との和解を図るための試みだったのだろう。
現代のプエブロ族（ケレサン族、ホピ族、タノアン族など）のほとんどは、一般的に言われているように祖先プエブロ族が「消滅」したわけではないと主張している。彼らによれば、祖先プエブロ族は降雨量が多く、安定した水源のある南西部の地域に移住したという。そして、彼らは様々なプエブロ族に融合し、その子孫は現在もアリゾナ州やニューメキシコ州に住んでいる。この見解は、20世紀初頭の人類学者、フランク・ハミルトン・クッシング、J・ウォルター・フュークス、アルフレッド・V・キダーらによっても提唱された。
現代のプエブロ族の多くは、特定の集落を祖先としています。例えば、サン・イルデフォンソ・プエブロ族は、祖先がメサ・ヴェルデとバンデリアの両方の地域に住んでいたと信じています。また、祖先プエブロ族の居住地域と、文化的に隣接するモゴヨン族の居住地域で、大きな変化が起こったことを示唆する証拠もあります。歴史家のジェームズ・W・ローウェンは、著書『アメリカ全土に広がる嘘：歴史的標識と記念碑の誤り』（1999年）の中で、この口承伝承に同意しています。しかし、この問題に関して、考古学および人類学の専門家の間で学術的な合意は得られていません。
環境ストレスが社会構造の変化を引き起こし、紛争や戦争につながった可能性がある。アリゾナ州カヤンタ近郊で、シカゴのフィールド博物館のジョナサン・ハース氏は、13世紀後半に峡谷から高い台地へと移住した古代プエブロ人の村落群を研究している。ハース氏は、水や耕作地から遠く離れた場所へ移住した理由は、敵からの防御のためだと考えている。孤立した共同体は食料や物資を略奪に頼らざるを得ず、13世紀には内部紛争や戦争が頻繁に起こるようになったと彼は主張する。
この紛争は、定住生活を送っていなかった人々、例えば現在のカリフォルニアを起源とする可能性のあるユート族、ショショーニ族、パイユート族などのヌミック語族の流入、そしてこの時期に北から移住し、後にナバホ族やアパッチ族などとなったアサバスカ語族のディネ族の到来によって悪化した可能性がある。また、チャコ・キャニオンのような発展した村落が環境を枯渇させ、広範囲にわたる森林破壊を引き起こし、最終的には枯渇した資源をめぐる戦争によって文明が崩壊したとする見方もある。
1997年にコロラド州ドロレス近郊のカウボーイ・ウォッシュで行われた発掘調査では、暴力と切断の痕跡があり、人食いの強い兆候が見られる少なくとも24体の人骨が発見された。[ 42 ]この小規模な集落は、同時期に放棄されたようだ。[ 43 ]先祖プエブロ文化圏内の他の発掘調査では、埋葬されていない、場合によっては切断された遺体が様々な数で発見されている。[ 44 ] 2010年の論文で、ポッターとチュイプカは、コロラド州デュランゴ近郊のセイクリッド・リッジ遺跡の証拠は、競争と民族浄化に関連した戦争として解釈するのが最も適切だと主張した。[ 45 ]
戦争、紛争、人食いの証拠については、一部の学者や利害関係者の間で激しい議論が交わされている。[ 42 ] [ 46 ] [ 47 ]代替案としては、飢餓や極度の社会的ストレスに苦しむ共同体、宗教儀式または宗教紛争への対応としての切断と人食い、計画的な残虐行為によって定住農業共同体を追い出そうとする外部者の流入、または人食いを行う遊牧民の略奪者による定住地域への侵略などが挙げられる。
考古学者は、先史時代の社会文化単位（現代の社会や民族に相当するもの）を特定するために、先史時代のプエブロ文化、ホホカム文化、パタヤン文化、モゴヨン文化といった考古学的文化単位を用います。これらの名称や区分は、理論的視点、分析方法、そして分析・発表時点で入手可能なデータに基づいた分類手段です。新たな情報や発見だけでなく、科学界における考え方や視点の変化によっても、これらの名称や区分は変更される可能性があります。考古学的区分や文化単位が、特定の言語グループや部族などの社会政治的実体に対応すると考えるべきではありません。
現在の用語や慣習には重大な制約がある。
先祖プエブロ人などの文化集団を定義すると、現代の州を隔てる国境線のように、明確な境界線で区切られた領域というイメージが生まれがちです。しかし、そのような境界線は存在しませんでした。先史時代の人々は、近隣の他の集団と交易したり、崇拝したり、協力したり、そして多くの場合、戦ったりしていました。したがって、文化的な違いは、勾配的、つまり「集団間の距離が広がるにつれて徐々に大きくなる」ものとして理解されるべきです。[ 48 ]
想定されるパターンからの逸脱は、特定されていない社会的または政治的状況、あるいは地理的障壁によって生じる可能性がある。南西部では、山脈、河川、そして最も明白な例としてグランドキャニオンが、人間のコミュニティにとって大きな障壁となり、他のグループとの接触頻度を低下させる可能性がある。現在の見解では、モゴヨン族と先祖プエブロ族の文化的な類似性が高く、ホホカム族やパタヤン族との違いが大きいのは、南西部の地理的条件と多様な気候帯の両方に起因すると考えられている。
注記
参考文献