アエタ族

アエタ語

アグタ/アイタ/イタ アイタ
1901 年、バターン州マリベレス出身の若いアエタの少女
総人口
50,236 [1]
人口の多い地域
フィリピン
言語
フィリピン ネグリト語、カパンパンガン語、イロカノ語、フィリピン語、英語
宗教
キリスト教、アニト教、民間宗教
関連民族
バタク,マノボ,ママンワ;他のネグリト族

アエタ（Ayta / ˈ aɪ t ə / EYE -tə）、アグタ、ドゥマガットは、フィリピンのルソン島のさまざまな地域に住むいくつかの先住民族の総称です。彼らはフィリピンと東南アジアの他の地域を含むより広いネグリトグループに含まれており、肌の色が濃い、身長が低い、縮れた髪から巻き毛、一般の人口に比べて生まれつき髪の色が明るい（ブロンド）人の割合が高いなど、表面的な身体的特徴を共有しています。彼らは、オーストロネシア人の移住より前にフィリピンに住んでいた最古の住民であると考えられています。 ^{[2] [3]}いずれにせよ、現代のアエタ人はかなりのオーストロネシア人の混血であり、オーストロネシア語を話します。^[4]

アエタ族は歴史的に遊牧民の狩猟採集民であり、通常は移動集団ごとに1～5家族で構成されていました。^[5]「アエタ」という総称で呼ばれる集団は、通常、地理的な位置や共通言語で呼ばれます。^{[6] [7] [8] [9]}

様々なアエタ族のほとんどのエンドニムは、マレー・ポリネシア祖語の *ʔa(R)ta (再構成されて *qata または *ʔata ) に由来し、「[肌 の黒い]人」を意味します。これは、マレー・ポリネシア祖語の*tau (例:タガログ語のtao ) に由来する他のフィリピン (およびオセアニア) のグループにおける「人」の他の用語とは対照的です。 *tau は、オーストロネシア人の子孫が多数を占める肌の白いグループを指します。ローレンス・A・リードは、*ʔa(R)ta はもともと北ルソンのネグリト語で「人」を意味していたが、台湾からフィリピンにオーストロネシア人移民が到着した後、オーストロネシア語族に「肌の黒い人」という意味で採用されたと書いています。一般的な民間語源では、「アエタ」という名前は「黒い」を意味するitomまたはitimに由来していると言われていますが、これは誤りです。^{[6] [10]}

「ドゥマガット」または「ドゥマゲット」という用語は、 「マガット川出身の[人々]」を意味する外来語である。ルソン島のドゥマガット族は、ミンダナオ島の沿岸地域に住むビサヤ族のドゥマガット（「海の民」、語源は「海」を意味するダガット）と語源が異なり、内陸部のルマド族とは対照的である。^[6]

アエタ族の他の異名には、より軽蔑的な意味合いがある。これらには、バルガ（「混血」）やプゴット（「首狩り」）などがある。^{[6] [11]}アエタ族自身は、ネグリト以外のグループを、オーストロネシア人との古い関係を反映した様々な名前で呼んでいる。これらには、ウグシン、ウグディン、オグデン、ウルディン（「赤い」）、プティまたはプテ（「白い」）、ウナット（「直毛」）、アガニ（「[稲]収穫者」）などの名前がある。^[6]

アエタ（別名アイタ、アイタ、イタ、アルタ、アルタ、アッタ、アグタ）は、総称である。一般的には単一のグループと考えられているが、実際には狩猟採集生活様式と身体的特徴を共有するいくつかの民族グループから構成されている。彼らは通常、中央ルソンのアエタ、南東ルソンのアグタ、東ルソンのドゥマガット（ドゥマゲットとも綴る）の3つの主要なグループに分けられる。しかし、これらの区分は恣意的であり、3つの名前は互換的に使用されることがある。彼らはまた、ビサヤ諸島のアティ族とよく混同される。^{[6] [4] [12]}

以下は、通常アエタ族とみなされる民族言語グループと、彼らが出身する州の一覧である。 ^{[6] [4] [12]}

• アエタ – 中部ルソン

• アンバラ・アエタ –サンバレス州、バターン州
• アベレン・アエタ（アベンレン、アベリング、アバーリンとも） –タルラック
• Magbukún Aeta (Magbikin、Magbeken、Bataan Ayta とも) –バターン
• Mag-anti Aeta (Mag-anchi または Magganchi とも) –サンバレス、タルラック、パンパンガ
• マグインディ アエタ (マッギンディとも) –サンバレス州、パンパンガ州

• アグタ – ルソン島南東部

• アラバット アグタ (アラバット アイランドアグタとも) –ケソン
• アグタ シマロン –南カマリネス
• マニデ (アビヤン アグタまたはカマリネス ノルテ アグタとも) –カマリネス ノルテ、ケソン
• リンコナダ アグタ (イリガ アグタとも) –南カマリネス
• タバンノン (パルティド アグタ、カタバンガン、カトゥブン、イサログ アグタとも) –ソルソゴン、ケソン、南カマリネス

• ドゥマガト – ルソン島東部^[10]

• アルタ

• 北アルタ –オーロラ
• 南アルタ (カブロワン アルタまたはエディマラとも) –ケソン、ヌエバ エシハ

• アルタ –キリノ
• アッタ

• フェア・リサール・アッタ –カガヤン州
• パンプローナ・アッタ –カガヤン州
• プドトル・アッタ –カガヤン州

• カシグラン・ドゥマガット –オーロラ
• カガヤン中央部 ドゥマガット –カガヤン
• パラナン・ドゥマガット –イサベラ
• パラナン・ドゥマガット（またはパハナン・ドゥマガット） –イザベラ
• ディサブンガン・ドゥマガット –イザベラ
• デュパニンガン ドゥマガット –カガヤン
• マデラ・ドゥマガト –キリノ
• シナウナ タガログ語 (レモンタド ドゥマガットとも) –リサール、ケソン
• ウミラ・ドゥマガット -ケソン、オーロラ

フィリピンのアエタ族は、一般的に、マレー半島のセマン族やアンダマン人など、東南アジアのより広範なネグリト集団と同じグループに分類される。フィリピンのネグリトは、東アジアのさまざまな集団、先史時代のホアビン文化の標本、ニューギニアの先住民、オーストラリアのアボリジニと比較的近い遺伝的類似性を示し、約4万年前にそこから分岐した。また、北から南への傾斜に沿った内部の遺伝的サブ構造を示しており、フィリピンに最初に人が定住した後、彼らの祖先集団が2つのサブグループに分岐したことを示唆している。さらに、彼らはデニソワ人の遺伝子流動を高い割合で示している。^{[14] [15]}

アエタ族は、同じ初期の「東ユーラシア」メタ集団の子孫であり、この集団は、アジア太平洋地域の他の集団の中でも、現代の東アジア人やオーストラレーシア人をも生み出した。フィリピン諸島への最も古い現代人の移住は、約4万年前の旧石器時代に行われ、その後、2万5000年前から1万2000年前の間に、アジア大陸と島々を結ぶスンダランドの 陸橋を通って2回の移住の波が続いた。最新の移住の波は、台湾からのオーストロネシア人（約7000年前）に関連している。^{[14] [15] [16]}さらに、フィリピンのネグリトは、南東アジアおよび日本のさまざまな集団と頭蓋骨および歯の類似性（スンダドンティ）を示しており、祖先の深いつながりを示唆している。^[17]

現代のアエタ族の多くは、オーストロネシア人の到来後に起こった人口接触と混合により、かなりのオーストロネシア人混血（約10％から30％）を示している。現代のアエタ族はオーストロネシア語を話すが、非オーストロネシア語の語彙も多く、伝統文化に多くのオーストロネシアの要素を取り入れた混合的な文化的慣習に従っている。逆に、伝統的にネグリト族とは見なされていない他のオーストロネシア系フィリピン民族グループもネグリト族混血（約10％から20％）を示しており、相互接触と影響が強調されている。アエタ族はパラワン島のバタク族と最も近縁である。^{[18] [14]}

2021年に行われたフィリピンの118の民族グループの古代の祖先を分析した研究では、フィリピンのネグリトにデニソワ人から独立した混合イベントがあったことが発見されました。特にアイタ・マグブコンは、世界で最も高いレベルのデニソワ人の祖先（3〜9％）を持っていることがわかりました。これは、オーストラロ・パプア人に見られる量よりも約30％〜40％高い値であり、フィリピンには独特の島嶼デニソワ人集団が存在し、到着後に現代人と混合したことを示唆しています。同時に、アイタ・マグブコンやアイタ・アンバラなどの中部ルソンのネグリトは、サンプルを取ったすべてのフィリピンの民族グループの中で、オーストロネシア語由来の祖先が最も少なく、約10％〜20％であることも判明しました。^[3]

他の多くのフィリピン民族とは異な​​り、アエタ族は変化に対して抵抗を示してきた。スペイン統治下の間、アエタ族は山岳地帯に留まっていたため、スペイン人との交流はほとんどなかった。スペイン統治下の間、アエタ族をレドゥッチオネスや居留地に定住させようとするスペイン人の試みさえも失敗に終わった。

ミゲル・ロペス・デ・レガスピのようなスペイン人の観察者によると、ネグリトは鉄の道具や武器を持っていた。彼らの弓矢の速さと正確さは有名で、彼らは恐ろしい戦士だった。不注意な旅行者や農作業員はしばしば格好の標的となった。しかし、彼らの武勇にもかかわらず、アエタ族は人数が少なく、経済が原始的で組織化されていないため、より組織化された集団の格好の餌食になることが多かった。奴隷を求めるザンバル族は、彼らの内部抗争を利用することが多かった。彼らはしばしば奴隷にされ、ボルネオや中国に売られ、他のフィリピン人に課せられた農奴封建制度（アリピン）とは異なり、解放される可能性はほとんどなかった。^[19]

2010年、フィリピンには50,236人のアエタ族が住んでいた。^[1]

アエタはサンバレス、タルラック、パンパンガ、パナイ、バターン、ヌエバ・エシハに生息しているが、 1991年6月の壊滅的なピナツボ山の噴火の後、パンパンガとタルラックの再定住地域への移動を余儀なくされた^。

一部のアエタ族のコミュニティは、先祖伝来の土地に対する権利を認める政府からの土地所有権を取得しています。

パンパンガ州フロリダブランカに住む合計 454 のアエタ家が、2009 年 5 月 27 日に祖先ドメイン所有権証明書 (CADT) を受け取りました。この所有権は、サン マルセリーノとブルジーの約 7,440 ヘクタールをカバーしています。サンバレス州のバティアワン、フロリダブランカのバランガイ、マワカットとナブクロド。^[21]国家先住民委員会(NCIP) によってクリーンな祖先のドメインタイトルが配布されたのはこれが初めてでした。

2010 年 1 月 14 日、サンバレス州ボトランのアエタ 1,501 世帯に CADT が授与されました。この地域は、サンバレス州ボトランのビジャール、ブルゴス、モラサ、ベルベルの 4 つのバランガイを含む 15,860 ヘクタールをカバーしています。^{[22] [23]}

サンバレス州カバンガン、バランガイ、ニューサンファン、シシオ・マポラックのアエタ・アベレン・コミュニティは、1996年3月8日にフィリピン初の祖先ドメイン請求証明書（CADC）を取得した。CADTは16年後の2010年12月に取得された。^[24]

2009年にタイトルが承認された後、2022年5月31日、アイタ・マグ・インディおよびアイタ・マグ・アンティグループに属する848のアエタ家族にNCIPによってCADTが発行された。CADTはパンパンガ州のカミアス、ディアス、イナラロの町をカバーしている。 、ポラックのヴィラ・マリアとサパン・ウワク。アンヘレス市のサパン・バト。フロリダブランカの一部。 CADT にはサンバレス州のサン マルセリーノ町も含まれています。^[25]

ドゥマガット-レモンタドのコミュニティは、リサールとケソンのシエラマドレ山脈に住んでいます。^{[26] [27]}彼らの先祖代々の領土の主張は、シエラマドレ山脈の一部をカバーしている。^{[28] [29]} CADTは、2021年12月にヌエバ・エシハ州ガバルドン町のドゥマガット家族に発行された。^[25]

それにもかかわらず、アエタ族のコミュニティは先祖伝来の土地所有権の取得に困難に直面している。例えば、タルラックのアエタ族は、1999年、2014年、2019年にCADTの申請を行ったにもかかわらず、カパスの18,000ヘクタールの土地の所有権を取得できなかった。^[30]

アエタ族は遊牧民で、地面に打ち込んだ棒をヤシの葉で覆った仮設の住居のみを建てる。より近代化されたアエタ族は村や開拓された山岳地帯に移り住んだ。彼らは竹と茅で作った家に住んでいます。

鉱業、森林破壊、違法伐採、焼畑農業により、国内の先住民の人口は着実に減少し、現在では数千人程度にまで減少しています。フィリピン政府は先住民にほとんど保護を与えておらず、アエタ族は数千年にわたって変わらずにいた文化や生活様式に社会的、経済的圧力がかかり、極度の遊牧民化に陥っています。

狩猟採集民であるアエタ族にとって、適応は生き残るための重要な役割を果たします。これには、彼らが住んでいる熱帯林、彼らの地域を通過する台風の周期、および彼らの場所の動植物の行動に影響を与えるその他の季節的な気象変化についての知識を得ることが含まれます。^[31]もう一つの重要な生存スキルは物語を語ることです。他の多くの狩猟採集社会と同様に、アエタ族は物語を通じて協力などの社会的価値を促進します。したがって、彼らは熟練した語り手を高く評価します。^[32]

多くのアエタ族にとって、乾季は過酷な労働を意味する。狩猟や漁業が増えるだけでなく、乾季の始まりは将来の収穫のために土地を焼畑することを意味する。土地の開墾は男性と女性の両方が行うが、収穫のほとんどはアエタ族の女性によって行われる傾向がある。この期間中、アエタ族の女性は、一時的に定住した近隣に住む非アエタ族のコミュニティと商取引を行い、集めた食物を売ったり、臨時の農業従事者や畑仕事の労働者として働いたりする。アエタ族の女性は、主に低地の農家の商人や農業労働者として、非アエタ族のコミュニティとの商取引でより積極的な役割を果たしている。^[33]乾季は通常、アエタ族にとって豊富な食料を意味するが、雨季（フィリピンでは9月から12月の間にあることが多い）は、狩猟や採集のために冠水した湿った森林を横断することが困難であることを考えると、逆の経験となることが多い。

アエタ族のコミュニティは、狩猟や採集活動でさまざまな道具を使用しています。伝統的な道具には、罠、ナイフ、弓矢があり、特殊な目的のためにさまざまな種類の矢じりがあります。^[9]ほとんどのアエタ族は15歳で狩猟と採集の訓練を受けており、アエタ族の女性もその1人です。男性と一部の女性は通常、標準的な弓矢を使用しますが、ほとんどのアエタ族の女性はナイフを好み、効率性を高めたり社交的な理由から、犬を連れてグループで狩りをすることがよくあります。^[34]釣りや食料の採集も男性と女性の両方が行います。したがって、性別の面では、アエタ族のコミュニティは構造的にも実践的にもより平等です。

アエタ族のコミュニティはすべて、近隣のオーストロネシア系フィリピン人の言語を採用していますが、時間の経過とともに分岐して別の言語になることもあります。^[35]これらには、講演者の数の順に、マグ-インディ、マグ-アンティ、アベレン、アンバラ、マリヴェレーニョが含まれます。彼らが話す第二言語はカパンパンガン語、イロカノ語、タガログ語です。ルソン島中部ではカパンパンガン語、カガヤン渓谷およびルソン島中部北部地域ではイロカノ語、ルソン島中部およびルソン島南部ではタガログ語。

アエタ族の宗教の支配的な性格については、さまざまな見解があります。一神教であると信じる人々は、さまざまなアエタ族の部族が、下位の精霊や神々を支配する至高の存在を信じており、ピナツボ山のアエタ族は「アポ ナ」を崇拝していると主張しています。アエタ族はアニミズムも持っています。たとえば、ピナツボ アエタ族は環境の精霊を信じています。彼らは、川、海、空、山、丘、谷などの精霊など、環境に善と悪の精霊が生息していると信じています。森の精霊であるカマナは、困難な時期に慰めと希望を与えて現れたり消えたりするのです。^{[引用が必要]}

アエタ族が祈るのに特別な機会は必要ありませんが、祈りと経済活動の間には明らかなつながりがあります。アエタ族は豚狩りの前後に踊ります。アエタ族の女性は貝を集める前夜に、魚への謝罪と漁獲を保証するおまじないを兼ねた踊りを披露します。同様に、男性は蜂蜜探しの遠征の前後に蜂の踊りを披露します。

世界を支配する「偉大なる創造主」には 4 つの顕現があります。ティグバログは生命と行動の源です。ルーエベは生産と成長を司ります。アマスは人々を哀れみ、愛、団結、心の平和へと導きます。一方、ビナンゲワンは変化、病気、死を司ります。

• Gutugutumakkan – ティグバログ、ルエベ、アマス、ビナンゲワンという 4 つの姿を持つ至高の存在であり偉大な創造主。
• ケデス– 狩りの神。
• パウィ– 森の神。
• セドセド– 海の神。

1960 年代半ば、アメリカを拠点とする福音派 プロテスタント宣教団体New Tribes Missionの宣教師たちは、フィリピンのあらゆる部族にキリスト教の 福音を伝える努力の一環として、アグタ族/アエタ族に働きかけました。この宣教団体は、原住民が部族のメンバーに働きかけられるよう、牧師の訓練を含む教育を提供しました。今日、サンバレス州とパンパンガ州のアグタ族/アエタ族の大半は福音派です。アエタ族の中にもエホバの証人の信者がいます。(1993 年エホバの証人の年鑑を参照)

彼らの伝統的な衣服は非常に質素です。若い女性は巻きスカートをはきます。年配の女性は樹皮布を、年配の男性は腰布を着けます。アグタ族の年配の女性は、脚の間を通し、腰の周りの紐で結んだ樹皮布の帯を着けます。今日、低地の住民と接触したアエタ族のほとんどは、後者が一般的に使用している T シャツ、ズボン、ゴムサンダルを採用しています。

アエタ族は織物や編み物の技術に長けています。箕やマットを編むのは女性のみで、腕輪を作るのは男性だけです。また、ヤシの葉で作ったレインコートも作ります。レインコートの基部は着用者の首を包み、上部は扇のように体全体に広がります。

ある研究によると、「フィリピンのアエタ族の女性の約85％が狩猟をしており、男性と同じ獲物を狩っている。アエタ族の女性は集団で犬を連れて狩りをしており、成功率は男性の17％に対して31％である。男性と力を合わせれば成功率はさらに高くなり、アエタ族の混合狩猟グループの成功率は41％にも上る。」^[36]

アエタ族の女性たちは、漢方薬の専門家として全国的に知られています。

例えばイサベラ州イラガンのアエタ族の間では、歯痛の治療にバナナの葉が使われている。また、熱を緩和するために樟脳の葉（スブソブ）を煮た冷めた水で入浴したり、樟脳の葉からハーブティーを作って、熱や風邪が治まらない場合には1日3回飲んだりする。筋肉痛には、カルロンの葉から抽出したハーブティーを飲み、患者に1日3回飲ませる。出産後の再発を防ぐため、女性もサハグビットの根を煮た冷めた水で入浴する。サハグビットのハーブティーを飲むことは、アエタ族の子供の駆虫や、一般的には腹痛の緩和にも推奨されている。アエタ族の女性は避妊のために、ルクバン（ザボン）の根から作ったワインを飲む。しかし、マカヒヤのエキスから作られたハーブティーは、たとえ胃痛を和らげるために使われていたとしても、流産を引き起こすと信じられているため、飲むことは勧められていない。その背後にある考えは、マカヒヤの葉に触れると子宮が閉じるように、子宮もマカヒヤが触れると閉じてしまうかもしれないということだ。イサベラのアエタ族は、女性の月経不順に対処するために、ニガヨモギ（ヘルバカ）の葉や茎から作られたハーブティーを飲むことも勧めている。彼らは、血圧を正常化するために、レモングラス（バルバラニウ）エキスから作られたハーブティーを1日3回飲んでいる。 ^[37]

勧められた生薬を飲み続けても病気が治らない場合は、占い師（ハーボラリオ）の助けを求める。アエタ族は、病気は自分が怒らせた霊によって引き起こされたと考えており、その場合、生薬や医師では対処できないからである。霊を鎮めるために、彼らはハーボラリオにウドゥンと呼ばれる儀式を行うよう依頼する。この儀式では、ハーボラリオはまず患者の額に米や生卵を置き、病気の原因を突き止めるためにこれを数回繰り返す。ハーボラリオが満足すると、患者は米の洗い液で沐浴し、怒らせた霊を鎮めるために食べ物を捧げるよう求められる。^[38]

アエタ族の人々は、薬草の使用と病気を治す独自の自然な方法に誇りを持っています。高価な薬を買うのではなく、生息地で薬草の主な供給源を見つけ、自然との相互関係を強調することは、医療における持続可能性のアプローチと実践に大きな影響を与えます。^[38]

伝統的な視覚芸術として、身体の瘢痕化があります。アエタ族は背中、腕、胸、脚、手、ふくらはぎ、腹部の皮膚を故意に傷つけ、その後、火や石灰などで傷を刺激して瘢痕を形成します。

その他の「装飾的な変形」には、歯の欠けが含まれます。ドゥマガット族は思春期後期にやすりを使って歯を修正します。数年後に歯を黒く染めます。

アエタ族は、自給自足の経済で暮らす人々に典型的な装飾品を一般的に使用します。花や葉は、特定の機会に耳栓として使用されます。野生の豚の毛を組み込んだ籐編みのガードル、ネックレス、ネックバンドもよく着用されます。

アエタ族には、さまざまな種類のアグンアンサンブルからなる音楽の伝統があります。アグンアンサンブルは、大きな吊り下げ式または吊り下げ式で、突起または節のあるゴングで構成され、メロディー楽器を伴わずにドローンとして機能します。

通常、父親が家族の名目上の長であるが、アエタのコミュニティや集団は伝統的に無政府的な政治構造を持っており、彼らには権威を行使する任命された首長はいない。個々のアエタは他のアエタと対等であり、彼らの社会的な交流は主に伝統を通じて行われる。また、彼らの間の平等を維持し、彼らの生き方を導くのも、制定された法律ではなく伝統である。彼らのコミュニティにはピセンと呼ばれる長老のグループがあり、彼らは決定を仲裁する際に彼らに頼る傾向がある。しかし、長老が下した決定はあくまでも助言的立場にとどまり、誰もその決定に従うよう個人に強制することはできない。彼らの指導原則と紛争解決は、持続的な審議を通じて行われる。^[39]

時が経つにつれ、この平等主義的な政治構造は、低地のフィリピン人との度重なる接触により乱れ、彼らと交流する地元の役人や個人がアエタ族のコミュニティに低地のものと似た政府構造を作るよう強制した。時には、アエタ族のコミュニティは、Capitan（隊長）、Conseyal（評議会）、Policia（警察）という政府のような組織を組織する。しかし、ほとんどの場合、彼らはそのような押し付けられた組織に抵抗する。特に、彼らにはリーダーシップの責任を負う長老が一人いるにもかかわらず、彼らを統治する首長（または大統領）を任命することを拒否する。この非公式な種類の政府は、彼らの司法手続きにも見られる。彼らのコミュニティの誰かが何か悪いことをしたとき、彼らはそれについて審議するが、もっと重要なことは、彼らが悪事を働いた者にどのような罰を与えるかについては話さないことである。代わりに、審議は行動の背後にある動機を理解し、行動の結果がさらに悪いものに発展するのを防ぐことである。若い男性と女性は審議プロセスから除外されている。この特定のケースでは、女性は公聴会に出席することが許されていたり、時には問題について意見を述べることが許されていたとしても、審議プロセスからほとんど排除されている。ほとんどの場合、女性は意思決定プロセスに介入する余地を与えられていない。なぜなら、アエタ族のコミュニティでは、女性は主に子供と夫の世話をすることが期待される厳格な性別役割分担に従っているからである。^[39]

• ブノ
• セマン

• ウィキメディア・コモンズにあるアエタ族に関連するメディア

• ガイヤール、ジャン＝クリストフ（2006年12月）。「それは文化的災害だったのか？1991年ピナツボ火山噴火後のアエタ族の回復力」フィリピン文化社会季刊誌。34 （4）：376-399。JSTOR  29792602。