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アエタ族（Ayta / ˈ aɪ t ə / EYE -tə）、アグタ族、ドゥマガット族は、フィリピンのルソン島の各地に住む複数の先住民族の総称です。彼らは南アジアと東南アジアのより広いネグリト族に含まれ、肌の色が濃い、身長が低い、縮れ毛から巻き毛、一般人口に比べて自然に明るい髪色（ブロンド）の頻度が高いなど、表面的な身体的特徴を共有しています。彼らはフィリピンの最も古い住民の一人であり、オーストロネシア人の移住に先立っていたと考えられています。 [ 2 ] [ 3 ]いずれにせよ、現代のアエタ族はオーストロネシア人の混血が顕著であり、オーストロネシア語を話します。[ 4 ]
アエタ族のコミュニティは歴史的に遊牧的な狩猟採集民であり、通常、移動集団ごとに約1～5家族で構成されていた。[ 5 ]「アエタ」という包括的な用語の下にある集団は、通常、地理的な場所または共通の言語に基づいて呼ばれる。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
さまざまなアエタ族のほとんどの民族名の自称は、原マレー・ポリネシア語の*ʔa(R)ta ( *qataまたは*ʔataとも再構築される) に由来し、「黒い肌の人」を意味します。これは、他のフィリピン (およびオセアニア) のグループで「人」を表す他の用語が原マレー・ポリネシア語の*tau (タガログ語のtaoなど) に由来し、オーストロネシア系の子孫が多数を占める肌の色の薄いグループを指すのとは対照的です。ローレンス A. リードは、*ʔa(R)ta はもともと北ルソンのネグリト語で「人」を意味する言葉だったが、台湾からフィリピンにオーストロネシア系の移民が到着した後、「黒い肌の人」という意味でオーストロネシア語に採用された可能性があると書いています。一般的な民間語源では、「アエタ」という名前は「黒い」を意味するitomまたはitimに由来するとされていますが、これは誤りです。[ 6 ] [ 10 ]
「Dumagat」または「Dumaget」という用語は、 「マガット川の人々」を意味する外名です。ルソン島のDumagat族は、ミンダナオ島の沿岸地域に住むビサヤ諸島のDumagat族（「海の人々」、語根dagat - 「海」に由来）の語源と混同してはなりません。彼らは内陸のLumad族とは対照的です。[ 6 ]
アエタ族の他の外名には、より侮蔑的な意味合いを持つものがある。これには、baluga（「混血」）やpugot（「首狩り人」）などがある。[ 6 ] [ 11 ]アエタ族自身は、オーストロネシア人との古代の関係を反映した様々な名前で非ネグリト系グループを呼んでいる。これには、 ugsin、ugdin、ogden、またはuldin（「赤」）、putîまたはpute（「白」）、unat（「直毛」）、またはagani（「稲刈り人」）などの名前がある。[ 6 ]
アエタ（Ayta、Áitâ、Ita、Alta、Arta、Atta、またはAgtaとも表記される）は総称である。一般的には単一のグループと考えられているが、実際には狩猟採集生活様式や身体的特徴が似ている複数の民族グループで構成されている。通常、中央ルソンのアエタ、南東ルソンのアグタ、東ルソンのドゥマガット（Dumagetとも表記される）の3つの主要なグループに分けられる。しかし、これらの区分は恣意的であり、3つの名称は互換的に使用できる。また、ビサヤ諸島のアティ族と混同されることも多い。[ 6 ] [ 4 ] [ 12 ]
以下は、通常アエタ族と考えられている民族言語グループと、彼らが属する州の一覧です。 [ 6 ] [ 4 ] [ 12 ]
フィリピンのアエタ族は、マレー半島のセマン族やアンダマン諸島の人々など、東南アジアのより広範なネグリト族集団と一般的にグループ化されています。フィリピンのネグリト族は、さまざまな東アジアの集団、先史時代のホアビン文化のサンプル、ニューギニアの先住民、オーストラリア先住民と比較的近い遺伝的類似性を示しており、約4万年前に分岐しました。また、南北の勾配に沿った内部遺伝的サブ構造を示しており、フィリピンへの最初の移住後に祖先集団が2つのサブグループに分岐したことを示唆しています。さらに、デニソワ人の遺伝子流動の割合が高いことも示されています。[ 14 ] [ 15 ]
アエタ族は、アジア太平洋地域の他の集団の中でも、現代の東アジア人やオーストララシア人を生み出したのと同じ初期の「東ユーラシア」メタ集団の子孫である。フィリピン諸島への最初の現代人の移住は、約4万年前の旧石器時代に起こり、その後、2万5千年前から1万2千年前の間に、島々とアジア大陸を結んでいたスンダランドの陸橋を通って、さらに2回の移住の波があった。最新の移住の波は、台湾からのオーストロネシア人（約7千年前）に関連している。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]フィリピンのネグリト族はさらに、さまざまな南東アジア人や日本人集団と頭蓋計測学的および歯学的類似性（スンダ歯類）を示しており、深い祖先的つながりを示唆している。[ 17 ]
現代のアエタ族の多くは、オーストロネシア人の到来後の人口接触と混血により、かなりのオーストロネシア系混血（約10%から30%）を示している。現代のアエタ族は、非オーストロネシア語の語彙が多いものの、オーストロネシア語を話し、多くのオーストロネシアの要素を伝統文化に取り入れた混交文化の慣習に従っている。逆に、伝統的にネグリトとはみなされていない他のオーストロネシア系フィリピン民族グループも、ネグリト系混血（約10%から20%）を示しており、相互接触と影響を強調している。アエタ族は、パラワン島のバタク族と最も近縁である。[ 18 ] [ 14 ]
2021年に行われた、フィリピンの118の民族グループの古代祖先を分析した最近の研究では、フィリピンのネグリト族がデニソワ人から独立して混血したことが明らかになった。特にアイタ・マグブコン族は、世界で最も高いレベルのデニソワ人祖先（3～9%）を持っていることが判明し、これはオーストラロ・パプア人の間で観察された量よりも約30～40%高く、フィリピンには独自の島嶼デニソワ人集団が存在し、到着後に現代人と混血したことを示唆している。同時に、アイタ・マグブコン族やアイタ・アンバラ族などの中央ルソンのネグリト族は、調査対象となったすべてのフィリピンの民族グループの中で、オーストロネシア語由来の祖先が最も少なく、約10～20%であることが判明した。[ 3 ]
他の多くのフィリピンの民族グループとは異なり、アエタ族は変化に抵抗を示してきた。アエタ族はスペイン統治時代、山岳地帯に留まり続けたため、スペイン人との交流はほとんどなかった。スペイン人が彼らをレドゥクシオン（保留地）に定住させようとした試みも、スペイン統治時代を通してすべて失敗に終わった。
ミゲル・ロペス・デ・レガスピのようなスペイン人の観察者によると、ネグリト族は鉄製の道具や武器を所有していた。弓矢の速さと正確さは有名で、彼らは恐るべき戦士だった。用心しない旅行者や農作業者は、しばしば容易な標的となった。しかし、彼らの武勇にもかかわらず、アエタ族は人数が少なく、経済が原始的で組織化されていなかったため、より組織化された集団にとって容易な獲物となった。奴隷にする人々を探していたザンバル族は、しばしば彼らの内部抗争を利用した。彼らはしばしば奴隷にされ、ボルネオや中国に売られ、他のフィリピン人に課せられた農奴封建制度（アリピン）とは異なり、解放される可能性はほとんどなかった。[ 19 ]
アメリカの植民者たちは32,000ヘクタールの土地を奪い、クラーク空軍基地を建設し、それによってアエタ族のコミュニティから土地を奪った。[ 20 ]
2010年時点で、フィリピンには50,236人のアエタ族がいた。[ 1 ]
アエタはサンバレス、タルラック、パンパンガ、パナイ、バターン、ヌエバ・エシハに生息しているが、 1991年6月の壊滅的なピナツボ山の噴火の後、パンパンガとタルラックの再定住地域への移動を余儀なくされた。
アエタ族の一部のコミュニティは、先祖伝来の土地に対する権利を認める政府発行の土地所有権証書を受け取っている。
パンパンガ州フロリダブランカに住む合計 454 のアエタ家が、2009 年 5 月 27 日に祖先ドメイン所有権証明書 (CADT) を受け取りました。この所有権は、サン マルセリーノとブルジーの約 7,440 ヘクタールをカバーしています。サンバレス州のバティアワン、フロリダブランカのバランガイ、マワカットとナブクロド。[ 22 ]国家先住民委員会(NCIP)によってクリーンな祖先のドメインタイトルが配布されたのはこれが初めてでした。
2010 年 1 月 14 日、サンバレス州ボトランのアエタ 1,501 世帯に CADT が授与されました。この地域は、サンバレス州ボトランのビジャール、ブルゴス、モラサ、ベルベルの 4 つのバランガイを含む 15,860 ヘクタールをカバーしています。[ 23 ] [ 24 ]
サンバレス州カバンガン、バランガイ、ニューサンフアン、シシオ・マポラックのアエタ・アベレン・コミュニティは、1996年3月8日にフィリピン初の祖先ドメイン請求証明書（CADC）を取得した。CADTは16年後の2010年12月に取得された。[ 25 ]
2009年に名称が承認された後、2022年5月31日、アイタ・マグ・インディおよびアイタ・マグ・アンティグループに属する848のアエタ家族にNCIPによってCADTが発行された。CADTはパンパンガ州のカミアス、ディアス、イナラロ、ヴィラ・マリア、ポラクのサパン・ウワクの町をカバーしている。アンヘレス市のサパン・バト。フロリダブランカの一部。 CADT にはサンバレス州のサン マルセリーノ町も含まれています。[ 26 ]
ドゥマガット-レモンタドのコミュニティは、リサールとケソンのシエラマドレ山脈に住んでいます。[ 27 ] [ 28 ]彼らの先祖代々の領土の主張は、シエラマドレ山脈の一部をカバーしている。 CADTは2021年12月にヌエバ・エシハ州ガバルドン町のドゥマガット家族に発行された。[ 26 ]
パストラン アエタ コミュニティは、スービック湾フリーポートの一部を含む 4,200 ヘクタールの土地をカバーする CADT を所有しています。[ 31 ]
それにもかかわらず、アエタ族のコミュニティは先祖伝来の土地の権利を取得するのに困難を抱えている。例えば、タルラックのアエタ族は、1999年、2014年、2019年に先祖伝来の土地の権利申請を行ったにもかかわらず、カパスの18,000ヘクタールの土地の権利を取得できていない。[ 32 ]
2011年、タルラックのアバーリン族とウマイ族のアエタ族は、バログ・バログ巨大ダム建設計画のために、フィリピン政府によって先祖伝来の土地から追い出されていた。[ 33 ]
フィリピン政府が東南アジア競技大会のために95億ペソ相当のスポーツ複合施設を建設したニュークラークシティの第1期工事は、9,450ヘクタールの土地をカバーし、27,500人以上のアエタ族を立ち退かせた。[ 34 ] 2019年の東南アジア競技大会開始前に、一部の家族には家を明け渡すための1週間が与えられた。[ 35 ] 2019年、基地転換開発庁は、CADT（コミュニティ開発チーム）の不在を理由に、ニュークラークシティの拡張のために500以上のアエタ族の家族の立ち退きを命じた。[ 34 ]
2019年、スビック・ザンバレス地方自治体は、アエタ族の先祖伝来の土地にある森林にゴミを投棄することを許可した。[ 36 ]アエタ族コミュニティからの苦情を受け、環境天然資源省は廃棄物処理施設を閉鎖し、地方自治体にその地域の復旧を命じた。[ 37 ]
アエタ族は遊牧民であり、地面に打ち込んだ棒をバナナの葉で覆った仮設の住居しか建てない。より近代化されたアエタ族は村や開墾された山岳地帯に移住し、竹とチガヤでできた家に住んでいる。
鉱業、森林破壊、違法伐採、焼畑農業などにより、フィリピンの先住民族の人口は着実に減少し、現在ではわずか数千人しか残っていない。フィリピン政府は彼らをほとんど、あるいは全く保護しておらず、アエタ族は、数千年もの間変わることなく受け継がれてきた文化や生活様式が社会経済的な圧力にさらされた結果、極めて遊牧的な生活を強いられている。
狩猟採集民であるアエタ族にとって、適応は生存に重要な役割を果たします。これには、彼らが住む熱帯雨林、彼らの地域を通過する台風の周期、そして彼らの地域の動植物の行動に影響を与えるその他の季節的な天候の変化についての知識を得ることが含まれます。[ 38 ]もう1つの重要な生存スキルは物語を語ることです。他の多くの狩猟採集社会と同様に、アエタ族は協力などの社会的価値観を物語を通して促進します。そのため、彼らは熟練した語り手を高く評価します。[ 39 ]
多くのアエタ族のコミュニティにとって乾季は、大変な労働を意味します。彼らは狩猟や漁業を増やすだけでなく、乾季の始まりは将来の収穫のために土地を焼畑することを意味します。土地の開墾は男性と女性の両方が行いますが、収穫のほとんどはアエタ族の女性によって行われます。この期間中、彼女たちは一時的に定住した近隣に住むアエタ族以外のコミュニティと、集めた食料を売ったり、臨時の農民や畑労働者として働いたりするために、商取引も行います。アエタ族の女性は、主に低地の農民の商人や農業労働者として、アエタ族以外のコミュニティとの商取引においてより積極的な役割を果たしています。[ 40 ]乾季は通常、アエタ族にとって食料が豊富ですが、雨季（フィリピンでは9月から12月の間に起こることが多い）は、狩猟や採集のために洪水や湿った森林を横断することの困難さを考えると、しばしば正反対の経験をもたらします。
アエタ族のコミュニティは、狩猟や採集活動でさまざまな道具を使用します。伝統的な道具には、罠、ナイフ、弓矢があり、用途に応じてさまざまな種類の矢じりがあります。[ 9 ]アエタ族のほとんどの人は、女性も含めて、15歳で狩猟と採集の訓練を受けます。男性と一部の女性は通常、標準的な弓矢を使用しますが、ほとんどのアエタ族の女性はナイフを好み、効率を高めたり社会的な理由から、犬と一緒にグループで狩猟することがよくあります。[ 41 ]漁業や食料の採集も男性と女性の両方が行います。したがって、ジェンダーの観点から見ると、アエタ族のコミュニティは構造的にも実践的にもより平等です。
アエタ族のコミュニティはすべて、近隣のオーストロネシア系フィリピン人の言語を採用していますが、時間の経過とともに分岐して別の言語になることもあります。[ 42 ]これらには、講演者の数の順に、マグ-インディ、マグ-アンティ、アベレン、アンバラ、マリヴェレーニョが含まれます。彼らが話す第二言語はカパンパンガン語、イロカノ語、タガログ語です。ルソン島中部ではカパンパンガン語、カガヤン渓谷およびルソン島中部北部地域ではイロカノ語、ルソン島中部およびルソン島南部ではタガログ語。
アエタ族の宗教の支配的な特徴については、様々な見解がある。一神教だと考える人々は、様々なアエタ族が、下位の精霊や神々を支配する最高存在を信じており、ピナトゥボ山のアエタ族は「アポ・ナ」を崇拝していると主張する。アエタ族はアニミズムも信じている。例えば、ピナトゥボのアエタ族は、環境に宿る精霊を信じている。彼らは、川、海、空、山、丘、谷などの場所に、善と悪の精霊が宿っていると信じている。森の精霊カマナは、困難な時に現れては消え、慰めと希望を与えてくれる。
アエタ族にとって祈りを捧げるのに特別な機会は必要ないが、祈りと経済活動の間には明確な関連性がある。アエタ族は豚狩りの前後に踊りを踊る。アエタ族の女性は貝を採る前夜に、魚への謝罪と豊漁を祈願するおまじないを兼ねた踊りを披露する。同様に、男性も蜂蜜採りの前後に蜂の踊りを踊る。
世界を統治する「偉大なる創造主」には4つの顕現がある。ティグバログは生命と行動の源であり、ルーヴェは生産と成長を司り、アマスは人々を憐れみ、愛、団結、心の平和へと導き、ビナンゲワンは変化、病気、死を司る。
1960年代半ば、アメリカを拠点とする福音派プロテスタント宣教団体「ニュー・トライブス・ミッション」の宣教師たちは、フィリピンのあらゆる部族にキリスト教の福音を伝えるべく活動する中で、アグタ族／アエタ族にも働きかけました。この宣教団体は、先住民が自らの部族の人々に福音を伝えるための牧師養成を含む教育を提供しました。今日、ザンバレス州とパンパンガ州のアグタ族／アエタ族の大部分は福音派信者です。エホバの証人もアエタ族の中に信者を抱えています。（エホバの証人の1993年年鑑を参照）
彼らの伝統的な衣服は非常に簡素です。若い女性は巻きスカートを着用し、年配の女性は樹皮布を、年配の男性は腰布を着用します。アグタ族の老女は、脚の間を通る樹皮布の帯を腰の紐に結び付けて着用します。今日、低地の人々と接触したアエタ族のほとんどは、低地の人々が一般的に着用するTシャツ、ズボン、ゴムサンダルを取り入れています。
アエタ族は織物と編み物の技術に長けている。女性はもっぱら箕や敷物を織り、男性は腕輪を作る。また、ヤシの葉で作ったレインコートも製作する。そのレインコートは、根元が着用者の首を包み込み、最上部が扇のように全身を覆うように広がる。
ある研究によると、「フィリピンのアエタ族の女性の約85％が狩猟を行い、男性と同じ獲物を狩る。アエタ族の女性はグループで犬を使って狩猟を行い、男性の17％に対し、31％の成功率を誇る。男性と協力すると成功率はさらに向上し、アエタ族の男女混合狩猟グループの成功率は41％に達する。」[ 43 ]
アエタ族の女性は、薬草療法の専門家として全国的に知られている。
例えば、イサベラ州イラガンのアエタ族の間では、バナナの葉は歯痛の治療に使われます。また、熱を下げるために、樟脳の葉（スブソブ）を煮出した冷ました水で体を洗ったり、熱や風邪が続く場合は樟脳の葉からハーブティーを作り、1日に3回飲んだりします。筋肉痛には、カルロンの葉から抽出したハーブティーを1日に3回飲ませます。出産後の再発を防ぐために、女性はサハグビットの根を煮出した冷ました水で体を洗うこともあります。サハグビットのハーブティーは、アエタ族の子供の駆虫や、一般的に腹痛を和らげるためにも推奨されています。避妊のために、アエタ族の女性はルクバン（ポメロ）の根から作ったワインを飲みます。しかし、マカヒヤ抽出物から作られたハーブティーは、胃痛の症状を緩和するためにも使用されますが、流産を引き起こすという迷信があるため、飲むことは推奨されていません。その根拠は、マカヒヤの葉が触れると閉じるように、マカヒヤが子宮に触れると子宮も閉じてしまう可能性があるという考えです。イサベラ州のアエタ族は、女性の月経不順に対処するために、ヨモギ（ヘルバカ）の葉や茎から作られたハーブティーを飲むことも推奨しています。彼らは、血圧を正常化するために、レモングラス（バルバラニウ）抽出物から作られたハーブティーを1日に3回飲みます。[ 44 ]
推奨された薬草薬を継続的に服用しても病気が治らない場合は、薬草師（民間療法家）の助けを求めます。これは、アエタ族が、自分たちの病気は自分たちが怒らせた精霊によって引き起こされていると信じており、その場合、薬草薬や医師では対処できないと考えているためです。精霊をなだめるために、彼らは薬草師にウドゥンと呼ばれる儀式を行うよう依頼します。この儀式では、薬草師はまず患者の額に米や生卵を置いて病気の原因を特定し、これを数回繰り返して確認します。薬草師が納得したら、患者は米のとぎ汁で体を洗い、怒らせた精霊をなだめるために食べ物を供えるように言われます。[ 45 ]
アエタ族の人々は、薬草療法と独自の自然療法による病気の治療に誇りを持っています。高価な薬を購入するのではなく、自分たちの居住地で薬草の主な供給源を見つけることは、自然との相互関係を強調し、医療における持続可能性のアプローチと実践に関する意識にも大きな影響を与えています。[ 45 ]
伝統的な視覚芸術の一つに、身体への傷跡をつける儀式がある。アエタ族は、背中、腕、胸、脚、手、ふくらはぎ、腹部などの皮膚に意図的に傷をつけ、火や石灰などで傷口を刺激して傷跡を残す。
その他の「装飾的な変形」としては、歯を欠けさせる行為が挙げられる。ドゥマガット族は、思春期後期にやすりを使って歯を加工する。そして数年後、歯を黒く染める。
アエタ族は一般的に、自給自足経済で暮らす人々によく見られる装飾品を身につける。花や葉は、特定の行事の際に耳栓として用いられる。また、イノシシの毛を編み込んだ籐製の帯、ネックレス、首飾りなどもよく着用される。
アエタ族には、様々なタイプのagungアンサンブルからなる音楽的遺産がある。agungアンサンブルとは、大きな吊り下げ式、吊り下げ式、または手で持つ、突起やつまみのあるゴングで構成されるアンサンブルで、伴奏となる旋律楽器はなく、ドローン音として機能する。
父親は通常家族の象徴的存在ですが、アエタ族のコミュニティやバンドは伝統的に無政府主義的な政治構造を持ち、彼らを統率する任命された首長はいません。個々のアエタ族は互いに平等であり、彼らの主な社会交流の手段は伝統を通して行われます。彼らの間の平等を維持し、生活様式を導くのも、制定された法律ではなく伝統です。彼らのコミュニティにはピセンと呼ばれる長老のグループがあり、決定を仲裁する際には彼らに相談します。しかし、長老による決定は助言的な役割にとどまり、誰も個人にその決定に従うことを強制することはできません。彼らの指導原則と紛争解決は、継続的な審議を通して行われます。[ 46 ]
時が経つにつれ、この平等主義的な政治構造は、低地フィリピン人との度重なる接触によって揺らぎ始めました。低地フィリピン人の役人や彼らが交流する人々は、アエタ族のコミュニティに低地フィリピン人と同じような政府構造を作るよう強要したのです。アエタ族のコミュニティは、カピタン（隊長）、コンセヤル（評議会）、ポリシア（警察）といった政府のような組織体制を自ら構築することもあります。しかし、ほとんどの場合、彼らはそのような押し付けられた組織に抵抗します。特に、彼らは自分たちを統治する首長（または大統領）を任命することを拒否しますが、指導的役割を担う長老は一人います。このような非公式な統治形態は、彼らの司法プロセスにも見られます。コミュニティの誰かが過ちを犯した場合、彼らはそれについて審議しますが、より重要なのは、過ちを犯した者にどのような罰を与えるかについては議論しないということです。代わりに、審議の目的は、その行為の背後にある動機を理解し、その行為の結果がさらに悪化するのを防ぐことです。若い男女は審議プロセスから除外されます。この事例では、女性は公聴会への出席が許されたり、問題について意見を述べる機会があったとしても、審議プロセスからほぼ排除されている。アエタ族のコミュニティでは、女性は主に子供と夫の世話をすることが期待されるという厳格な性別役割に従っているため、ほとんどの場合、女性は意思決定プロセスにおいて発言権を与えられていない。[ 46 ]
ウィキメディア・コモンズにあるアエタ族に関するメディア{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)