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ヨハネの第一の手紙[ a]は、新約聖書のヨハネによる福音書の最初の書簡であり、カトリックの書簡の4番目です。ヨハネによる福音書の著者については、学問的なコンセンサスはありません。第一の手紙の著者は福音記者ヨハネと呼ばれていますが、現代の学者のほとんどが、使徒ヨハネとは別人だと考えています。[要出典]ほとんどの学者[要出典]は、ヨハネによる福音書の3つの書簡は同一著者によるものだと考えていますが、この著者がヨハネによる福音書の著者でもあるかどうかについてはコンセンサスがありません。
この書簡は、おそらく西暦95年から110年の間にエフェソスで書かれたものです。 [3]著者は、キリスト教徒に、倫理、肉体を持ったイエスの宣教、そして愛によって真の教師を見分ける方法を助言しています。[3]原文はコイネーギリシャ語で書かれています。この書簡は5つの章に分かれています。
コンテンツ
この書簡の主なテーマは、神への愛と交わりです。[4] [5]著者は、読者が神との交わりが本物であるかどうかを確かめるためのさまざまなテストについて説明し、霊的再生の証拠は積極的な正義の生活であると教えています。[6]また、世界（悪に満ち、サタンの支配下にある）と神の子供たち（世界から隔離されている）を区別しています。[7]
スタイル
この手紙は、他の聖書の書簡とは違った形式で書かれており、書簡の冒頭や結論がない。[8]この手紙は、統語的な装飾のないシンプルなスタイルで書かれており、[8]関連する考えが接続詞なしで互いに隣り合って配置される無連結法が頻繁に使用されている。 [9]パウロの手紙で使用されている直線的なスタイルとは対照的に、聖書学者アーネスト・デウィット・バートンは、ヨハネの考えは「循環的に動いており、ゆっくりと進む一連の考えを形成している」と示唆している。[7]これは、ヘブライ詩の並列構造に似ており、二行連句の2番目の詩は、多くの場合、最初の詩と同じ意味を持ちますが、この手紙では、すでに表現された考えが頻繁に要約されることで、以前に述べられたことに付け加える役割も果たしています。[10]要約すると、この書簡は「個人的な訴え、善と悪、真実と虚偽の対比、そして時折の修辞的な疑問」を特徴とするパラエネティックなスタイルを示していると言えるでしょう。[8]
本文では、筆者の読者を「幼子たち」（古代ギリシャ語：Τεκνία、テクニア）と何度も呼んでいます。[11]この愛情のこもった小称は、この手紙の中で7回登場し、そのうち1回は「わたしの幼子たち」（ヨハネの手紙一 2:1）として使われています。また、このフレーズはヨハネの手紙 13:33にも登場します。[12] パウロはガラテヤの信徒への手紙 4:19でガラテヤの教会に宛てて「わたしの幼子たち」というフレーズも使用しています。 [13]
学者の中には、この手紙は実際には伝統的な対句集に対するヨハネの注釈であるという考えを提唱した者もいる。この理論は、エルンスト・フォン・ドブシュッツとルドルフ・ブルトマンによって最初に提唱されたもので、広く受け入れられているわけではないが、エイモス・ワイルダーは「少なくとも、この手紙には、詩的構造と統語的使用法の両方において作者のスタイルとは区別される、相当数の、時には連続した要素があることは明らかである」と書いている。[14]
著作
この手紙は伝統的に、福音記者ヨハネがエフェソスで、高齢のときに書いたものだと考えられています。 [15]この手紙の内容、言語、概念的スタイルは、ヨハネによる福音書、ヨハネの手紙2、ヨハネの手紙3と非常に似ています。[3]そのため、19世紀末の学者アーネスト・デウィット・バートンは、ヨハネの手紙1と福音書が同一著者によって書かれたことに「合理的な疑いはない」と書いています。[16]
しかし、20世紀初頭、ハインリヒ・ユリウス・ホルツマンやCH・ドッドのような批判的な学者は、ヨハネによる福音書とヨハネの手紙一は別の著者の作品であると特定しました。この2つのテキストの特定の言語的特徴は、この見解を裏付けています。たとえば、ヨハネの手紙一では、文頭に指示代名詞が頻繁に使用され、次に助詞または接続詞が使用され、文末に指示代名詞の説明または定義が続きます。これは、福音書では使用されていない文体技法です。[8]この手紙の著者はまた、「福音書では知られていないさまざまな修辞的表現で条件文を使用しています」。これは、少なくとも言語的特徴が時間とともに変化したことを示しています。[17]今日、J・ルイス・マーティンとレイモンド・ブラウンの研究に続いて、大多数の学者は、ヨハネの手紙とヨハネの手紙一は、同じコミュニティ、つまり「ヨハネ共同体」の異なるメンバーによって書かれたと考えています。[18]
批判的な学者のほとんどは、使徒ヨハネがこれらの作品を書いたわけではないと結論付けています。 [19] [20]
目的
「第四福音書は、イエスを父なる神から遣わされた先在の子とするヨハネの共同体の考えを否定したユダヤ教やヨハネ派以外の人々から提起された挑戦に取り組んでいる。」新ジェローム聖書解説は、ヨハネの3通の手紙が「ヨハネ派の共同体自体の分裂を描写している」と示唆している。[21]
著者がこの手紙を書いたのは、聴衆の喜びが「満ちあふれる」（1:4）ため、彼らが「罪を犯さない」（2:1）ため、彼らが偽教師に惑わされないため（2:26）、そして「神の子の名を信じるあなたがたは、永遠の命を持っていることを常に知るようになる」（5:13）ためでした。この手紙の全体的な目的を理解するには、人生の試練（ロバート・ローが普及させた）と交わりの試練（ジョン・ミッチェルとゼイン・ホッジスが普及させた）という2つの主なアプローチがあります。ヨハネによる福音書が未信者向けに書かれたのに対し（ヨハネ20:31）、この手紙は既に信者であった人々に向けて書かれました（5:13）。[22]アーネスト・デウィット・バートンは、この手紙には旧約聖書の引用や明らかにユダヤ的な表現形式がほとんど含まれていないことから、この手紙の聴衆はユダヤ人ではなく、主に異邦人である可能性が高いと結論付けました。 [15]
この書簡は、イエスの本質をめぐる論争、すなわち「肉体」または受肉をめぐる論争にも触れている。初期のキリスト教では、キリストは純粋に神的な存在であったとするドケティズムを唱える者もいた。最も顕著なのは、後にグノーシス派となるグループはドケティズム派であったことである。ヨハネ第一は、イエスが地上に「肉体を持って」実際に現れたという見解を支持し、この信念を激しく非難している。第 4 章では、「イエス・キリストが肉体を持って来られたことを告白する霊はすべて神から出たものである」と記されている (NRSV) [23]。また、他の節では、イエスは血を流したが、血を流せなかったならその死は無意味であったと述べている。第 2 章には、かつては教会に属していたがその後教会を離れ、人間としてのイエスが霊的なキリストでもあることを否定する、原始グノーシス派のグループに言及する節もある。著者は、これらの離脱者を「反キリスト」と非難している。序文でも、おそらくこの問題に言及していると思われる。特に著者がヨハネであると特定されているか、弟子であったという偽の主張が想定される場合である。第1章では、目と触覚によって真実の証拠を得たと書かれている。したがって、著者は肉体を持つイエスを個人的に知っていたと主張し、霊や幻影ではなく、生身の人間としての彼の肉体性を強調しているのかもしれない。[24]
現存する初期の写本
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この書簡の最も古い版は失われていますが、現存する最も古い写本には以下のものがあります。
- ギリシャ語
- バチカン写本(西暦 300 ～ 325 年)
- シナイ写本（330-360）
- アレクサンドリヌス写本(400–440)
- エフラミ勅書写本(450 年頃、断片)
- パピルス 74 (7 世紀; 断片)
- ラテン語
- レオンのパリンプセスト（7世紀、現存する聖句はヨハネの手紙一第1章5節から5章21節、[25]、ヨハネの手紙一第5章7節の本文を含む）。[26]
西暦170年に遡るムラトリの断片には、ヨハネによる福音書についての議論の中で第1章1節から3節が引用されている。[27] 3世紀の パピルス9には、第4章11節から12節、および14節から17節が残っている。[28]
ギリシャ語写本の異なるバージョンでは、いくつかの節の表現が異なります。
プロローグ
第一章の1節から4節は、受肉した言葉に関する序文または紹介文を構成しています。[29]ヨハネによる福音書の序文と同様に、この序文は、著者が書こうとしているのは命である言葉であると述べています。[30]英国国教会の注釈者アルフレッド・プラマーは、「福音書の冒頭との類似性は明らかである」と指摘していますが、福音書では創造前の古代ギリシャ語のλόγος、lógos 、言葉の存在に言及しているのに対し、ここでは言葉が受肉前に存在していたという点が重要です。[30]
ヨハネのカンマ
ヨハネの福音書のラテン語訳に4世紀に付け加えられた三位一体論の注釈（欄外注）であるヨハネのコンマ[31]は、中世を通じてヨハネの手紙一5章7-8節に挿入（本文に追加）されました。[31] 15世紀以前のギリシャ語写本にはこの一節はありませんが、エラスムスは1522年以降、新約聖書の版の後の版にこれを追加しました。[32]彼の版から翻訳された聖書にはこの一節が組み込まれており、ジェームズ王訳聖書（1611年）ではこの一節を次のように訳しています（イタリック体）。
7天において証しするものが三つある。父と言葉と聖霊である。そして、この三つは一つである。8また、地上において証しするものが三つある。御霊と水と血である。そして、この三つは一つである。 [33]
18 世紀以降に行われた、批評版に基づく翻訳では、このテキストは含まれていないか、脚注として含まれています。この追加は三位一体の教義を支持するものであるため、近世初期にプロテスタントとカトリックの間でこの主題に関する議論の的となりました。
最後の詩
- 子どもたちよ、偶像から身を守りなさい。アーメン。[34]
プラマーは、ここでは「[ヨハネの]福音書[35]と第二の手紙[36]の終わりと同様に、『アーメン』は写字生による追加である」と示唆している。[30] Textus Receptus版では最後に「Ἀμήν」（アーメン）が含まれているが、批判版では含まれていない。[37]
「パルティア人へ」
415年頃、ヒッポのアウグスティヌスはラテン語で 『ヨハネのパルティア人への手紙について』（ラテン語ではad Parthos ）という注釈書を著し、ヨハネの手紙の宛先をパルティア人としている。これはバビロニアのユダヤ人コミュニティの改宗者のコミュニティを指しているのではないかと時折示唆されてきた。730年頃、ベーダはアレクサンドリアのアタナシウスもヨハネの手紙一の宛先がパルティア人であると信じていたと書いている。しかし、この伝承はラテン語の資料からしか知られていない。（ヨハネの手紙二の3つの後期ギリシャ語写本には「パルティア人へ」という題名が付けられている。）総合的に判断すると、ヨハネの第一の手紙はエフェソスの教会に向けて書かれた可能性があり、パルティア人という題名は誤読または誤解によるものである可能性が高い。[38]
用途
音楽
「1ヨハネ4:16」は、この聖句に触発されてアメリカのバンド、ザ・マウンテン・ゴーツが2009年にリリースしたアルバム「来世の命」の曲名である。[39]
参照
注記
- ^この書は「 ヨハネの第一の手紙」、あるいは単に「ヨハネの第一の手紙」と呼ばれることもあります[1]（これは最も一般的な略称でもあります）。[2]
参考文献
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この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: イーストン、マシュー ジョージ(1897)。「ヨハネによる福音書第一」。イーストンの聖書辞典(新改訂版)。T. ネルソン アンド サンズ。
外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
ヨハネ第一
Wikiquote にはヨハネの手紙一に関連する引用があります。
聖書：ヨハネの福音書 パブリックドメイン オーディオブックLibriVoxのさまざまなバージョン- 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳 2020-09-01ウェイバックマシンにアーカイブ
- GospelHall.org のオンライン聖書 (ESV、KJV、Darby、アメリカ標準訳、Basic English 聖書)
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