
イスマ(アラビア語: عِصْمَة 、文字通り「保護」 )は、イスラム神学における不朽の無垢、罪からの免責、または道徳的無謬性の概念であり、特にシーア派イスラム教で顕著である。 [ 1 ]シーア派神学では、イスマは預言者、イマーム、天使の特徴である。 [ 2 ]人間に帰属する場合、イスマは「不従順な行為を行う力を持っているにもかかわらず、それを避ける能力」を意味する。 [ 1 ]純粋な体質、優れた資質、反対者に対する堅固さ、そして平静(アッ=サキナ)とともに、イスマは神によって授けられた神聖な恩寵である。 [ 3 ] [ 4 ]
絶対的な正しさ(マアスム)を持つ者とは、人々を信仰へと導くこと、神の知識を理解すること、そして実際的な事柄において、一切の誤りを犯さない者のことである。預言者は、神の宗教を擁護し広めること、クルアーンを解釈すること、そして健全な社会制度を確立するという使命を果たすために、あらゆる誤りや罪から免れていなければならない。
十二イマーム派シーア派によれば、「神から授けられた、誤りや罪のない」十四人の無謬者(マスームン)には、ムハンマド、その娘ファーティマ、そして十二イマームが含まれる。[ 5 ]イスマーイール派はイスマーイール派のイマームとムハンマドの娘ファーティマにもイスマを帰属させるが、ザイド派はザイド派のイマームにはその性質を帰属させない。[ 6 ]
イスマの教義は、クルアーン48章2節[ 7 ]を否定の根拠として挙げたハワーリジュ派などの一部のイスラム教徒によって否定されている[ 8 ]。
スンニ派はイスマを、預言者は(意図的か否かを問わず)嘘をつくこと、任命前か任命後にカーフィル(異教徒)になること、その他の罪を意図的に犯すことから免れているという意味だと解釈している。他の点では意見が分かれている。スンニ派の大多数は、預言者が偶然に罪を犯す可能性があると信じているが、少数派はそうではないと信じている。[ 9 ]
ムハンマドの家族であるアフル・アル=バイトの清浄さは、クルアーンの清浄の節によって明らかにされています。 [ 10 ]ムハンマドの死から第12代イマームの失踪までの期間におけるシーア派神学の発展は、この清浄さの概念を拡張し、イスマの概念を生み出しました。[ 11 ]イマームの罪(マスーム)からの免責の概念であるイマーミヤは、おそらくヒジュラ暦2世紀前半に始まりました。[ 3 ]ヒジュラ暦4世紀と5世紀のシーア派学者は、ムハンマドと12人のイマームの無謬性を拡張し、その教義は、彼らが就任前も就任後もいかなる罪や不注意による誤りも犯すことができなかったことを意味するようになりました。[ 12 ]
エドワード・レーンによれば、イスマーの語源は「アサマ」(アラビア語: عَصَمَ)で、これは「保護された」または「守られた」という意味であり、したがってイスマーは「予防」または「保護」を意味する。[ 4 ]イスマーは、 AJ ウェンシンクによって「無謬性」、ウィリアム M. ミラーによって「罪に対する免疫」、W. イヴァノフによって「無謬性」と訳されている。[ 4 ]
シーア派の第4代イマーム、ザイン・アル=アビディンは、イスマを「人がクルアーンをしっかりと掴むことを可能にする資質」とみなした。アル=アビディンは、クルアーンと14人の無謬者は審判の日まで互いに分離されることはなく、それぞれが互いを導くと述べた。彼はその主張を裏付けるためにクルアーン17章9節[ 13 ]を引用している[ 14 ] 。
アル=ラーギブ・アル=イスファハーニー[ 15 ]とムルタダー・アル=ザビーディー[ 4 ]によれば、イスマとは、段階的に成就される、神による無謬者の保護である。第一段階は、無謬者に強固な体質を授けることであり、続いて優れた資質、反対者や敵に対する確固たる意志、そして彼らに平安(アッ=サキーナ)を下すこと[ a ]、そして真理を受け入れるための心の準備[ 15 ]である。最終段階は、無謬者に「不服従する力を持っているにもかかわらず、不服従行為を避ける能力」を授けることである[ 3 ] [ 4 ]。
タバタバイは、イスマとは、人を誤りから守る性質が人に存在することであると主張している。 [ 16 ]イスマには、知性の完成と知識の欠落がないことも含まれる。[ 17 ]
シーア派の神学的観点から、アッ=シャイフ・アル=サドゥクは、イスマは十二イマームにのみ特有の性質であり、神からの奇跡的な贈り物と見なされる罪からの自然な免責状態であると主張している。[ 18 ] [ 19 ]無謬者は、その最高のレベルの正義、意識、神への愛、そして罪の結果についての徹底的な知識のために罪から守られていると見なされている。[ 20 ]無謬者は、実際的な事柄、人々を宗教に招くこと、そして神の知識の認識において誤りから免れていると考えられており、[ 21 ]その信者が誤りに陥らないようにしている。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
ナスィール・アルディン・アルトゥースィーは、イマームの無謬性は罪を犯す能力を排除するものではないと述べている。[ 25 ]アッラーマ・マジュレスィーは、理性と知性、祈りと断食における堅固さ、そして神の導きによって、人は神の望み以外には何も望まない状態、そして神への過剰な愛ゆえに罪を犯すことを恥じる状態に到達できると述べている。[ 26 ]
タバタバイによれば、人間には罪や過ちを犯すことから守ってくれる性質がある。[ 16 ]タバタバイはこの性質を知識と同一視している。勇気、貞潔、寛大さといった美徳は、人間の精神に深く根ざした知識の一形態であり、臆病と無謀、禁欲と放蕩、けちと浪費といった極端な行動にふけることを控えることを可能にする。[ 27 ]知識が増えるということは、神への服従が増えるということである。[ 28 ]知識が不完全な一般の人々においては、美徳は欲望や悪徳によって圧倒され、汚されることがある。[ 27 ]預言者には最高の知識が授けられており、そのため気まぐれや悪徳に常に影響されない霊的な能力がある。預言者におけるこの最高の知識はイスマである。[ 28 ] [ 29 ]イスマは、預言者が罪を犯すか否かを選択する自由意志を無効にするものではない。[ 30 ]
イスマはシーア派では、無謬の人々に神から授けられた祝福とみなされており、この祝福には自発的側面と非自発的側面があり、自発的側面は無謬の人々が神の命令に従って行動しようとする努力であり、非自発的側面は努力によって得られるものではなく、神からの特別な恩恵として受け継がれ、訓練されるものである。[ 31 ]アル=ムフィードは、イスマは神が完璧に行動し、不従順にならないと知っている人への贈り物であると述べた。[ 3 ]したがって、シーア派の観点では、無謬の人々は罪の結果を知っていたため罪を犯すことを控え、神は彼らの未来を予知しており、彼らが罪と過ちから救われることを知っており、第5章67節は行動を実行するか拒否するかを決定する際の預言者の意志の役割を説明することでこの考えを裏付けている。[ 31 ]
ヒジュラ暦2世紀半ば(西暦8世紀)以降に生まれた教義の一つに、イスマト・アル=アンビヤ(預言者の保護)とは、神が預言者を罪や過ちから守ることを意味するというものがある。この教義はシーア派から生まれたようだが、多かれ少なかれ、ほぼすべてのイスラム教の宗派や神学・法学派に受け入れられている。[ 32 ]大きな論争の一つは、預言者は最初から罪がないのか、それとも預言者としての使命を開始した後にのみ罪がないのかという点である。[ 33 ]
シーア派以外の人々の中では、アシャリー派の神学者ファフル・アッディーン・アッラーズィーが預言者のイスマ(罪の不在)の考え方の支持者の一人である。 [ 34 ]彼は次のように見解を述べている。「我々の見解では、預言者であることから、重大な罪も小さな罪も過ち(ザンブ)もないというのが最善である。」[ 35 ]彼は『クルアーン注釈』でこの主題を調査するだけでなく、 『イスマトゥル・アンビヤー』(預言者の無罪)という別の本を執筆し、この教義がスンニ派の神学の一部となるよう擁護した。[ 34 ]しかし、スンニ派の哲学者アブー・ハイヤーン・アッ=タウヒーディーはこの教義を否定した。[ 36 ]歴史を通じて、スンニ派の見解は保護の程度において変化し、大罪 (アル=カバイル)、小罪 (アル=サガイル)、不注意による過ち (サフウ)、忘却 (ニスヤン)、過失 (ザッラト) を区別した。F. [ 37 ]彼らの中には、人々が悔い改め方を学ぶためには過ちを犯すことが必要だと主張する者もいた。預言者は一般的に罪がないという考えは、最初にアシュアリー派とマトゥリディー派によって提唱されたが、ハンバル派には受け入れられなかった。[ 38 ]
アンネマリー・シメルは、「預言者に対する絶対的な服従は、ムハンマドが何の欠点もなく、人生の最も些細な部分でさえも完璧な模範となり得る場合にのみ意味を持つ」と信じていた。[ 39 ]シーア派と一部のスンニ派の学者は、預言者たちは預言の任務に就く前からイスマを与えられており、それは感情的、行動的、個人的、社会的、意図的、非意図的を含む彼らの生活のあらゆる側面を網羅していたと信じている。 [ 3 ]シーア派の見解を代表して、タバタバイは、啓示に関してイスマは2つの形をとったと述べた。第一に、預言者たちは啓示の受容、保存、普及において必然的に罪から解放されていた。これは、全知全能の神は、導きたいと願う人々を導く際に誤りを犯さないという存在論的指導の原則によるものである。そして第二に、イスマは預言者の意志と知識に基づく罪からの保護を意味する。[ 16 ] [ 40 ]タバタバイはまた、預言者の行動が言葉と矛盾し、行動で一つの模範を示しながら別のことを説くならば、それは真実を覆い隠し、預言者の宗教的使命を損なうことになるので、アッラーのメッセージを伝える預言者のイスマは、罪を犯すことができないというイスマにかかっていると述べた。[ 41 ]彼からの別の議論は、すべての預言者は神によって導かれており、神によって導かれる者は決して罪を犯さないので、預言者は誤りから解放されているということだった。[ 42 ]
シーア派は、クルアーン2章124節[ 43 ]を、イマームは神によって任命されるだけでなく、イマームのイスマ(信仰)が明白であると解釈している。[ 44 ]また、イスマは隠された美徳であり[ 45 ]、神のメッセージが明確であることを保証し、人々が復活の日に無知を言い訳にできないようにするために[ b ] 、神は適切な属性とイスマを持つイマームを、人々を導き、クルアーンを永遠に解釈する使者として、代々与えなければならないと信じている。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
シーア派は、預言者は、大小を問わず、意図的であろうとなかろうと、任命前であろうと後であろうと、使命に関係する事柄であろうとなかろうと、あらゆる罪から解放されていると信じており、預言者の命令と禁止はアッラーのものであると信じています。[ 50 ] [ 51 ]シーア派はまた、預言者は、最初の無謬者であるムハンマドによって与えられたアッラーの意志を完全に知っており、それが常に宗教的な事柄において完璧な行動をとらせると信じています。[ 52 ]さらに、「ムハンマドの光の存在の結果として、イマームは霊的および宗教的な事柄において無謬性(イスマ)の性質を持ち、この光は知識と啓示の源である」と信じています。[ 53 ]十二イマーム派シーア派によれば、 「神から誤りや罪から解放された」十四人の無謬者(マスームン)には、ムハンマド、その娘ファーティマ、そして十二イマームが含まれる。[ 5 ]ファーティマの無謬性は、彼女が無謬性を特徴とする二つの制度である預言者とイマームの間のつながりであること、そして彼女が多くのハディースでイマームとその属性と結びついていることに由来する。[ 12 ]
天使が罪から守られているという考えは、おそらくハサン・アル=バスリーの教えとムウタズィラ派の初期段階に根ざしている。[ 54 ]彼は天使の高貴さを強調するクルアーンの節に言及しただけでなく、反対のことを示唆する節についても解釈を示した。アル=バスリーは、天使は肉体的な欲望を持たないため、最も高貴な存在であると教えた。そのため、彼は天使を人間や預言者よりも上位に位置づけた。[ 55 ]しかし、この立場は初期イスラムにおいてスンニ派とシーア派のどちらにおいても主流の立場ではなかった。[ 56 ]古典的なクルアーンの注釈者や神学者のほとんどは、少なくとも3人の堕天使(イブリース、ハールート、マールート)を認めている。[ 57 ]
シーア派は、クルアーン 15:30とQ2:33に基づいて、預言者、使徒、イマームは天使よりも優れていると信じています。 [ 58 ]イマーム・タバリー(839–923 CE) は、イブリースの性質 (イブリースが天使で悪魔になったのか、それとも最初から悪魔だったのか) についての議論において、天使の無謬性についてさえ考慮していません。しかし、いくつかの例外が存在します。たとえば、アル・シャイフ・アル・サドゥクによれば、クルアーン16:50と21:27に基づいて、天使は決して神に背かず、罪や不浄から解放されているというアル・バスリーの見解に同意し、 [ 59 ]使徒、預言者、イマーム、天使の無謬性を否定する者は誰でもカーフィル(不信仰者) であると述べています。[ 2 ]しかし、この解釈は普遍的に共有されているわけではない。他の学者たちは、クルアーン2章30節と34節に基づいて、天使は過ちを犯すこともあるが、大多数は常に従順であると、ブラク・アル=ジュルジャニが述べている。[ 60 ]
スンニ派の学者のほとんどは、天使にイスマー(絶対的権威)を適用しないが、預言者の場合と同様に意見は分かれている。 [ 61 ]使徒だけが絶対的であると主張する者もいる。[ 62 ]サラフィー派のスンニ派のほとんどは、天使が過ちを犯すという記述を完全に否定し、この問題をそれ以上調査しない。[ 63 ]アシャリー派の神学者ファフル・アッディーン・アッラーズィーは、著書『タフスィール・ウル・カビール』の66章6節で、「この節には、来世において天使が(現世の人間のように)義務に縛られているという兆候がある。彼らは来世において義務、命令、禁止事項の下にある。天使の不従順は、アッラーの命令と禁止事項に反対することにある」と述べている。[ 64 ]また別のアシャリー派のアル=タフタザーニー(西暦1322年~1390年)は、天使が過ちを犯して不従順になる可能性は認めたものの、天使が意識的に神の命令に背いて不信仰者になることは否定した。[ 65 ]
シーア派の哲学者ムッラー・サドラは、天使の無謬性を擁護するために、理性的議論と神学的議論の両方を用いている。「罪と誤謬性の意味は、低級な能力と崇高な能力との対比にある。魂は最高の動機を求めるが、動機と内なる目的が矛盾する。これらの矛盾と対比は、複合的な性質を持つ存在に固有のものである。言い換えれば、存在は矛盾と対照的な能力から成り立っているのに対し、天使は単純で何からも成り立っていない。」サドラによれば、16章50節は一般的に天使の無謬性を指している。
シーア派の学者ジャアファル・ソブハニは、イスマの概念は預言者(Q53:3–4)[ 66 ] 、天使(66:6)、そしてクルアーン自体(41:42)[ 31 ]に関してクルアーンに由来すると主張した。ドワイト・M・ドナルドソンは、イスマの概念の起源と重要性は、ムハンマドの死から第12代イマームの消失までの期間におけるシーア派の神学の発展によるものだと考えている。[ 11 ]アン・ラムトンは、イスマという用語も概念もクルアーンにもスンニ派の正典ハディースにも見当たらないと主張している。それは明らかに、イマームは罪(マスーム)から免れなければならないと主張するために、おそらくヒジュラ暦2世紀初頭頃にイマーム派によって初めて使用された。[ 3 ]ハミド・アルガルは、イマームの無謬性の帰属は早くも8世紀前半、ヒジュラ暦2世紀に見られ、すぐに預言者にも拡大されたと述べている。この教義は、彼らが就任前であろうと就任後であろうと、彼らの側でいかなる罪や過失を犯すことも排除するようになった。[ 12 ]
シーア派の教義におけるイスマの概念に関して言えば、イマームはスンニ派の政治理論におけるカリフよりも中心的な役割を担っている。[ 67 ]ドナルドソンが示唆するように、この教義の発展により、シーア派の学者たちはスンニ派のカリフの主張に対抗してイマームの主張を確立し、その結果、この教義は拡大され、詳細化されたのかもしれない。[ 3 ]
フランシス・ロビンソンによれば、シーア派は当初カリフに対する政治的反対運動として始まったが、最終的に発展した信仰は、イマームが罪のない無謬性と無謬性という超人的な資質を持っているというものであった。[ 68 ]
アンリ・コルバンは、歴史批評は特にイスマーについて沈黙し、これまで記述されてきたことはすべて聖史であると信じていた。彼は現象学的アプローチを強調し、シーア派の意識の目的を発見しなければそのビジョンを共有できないと主張した。そのビジョンは、シーア派が始まって以来ずっと獲得してきたものである。[ 69 ]
シーア派の見解では、クルアーン第4章64節[ c ]は、使徒に従うという絶対的な命令を表しており、したがって使徒は無謬でなければならない。[ 19 ]第4章59節[ d ]やその他の同様の節は、服従の美徳と不服従の恐ろしい結果を表している。第4章80節によれば、アッラーはしもべたちに、アッラーと同等の使徒に従うよう命じている。 [ e ]したがって、預言者が無謬でないならば、それは矛盾した命令である。[ 70 ]他の節では、アッラーは次のように命じている。「それから、否定者に従ってはならない(68:8)」、 「また、あらゆる無益な常習誓約者に従ってはならない(68:10)」、「…彼らの中の罪人や恩知らずの[不信仰者]に従ってはならない(76:24)。」つまり、使者には従うべきであり、罪人には従うべきではない。結果として、使者は罪人ではないということになる。[ 71 ]
清めの節[ f ]は、アッラーの意志[ g ]は、アフル・アル=バイト[ h ]以外をいかなる罪、過ち、汚れからも清めないことを暗示している。シーア派とスンニ派のハディースには、アフル・アル=バイトという用語は、預言者の妻を除く五人の清らかな人々、またはアフル・アル=キサを意味するという伝承が数多くある。 [ 72 ] [ 73 ]清めの節のシーア派の解釈は、預言者が四人の家族を外套の下に集めたというアフル・アル=キサのハディースに基づいている。 [ 74 ]これは、清めの節がアフル・アル=バイトの清めの証拠であると主張するウィルフェルト・マデルング、モーメン、カルダンなどの学者と一致する。 [ 72 ] [ 73 ] [ 75 ]
シーア派とスンニ派のいくつかのハディースによれば、ムハンマドはアリーが罪と誤りから守られており、彼の言行はイスラムの教えと一致していると明確に述べている。[ 76 ]イマームの「人類に対するアッラーの証拠」としての地位は、彼らの無謬性の論拠として機能し、[ 77 ]預言者の家族の言葉は宗教学を補完し、シーア派の視点ではイスラムの教えにおいて権威があり誤りがない。[ 78 ]
服従が義務である限り、使徒とウリル・アムル(アラビア語:أُولي الأَمـر)[ i ]は罪がないと結論づけることができる。[ 79 ]クルアーンの多くの節は、不正な者に従うなと人々に命じている。それとは対照的に、クルアーン[ j ]では、アッラーは信者たちに使徒とウリル・アムルに従うよう命じ、ウリル・アムルと使徒の間にいかなる問題においても意見の相違がないことを条件として、その服従をアッラーへの服従と結びつけている。「信仰する者たちよ、アッラーに従い、使徒とあなたがたの中の権威ある者たちに従いなさい。もしあなたがたが何かについて意見が合わないならば、アッラーと最後の審判の日を信じるならば、それをアッラーと使徒に委ねなさい。それが最良の道であり、最良の結果をもたらす。」[ 80 ]
シーア派によれば、人々はアッラーに憑依されていることを知っているが、その憑依の下でアッラーの許可なく行動することは悪である。アッラーの恩恵を得たいが、自分の行動の正しさを確信できない場合は、その許可を与え、知らないことや従順の報酬と不従順の罰を知らせる預言者が必要である。[ 81 ] [ 82 ]預言者は、正しい生活を送るために必要なことを教える。[ 82 ]さらに、哲学的および神学的教義によれば、恩寵の法則と神のメッセージの明瞭さを確立するために、アッラーは選ばれた人々を預言者として送り、人々を導き、社会制度を確立し、知的および社会的な論争に終止符を打った。したがって、彼らは、預言者がいかなる誤りからも免れ、常に真理と神の意志のあらゆる側面を反映している場合にのみ、そのような重責を果たすことができると信じている。したがって、彼らの視点では、このようにして人々は導かれ、健全な社会システムを形成できるのであり、預言者を遣わした背後にある哲学は彼らの無謬性を必要とし、彼らの考え、行動、言葉は神の意志を反映しているのです。[ 83 ]したがって、アッラーは権威あるテキスト(つまりクルアーンとハディース)を通してだけでなく、イマームとして知られる特別な才能を持つ人々を通して導きます。 [ 84 ]シーア派は、イマームに帰せられる地位と権威は、もし彼らが一般の人々に見られるのと同じ弱点に陥りやすかったとしたら無意味だっただろうと信じており、[ 84 ]したがって、預言者は遣わされたのと同じ理由で無謬(マスーム)でなければなりません。[ 20 ]言い換えれば、彼らは預言者のイスマ(無謬性)がメッセージの正当性を確立すると信じている。[ 85 ] [ 86 ]罪を犯す預言者に従うことを求められるのは矛盾である。[ 86 ]
ザイド派シーア派とハワーリジュ派などの非シーア派はイスマの教義を拒否し、クルアーン第48章2節を根拠とした。この節で神はムハンマドに次のように述べている。[ 6 ] [ 8 ]「神があなたの過去と未来の罪を赦し、あなたに対する恩恵を全うし、あなたを正しい道に導いてくださるように」。[ 93 ]
イスマーイール派はイスマーをイマームとムハンマドの娘ファーティマ・ザフラーにも帰属させている。[ 6 ]スンニ派はイスマーに関して異なる見解を持っている。嘘と不貞については、スンニ派は預言者は意図的であろうとなかろうと嘘をつくことはできず、任命の前後を問わず不信仰者になることはなく、また意図的に他の罪を犯すこともないと考えている。重大な意図しない罪については、大多数は預言者がそのような罪を犯す可能性があると考えているが、少数派は不可能だと述べている。軽微な意図しない罪については、大多数は預言者が罪を犯す可能性があると考えているが、公衆の面前で恥をかかせるような軽微な罪ではないと考えている。[ 9 ]
ルーホッラー・ホメイニーによるイスマに関する最近の非常に影響力のあるシーア派の解釈では、預言者やイマームだけでなく、真に忠実で敬虔なムスリムもイスマを持つことができるとされています。なぜなら、イスマは「完全な信仰以外には何も生み出せない」からです。[ 94 ]彼は、「無謬性は信仰によってもたらされる。もし人がアッラーを信じ、太陽のように心の目でアッラーを見るならば、罪を犯すことは不可能である。武装した強力な[主]の前では、無謬性が達成される」と説きました。[ 95 ] [ 96 ]
ナスル・ダバシは、ホメイニの信仰に基づくイスマの理論は、法学者の保護によるイスラム統治の理論と結びついていると主張している。真に信仰深い者がイスマを持ち、ホメイニと最も博識で敬虔なイスラム法学者が真に信仰深い者であれば、シーア派が伝統的に第12代イマーム(マフディー)の再臨のために留保されていると信じていた統治権をホメイニとその後継者に与えることに躊躇していたシーア派を安心させるだろう。ダバシによれば、ホメイニの理論は「アウリヤー(神の友)の一員として、マフディーの到来への期待を損なう神学的問題を解消することで、彼自身の絶対的に重要な無謬性を確保する」のに役立ったという。[ 97 ]
メスバ・ヤズディによれば、理想に到達することが不可能または困難な場合は、その問題に関して理想よりも劣る状態に満足すべきだという知的議論がある。この議論は「漸進的劣化」と呼ばれている。[ l ]
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