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ファフル・アル・ディーン・アル・ラージー(アラビア語: فخر الدين الرازي ) またはファフルディン・ラージー(ペルシャ語: فخر الدين رازی ) (1149 年または 1150 年 – 1209 年)、しばしばスルタンの愛称で知られています。神学者は、イスラムの博学者、科学者、帰納論理の先駆者の一人であり、タフシル・アル・カビールの著者でもありました。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]彼は医学、化学、物理学、天文学、宇宙論、文学、神学、存在論、哲学、歴史、法学の分野でさまざまな著作を執筆した。彼はマルチバースの概念の初期の提唱者の一人であり、それをコーランの天文学的教えと比較した。[ 9 ] [ 10 ]地球中心モデルと、単一の世界を中心に回転する単一の宇宙というアリストテレスの概念を否定したアル・ラージーは、既知の世界を超えた外宇宙の存在について論じた。[ 10 ] [ 11 ]
アル・ラージーはイランのレイで生まれ、アフガニスタンのヘラートで亡くなった。[ 12 ]彼はアヴィセンナ、アブル・バラカート・アル・バグダーディー、アル・ガザーリーの著作の影響が見られる、非常に豊かな哲学的および神学的著作群を残した。彼の著作のうち 2 つは、『Mabāhith al-mashriqiyya fī 'ilm al-ilāhiyyāt wa-'l-tabi'iyyāt المباحث المشرقية في علم الإلهيات و الطبيعيات』（形而上学の東方研究）と題されています。物理学) とal-Matālib al-'Aliya المطالب العالية ( The Higher Issues ) は通常、彼の最も重要な哲学的著作とみなされます。[ 13 ]
ファフル・アッディン・アル・ラージー、フルネームはアブー・アブド・アッラー・ムハンマド・イブン・ウマル・イブン・アル・ハウサイン・ビン・アリ・アル・ラージー・アル・タバリスタニ（アラビア語：أبو عبد الله محمد بن عمر بن）ナポレオンは、西暦 1149 年[ 14 ]または 1150 年 (西暦 543 年または 544年)にレイ(現在のテヘランに近い) で生まれ、そこから彼のニスバ・アル・ラージが生まれました。[ 12 ]タバリスタン(アモル)出身で、ホラズム、トランスオクシアナ、ホラーサーンを旅した。アル・ラージーの初期の伝記作家の一人であるイブン・アル・シャアール・アル・マウシリー（1256年没）によると、彼の曽祖父はメッカで裕福な商人だった。[ 15 ]彼の曽祖父か祖父のどちらかが11世紀にメッカからタバリスタン（イラン北部のカスピ海沿岸にある山岳地帯）に移住し、その後しばらくして一家はレイに定住した。[ 15 ]メッカ出身の家系に生まれたアル・ラージーは、初代カリフのアブー・バクル（ 573年頃～634年）の子孫であると主張し、中世の伝記作家からはアル・クラシー（預言者ムハンマドの部族であり、アブー・バクルも属していたクライシュ族の一員）として知られていた。[ 16 ]しかし、彼の祖先がイスラム教の初期の頃からヒジャーズに継続的に居住していたのか、あるいはどの特定の祖先がメッカからタバリスタンに移住したのかは不明である。シハデは、詩人イブン・ウナイン（1233年没）が彼を第二代カリフのウマル・イブン・アル＝ハッターブの子孫として称賛したと指摘しているが、これは詩人の勘違いであると考えている。[ 17 ]さらに、「ディーワーン」の注釈では、彼の祖先が非アラブの地に定住したにもかかわらず、この詩はアル＝ラージーのアラブ・クラシ族の出自を称賛することを意図していたと指摘している。[ 18 ]
ファフル・アルディンは、まず父であるディヤー・アルディン・アルマッキーのもとで学びました。ディヤー・アルディン・アルマッキー自身も著名な学者で、カラームに関する彼の代表作は最近一部が再発見されています[ 19 ]。その後、メルヴとマラゲで学び、そこでアル・ガザーリーの弟子であったマジュド・アルディン・アルジリの弟子の一人となりました。彼はアシュアリー派神学の主要な提唱者でした。
彼のコーラン注釈は、現存する同種の著作の中で最も多様で多面的であり、それまでに発表された重要な資料のほとんどを網羅していた。彼は幅広い研究に専念し、錬金術の実験に莫大な財産を費やしたと言われている。彼はレイ（イラン中央部）とガズニー（アフガニスタン東部）で教鞭を執り、モハメッド・イブン・トゥクシュがヘラート（アフガニスタン西部）に設立した大学の学長となった。[ 20 ]
ホラズムでは、ムウタズィラ派の学者たちとの論争が騒乱を引き起こし、レイへの帰還を余儀なくされた。その後、トランスオクシアナを旅し、そこで『アル＝マバーヒス・アル＝マシュリキーヤ』や『シャルフ・アル＝イシャーラート』などの著作が教えられた。サラフスでは、著名な医師アブド・アル＝ラフマーン・ブン・アブド・アル＝カリムと親交を結び、彼のためにイブン・シーナーの『アル＝カーヌーン』の注釈を書いた。彼は自分の二人の息子をその医師の娘と結婚させた。ブハラでは、著名なハナフィー派の学者や神学者と論争し、大きな賞賛を得た。バーティニー派やカラミー派との論争も広く注目を集めた。[ 21 ]
彼は後にヒジュラ暦600年（西暦1203年）にヘラートに定住した。バグダッドを経てエジプトへ旅したとする説もあるが、確かな証拠はない。彼は残りの人生をヘラートで過ごし、著作を執筆したり、300人以上の生徒に教えたりした。若い頃は貧しかったが、後に支配者からの贈り物や義理の家族からの相続などにより裕福になった。
彼はまた、影響力のある説教者、演説家としても有名だった。後世の伝記によると、彼はアラビア語とペルシア語の両方で説教を行い、説教中にしばしば感情に圧倒され、時には涙を流したという。ヘラートでの彼の集会には、さまざまな学派や宗派から信者が集まり、彼に質問したり、神学論争に参加したりした。彼の説教や論争を通して、カラミーヤ派をはじめとする多くの人々がスンニ派の教義に戻ったと伝えられている。ヘラートでの彼の影響力から、彼はそこで「シャイフ・アル＝イスラーム」という称号で知られていた。[ 22 ]
後世の資料の中には、彼の修辞能力を示す逸話も残されている。ある報告によると、彼は説教の中でスルタン・シハーブ・アルディンに世俗的な権力の儚さを説き、スルタンは涙を流したという。[ 23 ]
彼は著作に加えて、多くの著名な弟子を育成し、その影響で知的遺産を広めた。彼の学問的サークルに関係していた人物には、アティール・アルディン・アル＝アブハリ、タージ・アルディン・アル＝ウルマウィー、シラージ・アルディン・アル＝ウルマウィー、シャムス・アルディン・フスラウシャーヒーなどがおり、また彼の子孫の中には後世の学者もいた。[ 22 ]
彼はヒジュラ暦606年シャウワール月1日（西暦1210年3月29日）にヘラートで亡くなった。彼はヘラート郊外のムズダーハーン村の近くに埋葬された。[ 21 ]
彼の埋葬については、いくつかの歴史的記述が異なっている。ある伝承では、彼は遺言に従ってムズダーハーンの近くに埋葬されたとされているが、別の伝承では、彼は実際には自分の家に埋葬され、反対者による遺体の冒涜を防ぐために公共の埋葬地が設けられたとされている。[ 22 ]
晩年には神秘主義にも関心を示したが、それが彼の思想の重要な部分を占めることはなかった。[ 9 ]彼は1209年（ヒジュラ暦606年）にヘラート（アフガニスタン）で亡くなり、彼の墓は今日でも崇敬されている。[ 12 ]多くの人が、彼はカラミーヤ派によって毒殺されたと信じている。[ 24 ]
イマーム・ラージーの傑出した業績の一つは、クルアーンに関する独自の解釈書『マファーティフ・アル＝ガイブ』（見えないものの鍵）であり、後に『タフスィール・アル＝カビール』（偉大な注釈）という愛称で呼ばれるようになった。その理由の一つは、それが32巻にも及ぶ大著であることである。この著作には哲学的に興味深い内容が数多く含まれている。彼の「主要な関心事の一つは知性の自己充足性」であった。「クルアーンの優位性に対する彼の認識は、年を重ねるごとに高まっていった」。アル＝ラージーの合理主義は、間違いなく「理性と啓示の調和に関するイスラムの伝統における議論において重要な位置を占めている」。[ 9 ]
アル・ラーズィーによるカラーム（イスラム神学）の発展は、ムスリムの間で神学が発展し、隆盛するきっかけとなった。ラーズィーは、アシュアリー学派、そして後にアル・ガザーリーの影響を受け、思想の様々な時期を経てきた。彼はムウタズィラ派とファルサファ派の要素を取り入れようと試み、イブン・シーナーに対しては批判的な意見もあったものの、彼から大きな影響を受けた。ラーズィーの思想の統合を示す最も重要な例は、世界の永遠性と神との関係という問題であろう。彼はこの問題に関する神学者と哲学者の議論を整理しようと試み、双方の主張を収集し、批判的に検討した。彼は概して、世界の永遠性を主張する哲学者の議論の方が、世界の時間性を重視する神学者の立場よりも説得力があると判断した。[ 25 ]トニー・ストリートによれば、ラーズィーの理論的な生涯を、若い弁証家から宗教的境地への旅路と見なすべきではない。[ 26 ]彼は、その注釈書『大注釈』の中で、ムウタズィラ派やアシュアリー派など、さまざまな学派の異なる思想を取り入れたようだ。[ 27 ]
アル＝ラーズィーは、合理的分析、言語学的探究、神学的議論を組み合わせた、独特で体系的なクルアーン解釈の方法論を発展させた。彼は、理性と啓示の間の明らかな矛盾は解釈（タアウィール）によって解決されなければならないと主張した。なぜなら、健全な理性と真正な啓示は、最終的には互いに矛盾することはないからである。そのため、合理的原則と矛盾するように見える節は曖昧（ムタシャービフ）と分類され、その意味は言語学的、哲学的、神学的分析によって探求された。[ 28 ]
アル＝ラーズィーは、理性的な考察（ディラーヤ）を重視したアプローチをとったが、伝承された報告、啓示の機会、クルアーンの異読、クルアーン自体の中での相互テキスト比較も利用した。彼は、最も信頼できる解釈方法は、クルアーン自身に説明させると同時に、関連する場合には哲学、論理学、自然科学の知識を統合することであると主張した。[ 28 ]
彼の解釈方法は、後のイスラム学、特に哲学的推論と伝統的な聖典解釈を調和させようとする神学者や学者たちの間で、永続的な影響を与えた。[ 29 ]
アル＝ラーズィーは、イスラームにおける哲学的神学の発展において中心的な人物として広く認められている。彼はイブン・シーナーや他の哲学者の著作を参考に、アシュアリー派神学の枠組みに哲学的推論を統合しつつ、中核となる教義上のコミットメントを維持しようとした。彼の統合はカラームの学問分野に大きな転換をもたらし、それをより体系的で知的に拡張された分野へと変貌させた。[ 29 ]
イブン・ハルドゥーンなどの後世の歴史家によると、アル＝ラーズィーは「哲学的カラーム」の時代を到来させる上で決定的な役割を果たした。この時代には、神学論争において哲学から派生した論理的・形而上学的な方法がますます用いられるようになった。同時に、彼は流出説やアヴィセンナの宇宙論の一部など、特定の哲学的教義に対しては批判的であり続け、神学者や哲学者からある程度の知的独立性を保っていた。[ 30 ]
合理的な方法に深く関わっていたにもかかわらず、一部の情報源によると、晩年には、カラームや哲学が信仰の問題において究極的な確実性をもたらす能力に不満を表明し、指針の源泉としてのクルアーンの優位性を強調したという。[ 30 ]
アル＝ラーズィーは主に神学者および哲学者として知られているが、イスラム法学にも貢献した。彼はシャーフィイー派の法学派に所属し、その原則に従って法的問題を解釈した。彼の法理論に関する著作には、『アル＝マフスール・フィー・イルム・アル＝ウスール』や、彼がより広範に合理的分析と体系的推論に取り組んでいたことを示すその他の法的方法論に関する著作が含まれる。[ 29 ]
後世の学者によれば、彼の法学における重要性は、法判決の実践的な適用よりも、ウースール・アル＝フィクフ（法学の原理）への理論的貢献にある。彼は論理的および哲学的方法を法的推論に統合しようとし、それによって古典期以降の法理論の知的発展に貢献した。[ 29 ]
彼の法律に関する著作は、言語、理性、啓示の関係に対する彼の関心も示しており、これらのテーマは彼の神学やクルアーン解釈に関する著作全体に現れている。[ 29 ]
アル＝ラーズィーは主にカラームと哲学に関連付けられていますが、特に晩年にはスーフィズムにも共感を示しました。いくつかの報告によると、彼は精神的で神秘的なテーマにますます惹かれ、ズィクルや精神修養などのスーフィーの実践に賞賛を表明しました。彼の著作には、内なる浄化と信仰の体験的側面への関心が時折反映されています。[ 29 ]
ある説によれば、アル＝ラーズィーはスーフィーの人物との出会いや、神学と神秘主義が相互作用するより広範な知的環境から影響を受けた可能性がある。彼がスーフィー教団に正式に所属していた程度を判断するのは難しいが、後世の伝記作家は、彼が合理的な探求と並行して神秘的な洞察に対する理解を深めていったと述べている。[ 29 ]
また、一部の情報源によると、晩年、彼は理性的な推測への過度の依存に懸念を示し、霊的な確信と神の知識への信頼を強調したという。しかしながら、彼は知的推論への取り組みを放棄せず、彼のアプローチは理性、神学、霊的な視点の統合によって特徴づけられたままであった。[ 29 ]
アル・ラージーは、著書『マタリブ・アル・アリヤ』の中で、物理学と物理世界に関する自身の概念を論じる中で、宇宙における地動説モデルを批判し、クルアーンの節「万物の主であるアッラーにこそ、すべての賛美あれ」に対する注釈の中で、多元宇宙の存在という概念を探求している。彼は、この節の「世界」という言葉が「この単一の宇宙またはコスモス内の複数の世界を指すのか、それともこの既知の宇宙を超えた他の多くの宇宙または多元宇宙を指すのか」という疑問を提起している。[ 10 ]
アル・ラージーは次のように述べている。[ 10 ]
証拠によって、この世の向こうに限界のない虚空（khala' la nihayata laha）が存在することが確立されており、また証拠によって、至高の神がすべての偶発的な存在（al-mumkinat ）に対して力を持っていることも確立されている。したがって、至高の神は、この世の向こうに何百万もの世界（ alfa alfi 'awalim ）を創造する力（qadir ）を持っており、それらの世界はそれぞれ、この世よりも大きく、質量も大きく、この世にあるような玉座（al-arsh）、椅子（al-kursiyy）、天（al-samawat）、地（al-ard）、太陽（al-shams）、月（al-qamar）を備えている。世界は一つであると確立しようとする哲学者たち（ダラーイル・アル＝ファラシファ）の議論は、脆弱な前提に基づいた、弱く頼りない議論である。
アル・ラージーは、単一の世界を中心に回転する単一の宇宙というアリストテレスとアヴィセンナの概念を否定した。 [ 10 ] [ 11 ]彼は、複数の世界や宇宙の存在に反対する彼らの主な議論を説明し、その弱点を指摘し、反駁した。この否定は、アシュアリー派イスラム神学が提唱する原子論を彼が肯定したことから生じたものであり、原子論は、原子が移動、結合、分離する空虚な空間の存在を伴う。彼は、宇宙の星と星座の間の空虚な空間、つまり星がほとんどまたはまったくない空間の問題について、マタリブ第5巻でより詳細に論じた。[ 10 ]彼は、既知の世界の外に無限の宇宙が存在し、 [ 31 ]神はその真空を無限の数の宇宙で満たす力を持っていると主張した。 [ 9 ] [ 32 ]
アル・ラージーは多岐にわたるテーマで100以上の著作を残した。彼の主な著作には以下のようなものがある。
注: イマーム・ナシル・アル・ディン・アル・バイダウィ・カディ・バイダウィによるタフシルの本と混同しないでください。アンワール・アット・タンジール・ワ・アスラール・アット・タウィール（「啓示の光と解釈の秘密」）、またはより一般的にはタフシル・アル・バイダウィと呼ばれています。
ハナフィー派の法学派に忠実であったにもかかわらず、神学においては明らかにアスハール主義に傾倒しており、ガザーリーとファフル・アル・ディーン・ラーズィーを敬愛していた。
これに続いて、ファクル・アルディン・アルラジ（1149年～1209年）が概念物理学を扱った論文『マタリブ』を出版した。その中で彼は、宇宙における地球の中心性の概念を否定し、代わりに「この世界を超えた千万の世界…」が存在する宇宙論を提唱した。
فمدحه بأنه عربي قرشي وان استوطن آباؤه بلاد العجم (彼の先祖が非アラブ人の土地に定住したにもかかわらず、彼は彼をアラブのクラーシとして称賛した)
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 出版社の場所が見つかりません (リンク) (彼の人相学に関する論文について)