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ザイド派イスラム教において、イマーム職（アラビア語: إمامة 、ローマ字表記: imama）は、最高の政治的・宗教的指導者の地位である。他のシーア派宗派と同様に、イマーム職はアリー・イブン・アビ・タリブとファーティマを通じてムハンマドの子孫であるアリー家の人々に限定されている。しかし、十二イマーム派やイスマーイール派のイマーム職とは異なり、世襲制ではなく、資格のあるアリー家の人々であれば誰でもその地位を主張できた。また、イマーム職の保持者に、無謬性や奇跡を起こす力といった半神的な属性が付与されることもなかった。必要な資格は、イスラム法学の基礎知識と、通常は不法な権力に対する蜂起の指導者という形で、公に忠誠を誓うことであった。実際には、同じ地域であっても、同時に複数のザイド派イマームが存在することもあれば、全く存在しないこともあった。この結果、学識要件を満たさない政治権力者のための「制限付き」イマーム制という独特な概念が生まれた。さらに、イマーム制が長らく個人制であったため、永続的な制度の確立が阻害され、イエメンとタバリスタンに設立されたザイド派国家は不安定な状態に陥った。その結果、特に18世紀にイエメンのイマームたちがザイド派の教義を捨ててスンニ派の教義に改宗したことで、イマーム制は世襲制で継承されることがしばしばなった。
ザイド派は、シーア派イスラム教の一派で、ザイド・イブン・アリー（ムハンマドの義理の息子で第4代カリフであるアリー・イブン・アビ・タリブの曾孫）の信奉者によって設立された。ザイドは740年にウマイヤ朝カリフ国に対して反乱を起こしたが失敗し、その際に死亡した。[ 1 ]この反乱が失敗した主な理由は、クーファのシーア派の支持が不足していたためである。クーファのシーア派は、最初の3人のラシードゥン・カリフ（アリー・イブン・アビ・タリブ以前に統治したアブー・バクル、ウマル、ウスマーン）の正統性という厄介な問題で分裂していた。より急進的なシーア派は彼らを簒奪者として拒否したが、より穏健なシーア派はアリー自身が彼らに忠誠を誓っていたため、彼らを正当なイマーム（指導者）として受け入れた。[ 2 ]ザイドが穏健派を支持したことで、多くの支持者が彼の甥であるジャアファル・アル＝サーディク（765年没）に従った。この出来事により、ザイド派はアル＝サーディクとその後継者に従ったシーア派の「イマーム派」（十二イマーム派とイスマーイール派）から分離した。[ 1 ]
ザイド教義では、イマーム派シーア派とは異なり、イマーム位は世襲制ではなく、イマームは罪がなく、無謬性（イスマ）を持ち、奇跡を起こせるような準神的な存在でもない。[ 3 ]同様に、ザイド教義は、イマームの隠遁、クルアーン解釈における秘教的解釈、あるいは信仰の偽装（タキーヤ）の教義といったイマーム派の中核的な教義を否定している。[ 4 ]イマーム位とそのアリーの子孫への限定を強調する点を除けば、ザイド教の立場は、特に現代においては主流のスンニ派に近く、ザイド教は時にスンニ派の5番目の学派（マズハブ）と見なされる。[ 4 ]イマーム派はスンニ派を異教徒とみなしていたが、初期のイマームたちは政治的には穏健派で、ウマイヤ朝、そして後にアッバース朝のカリフ制の支配を受け入れていた。一方、ザイド派はスンニ派の信仰に近い、より穏健な宗教的立場を採用したが、政治的には急進派であり、不当なウマイヤ朝とアッバース朝の権威に対する反乱がザイド派の中核的な教義となった。[ 1 ]その結果、ザイディ派は一連の正統派アリードの反乱を支援した。アブド・アッラー・イブン・ムアーウィヤ（744年 - 747/8年）の反乱、ムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤ（762年 - 763年）の反乱、アル・フサイン・イブン・アリー・アル・アビドの反乱である。 （786年）、ヤヒヤ・イブン・アブダラのデイラムの反乱（792年）、イラクのイブン・タバタバの反乱（814年 - 815年）、タラカンのムハンマド・イブン・アル＝カシムの反乱（834年）、そしてクーファのヤヒヤ・イブン・ウマルの反乱（864年）である。[ 5 ]
これらの反乱は失敗に終わり、イスラム世界の中心地でカリフ政府と直接対決することは失敗に終わる運命にあることが証明された。[ 6 ]実際に、最初の成功したザイド派政権は、 786年の反乱鎮圧から逃れてきたイドリス・イブン・アブドゥッラーによって、イスラム世界の最西端であるモロッコに設立された。[ 6 ] 9世紀には、ザイド派の宣教活動は、イスラム世界の他の2つの周辺地域、すなわち北イエメンの山岳地帯と、カスピ海の南岸にあるタバリスタン、デイラム、ギーラーンの山岳地帯で勢力を拡大した。[ 5 ] 864年にタバリスタンにザイド派の首長国が設立され、12世紀まで地域の大国として存続した。カスピ海ザイド派の最後の残党はラヒジャンを支配し、1526/7年に十二イマーム派シーア派に改宗した。[ 7 ] [ 8 ]イエメンでは、897年にサアダにザイド派国家が設立され、現在もイエメンのザイド派の中心地となっている。中世から近世にかけて、一連のイエメンのザイド派イマームが上イエメンの高地の大部分を支配したが、その支配は外国の帝国勢力、特にオスマン帝国によって争われ、中断された。[ 9 ] 17世紀には、ザイド派カシミ国がオスマン帝国を追放し、イエメン全土を支配するようになったが、[ 10 ]イマームたちは自らの権力を強化するために、ハダウィ・ザイド派から徐々に離れ、スンニ派の慣習に近づき、世襲制の君主制を正当化する教義を採用した。[ 11 ]
初期のザイド派は、原始スンニ派に近い穏健派のバトリヤ派と、初期シーア派の教義に大きく傾倒し、最終的に9世紀までに主流となった急進派のジャルディーヤ派の2つの陣営に分かれていた。 [ 12 ] [ 13 ]すべてのシーア派グループと同様に、バトリヤ派は、アリーがムハンマドの正当な後継者であり、預言者自身に次ぐ「最も優れた人物」であると主張した。同時に、他のシーア派グループとは異なり、アリーが自分たちに従うことに同意したため、アブー・バクルとウマルが正当な指導者であり、ウスマーンはウマイヤ朝を他のすべての一族の上に築こうとする試みを行う前の治世前半の間はそうであったと主張した。[ 2 ] [ 14 ]このことから、バトリヤ派は、ムウタズィラ派のバスラン学派[ 15 ]やハワーリジュ派の教義[ 16 ]の場合と同様に、イマームはイスラム共同体の中で最も優れた人物である必要はないと認めた。[ 12 ]一方、ジャルディーヤ派は、イマーム派シーア派に倣い、最初の3人のカリフを非嫡出でアリーの正当な地位を簒奪した者として拒否し、アリーとその息子ハサン（670年没）とフサイン（680年没）がムハンマドの後継者として明確に指名されていたと主張した。[ 12 ] [ 2 ] [ 17 ]
アリー、ハサン、フサインの指名はザイド派のイマームの中でも特異なものだが、2つの異なる伝承が存在する。1つは、3人全員がムハンマドによって後継者として明示的に指名されたとするもので、もう1つは、彼らが順番に互いを指名したとするものである。[ 18 ]フサインの死後、イマームの資格はフサイン家とハサン家の資格のある者であれば誰でも認められたが、10世紀までザイド派の学者の中には、資格をすべてのタリブ家（アリーの父アブー・タリブ・イブン・アブド・アル＝ムッタリブの子孫）にまで拡大する者もいた。[ 12 ] [ 5 ]イマーム候補者は、統治できるように心身ともに健康でなければならず、高潔な人格を持ち、敬虔で誠実な生活を送り、イスラム法学と宗教問題に関する広範な知識を有し、独創的な著作の執筆を含むムジュタヒドとしての資格を満たしていなければならなかった。 [ 12 ] [ 19 ]最終的に、イマームの候補者となる資格となる14の属性のリストが確立された。[ 20 ]
しかし、資格だけでは十分ではなかった。ザイド派の教義では、常にイマームを擁立することがムスリム共同体に課せられた義務であるとされていたが、イマーム位は契約、選挙、指名によって継承されることはなく、「立ち上がれ」（クルージュ）という公の宣言によって「呼びかけ」または「召喚」（ダアワ）を発することによって主張されなければならなかった。「立ち上がる」（キヤマ）または「出現」（ズフール）という用語も使用される。すべての真のムスリムはこれに忠誠を宣言することによって応えなければならなかった。[ 12 ] [ 21 ]実際には、後者は武装反乱を意味したため、武装支援（ヌスラ）の最小人数が指定され、バドルの戦いにおけるムハンマドの信者の数に基づいて313人の信者に固定された。[ 22 ]重要なことに、ダアワは候補者の人気やムスリムの一般的な合意に左右されるものではなかった。将来のイマームは神によって立ち上がることを強いられ、その成功は神のみに依存していた。[ 21 ]より実際的な意味では、専制的な圧制者に対する反乱を成功に導くことは、イマームの政治的および軍事的能力の証明であった。[ 23 ]一方で、「最も優れた」候補者がイマームになることが期待されていたため、より優れた別の候補者が現れた場合、現職のイマームは彼に権限を譲らなければならなかった。同様に、道徳的な違反や資格要件の喪失は、イマーム職の正当性を無効にした。[ 12 ]
歴史家のナジャム・ハイダーはザイド派のイマーム制を次のように要約している。「適任者は学識と人格によって信奉者を獲得し、軍事力によって権力を掌握した。理想的なザイド派のイマームは『ペンを持つ人』であり『剣を持つ人』でもあった。」[ 24 ]イマームをまず第一に宗教的指導者とみなし、教義上の問題において絶対的な権威を持つと考えるイマーム派シーア派とは異なり、[ 25 ]イマーム制の政治的側面はザイド派のイマーム制の概念において独特の中心的な要素であった。ザイド派のイマームは、単に知識のある個人として認識され、その判断は誤りを犯す可能性があり、神の意志に対する「最善の推測」を表すものであり、他のザイド派の学者の裁定よりも本質的に優れているわけではなかった。ハサン朝とフサイン朝の集団的合意のみが、教義上の問題の正しさを明確に確立することができた。[ 23 ]
実際には、ザイド派のイマーム制は、個々のイマームのカリスマ性と能力に結びついた非常に個人的な性質を持っていたため、長期にわたる制度化されたザイド派国家の創設とは相反していた。継承は決して規制されず、しばしば複数のライバル候補の宣言につながった。司法権はイマームに帰属し、委任できなかったため、官僚制、最高裁判官（カーディー）のような役職、あるいは統一法典の出現は不可能であった。なぜなら、すべてのイマームは自由に法律を解釈する権利を持っていたからである。また、イマームが享受した軍事的支援でさえ、組織化された軍隊に頼るのではなく、信者によって自発的に提供された。[ 26 ]歴史家のベルナール・ハイケルは、ザイド派の政治構造の一時的で儚い性質を強調し、それを彼らの「反対的性質」に帰している。ザイド派は、戦うことのできる敵に集中しているときに最も効果的であった。[ 27 ] 17 世紀にイエメンで出現したカシミ国のような広大で多様な領域を統治するには、異なる方法が必要だった。ハイケルによれば、これがカシミ国の漸進的なスンニ化に寄与し、より恒久的な官職や機関の創設を可能にし、非ザイド派のイスラム国家で長年確立されてきた司法および裁判所官僚制を形成した。実際、多くの場合、以前のオスマン帝国の行政から引き継がれたものだった。[ 28 ]重要なことに、このプロセスは、ザイド派の教義で規定された必要な資質を概して欠き、反乱を禁じるスンニ派の法的形式にほぼ全面的に依拠していた支配者たちに、正当性の代替手段を提供した。[ 29 ]
さらに、イマームはイスラム共同体全体で唯一無二の存在とされていたが、実際には必ずしもそうではなかった。継承争いとは別に、イエメンとイラン北部に広く離れたザイド派国家が存在したため、同時に2人の異なるイマームが存在することもあった。彼らは互いの正当性を認め合うことが多かったが、これは例外であり、教義には反映されなかった。[ 12 ]同様に、法学に関する高度な学識が求められたため、世俗的な権力を既に持っていたとしても、多くのアリー家の実権者がイマームの地位に就くことはできなかった。その結果、「制限された」イマーム（ムフタシブ）または「召喚者」（ダーイー）という中間的な地位が用いられ、ザイド派によって正統とみなされ、共同体の統治と防衛を担う統治者を指すが、税金を徴収したり、刑罰を科したり、攻撃的な戦争を遂行したりできる完全なイマーム（サビクン、文字通り「先駆者」 ）に比べて権限は限られていた。 [ 12 ] [ 5 ]ハイダーは、「制限された」イマームというザイド派特有の概念は、政治的考慮が中心であることのもう一つの証拠であると指摘している。「ザイド派のイマーム制は政治的権力の行使を前提としており」、知識に焦点を当てた要件は、資格のある宗教学者に相談することによって委任することができたからである。[ 30 ]この用語は非常に早い時期に現れ、タバリスタンの初期のザイド派の支配者の多くは単なる「召喚者」であったのに対し、後の北イランのザイド派のアリー家は単に一般的で完全に世俗的な称号であるアミール（amir）を採用しただけであった。[ 31 ]しかし、「制限された」イマーム制の概念が体系化されたのはイエメンにおいてであり、[ 12 ]後のカシミ派の支配者の多くは完全なイマーム制の資格を欠いていた。[ 32 ]これらの論争の結果、今日に至るまで、一般的に認められているザイド派のイマームの決定的なリストは存在しなかった。[ 12 ]
イエメンのフーシ派支配に対する国内の反対勢力は多岐にわたり、保守的なスンニ派のイスラハ党から世俗的な社会主義の南部運動、アラビア半島のアルカイダの過激派イスラム主義者、そして2014年以降はイスラム国イエメン州まで様々である。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
イエメンのイマームたちは、ザイド派イマームの一系統を構成している。
アフマド・ビン・イブラヒム著『アル・マサービーフ・フィー・アッ＝シーラ』に記載されている、初期のザイド派イマームとその他のシーア派イマームを示す年表は以下のとおりです。