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嫌悪感の知恵、または嫌悪感への訴え[ 1 ]（非公式には「嫌悪感」因子[ 2 ]とも呼ばれる）とは、何か、考え、または慣習に対する直感的（または「根深い」）否定的な反応は、そのものの本質的に有害または悪質な性質の証拠として解釈されるべきであるという信念である。さらに、それは、知恵は善や知恵を欠くものに対する嫌悪感として現れる可能性があるという考え方を指し、そのような「知恵」の感情や推論は、理性によってすぐに説明できるとは限らない。
「嫌悪感は議論ではありません。そして、昨日まで忌み嫌われていたもののいくつかは、今日では平然と受け入れられています。必ずしも良いことばかりではありませんが。しかし、いくつかの重要な場合において、嫌悪感は、理性では完全に表現しきれない深い知恵の感情的な表現なのです。[…] 私たちは、正当に大切にしているものが侵害されたことを、即座に、議論することなく直感し、感じ取ります。[…] 嫌悪感こそ、私たちの人間性の核心を守るために声を上げる、残された唯一の声なのかもしれません。身震いすることを忘れてしまった魂は、浅はかな魂です。」
「嫌悪の知恵」という用語は、大統領生命倫理評議会の議長（2001～2005年）であったレオン・カスが1997年に『ニュー・リパブリック』誌の記事で造語したもので[ 4 ]、後に同誌の別の記事（2001年）でさらに展開され[ 5 ]、また2002年の著書『生命、自由、尊厳の擁護』にも組み込まれました。
この用語は生命倫理の議論の中で生まれた。嫌悪感は実際には知恵を示すものだという、その根底にある前提を受け入れる人々によってしばしば用いられる。そのため、しばしば偏った表現と見なされ、主に一部の生命倫理保守派が自らの立場を正当化するために用いる。
この概念は、同性婚[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]、ポルノグラフィー[ 9 ] 、マリファナの合法化[ 10 ] 、代替的なセクシュアリティ[ 11 ]、中絶の合法化[ 12 ]などの論争の研究にも用いられています。いずれの場合も、説得力のある合理的な（例えば功利主義的な）反対理由がない場合でも、自分の「直感的な反応」によって何らかの行為に反対することが正当化される可能性があるという見解を表しています。
嫌悪感の知恵は、感情に訴える誤った例であると同時に、合理主義を否定しているように見える根本的な前提に基づいているとして批判されてきた。主流の科学は、嫌悪感は恐らく有用な防御メカニズムとして進化してきたと認めている（例えば、近親交配、姦通、人食い、糞食などの潜在的に有害な行動を防止または禁止する傾向がある）が、社会心理学者は、この本能が本来獲得された文脈から切り離された場合、道徳的または論理的な価値を持つことができるのかどうか疑問視している。
マーサ・ヌスバウムは、嫌悪に基づく道徳という概念を法律や政策の適切な指針として明確に反対し、代わりにジョン・スチュアート・ミルの危害原則を個人の自由を制限する適切な根拠として支持している。この原則は、同意、成年年齢、プライバシーといった法的概念を支持し、市民に平等な権利を与えるものである。ヌスバウムは、「嫌悪の政治」は誤っていると主張する。なぜなら、私たちは身体（そして物質世界）に内在する動物性や嫌悪感から逃れることはできないからであり、嫌悪感は歴史を通じて迫害につながってきたからである。人種差別、反ユダヤ主義、性差別、同性愛嫌悪はすべて、大衆の嫌悪感によって引き起こされてきた。[ 13 ]リーズン誌のインタビューで、彼女は次のように詳しく述べている。
嫌悪感と恥辱感は本質的に階層的であり、人間の階級と秩序を確立する。また、無害な行為の領域における自由の制限とも本質的に結びついている。これらの理由から、平等と自由という民主主義の重要な価値観を大切にする人は誰でも、法律や公共政策の文脈でこれらの感情に訴えることに深く疑念を抱くべきだと私は考える。[ 14 ]
スティーブン・ジェイ・グールドは、「私たちの偏見は、限られた情報よりも圧倒的に多い。偏見は非常に根強く、反射的で、私たちの第二の性質の一部となっているため、根本的な代替案が存在する社会的な決定であるという認識を立ち止まって見出すことはなく、代わりに、偏見を既成の明白な真実とみなしてしまう」と述べている。[ 15 ]
英国の生命倫理学者ジョン・ハリスは、カスの見解に対し、「私たちを不安にさせる現象、態度、行動、あるいは嫌悪感を抱かせる現象、態度、行動と、倫理に反すると判断する正当な理由がある現象、態度、行動との間には、必然的な関連性はない。また、倫理に反すると確信している事柄が、法律や規制によって禁止されなければならないという結論にも至らない」と反論した。[ 16 ]
「squick」という言葉は、このような考え方への反発としてBDSMサブカルチャーの中で作られ、実際の道徳的判断を伴わない嫌悪感の「本能的な反応」を表す。[ 17 ]
心理学者のジョナサン・ハイトは著書『正義の心：なぜ善良な人々は政治と宗教によって分断されるのか』の中で、カスのエッセイを「道徳的退廃」に対する反論として引用し、それを「道徳的高揚」と対比させている。ハイトは、エミール・デュルケーム、ロバート・パトナム、リチャード・ソシスの研究を引用し、たとえ直接的な功利的な利益がなくても、神聖な信念や慣習を中心に団結する人間の能力は、社会的絆や集団内の協力を促進する人間文明の不可欠な要素であると主張する。このような「結びつき」となる道徳的価値観や神聖な価値観がなければ、個人は内向的になり、向社会的な行動をあまり示さなくなる傾向がある。したがって、ハイトは、道徳的嫌悪は、多くの個人の権利に重大な悪影響を与えることなく社会資本を促進できる特定の文化的に固有のケースでは正当化される可能性があると提案し、近親相姦（生殖の危険がない場合でも）、国旗焼却、獣姦、合意に基づく人食いを禁止する法律を例として挙げている。[ 18 ]
ローレンス対テキサス州事件において、アントニン・スカリア判事の反対意見は「同性愛を容認すれば、次はどうなる？近親相姦、獣姦…」というものだった。これに対して私はこう言いたい。人口の5%が同性愛者なのだから、それはかなりの数であり、我々は本当に（嫌悪感を克服しようと）努力する必要がある。羊と性交しなければ充実したまともな人生を送れない人の数は？それはそれほど多くはない…。もし（嫌悪感が）私たちが共有する道徳観がまだ存在し、幸せになれない人がほとんどいないという感覚を持つために何らかの役に立つのであれば、私は彼らが不幸であることを容認するつもりだ。[ 19 ]
同様に、社会がタブーや迷信を拒否してトランスヒューマンの未来を優先すべき合理的な理由はありません。伝統、信仰、タブーを支持する価値判断、または進歩、理性、自由を支持する価値判断は、どちらも前合理的な前提から生じています...私たちは、...理性は良いツールですが、私たちの価値観や道徳規範は理性に基づいているわけではないことを認める勇気を学ぶ必要があります。