『自由主義と正義の限界』(1982年、第2版1998年)は、アメリカの政治哲学者マイケル・J・サンデルによる著書である。本書は、ジョン・ロールズの『正義論』 (1971年)で展開された、公正としての正義の理論。サンデルはロールズの自己概念に異議を唱え、自由主義的な政治哲学は、個人が社会的・歴史的文脈に深く根ざしていることを十分に説明できていないと主張する。本書は、自由主義に対する共同体主義的批判への重要な貢献とみなされているが、サンデル自身は共同体主義というレッテルを全面的に受け入れているわけではない。
本書の中心的な主張は、ロールズの理論は「束縛されない」自己概念に基づいているという点である。つまり、個人は特定の社会的、歴史的、あるいは共同体的なつながりから独立した、自由で合理的な主体として捉えられるということだ。この概念は、ロールズの原初状態において具体的に示されている。原初状態とは、個人が自身の特性、社会的地位、あるいは特定の価値観を意識することなく、「無知のベール」の背後で正義の原理を選択するという、仮説的な意思決定シナリオである。
サンデルの批判は、基本的なレベルでは、ロールズのモデルが人々が日常生活で実際にどのように自己を認識しているかを反映していないことを示唆している。サンデルは、人々が道徳的・政治的な決定を真空の中で行うのではなく、人間関係、歴史、社会的役割といった文脈の中で行うという点ではロールズに同意する。サンデルはこの議論をさらに深め、個人のアイデンティティは外部の状況によって単に影響を受けるだけでなく、それらによって本質的に形成されると主張する。つまり、私たちが何者であるかは、私たちを形成する特定の共同体、伝統、歴史と不可分に結びついている。人がこれらの決定的な特徴から抽象化できると考えることは、人間の自己の本質を誤って解釈することになる。
サンデルはさらに、ロールズの『正義論』に描かれたリベラルな自己が、道徳的行為に必要な深みを真に持ち得るのかという疑問を投げかけ、ロールズを批判する。彼は、もし個人が共同体との結びつきから真に独立しているとすれば、首尾一貫した道徳的アイデンティティを形成するために必要な結びつきを欠くことになると主張する。この見解では、道徳的コミットメントは単に選択されるものではなく、個人の存在そのものを構成する要素なのである。
表面的なレベルでは、サンデルの主張は、ロールズ的自由主義は道徳的選択を、個人の既存の価値観や伝統に深く根ざしたものではなく、孤立した合理的な計算として捉えてしまう危険性があるという点にある。より深いレベルでは、サンデルは道徳的熟慮が純粋に手続き的な枠組みの中で行われるという前提に異議を唱えている。むしろ、私たちの道徳的推論は本質的に特定の状況に根ざしたものであり、倫理的生活の現実を歪めることなく切り離すことはできない、既存の義務、物語、自己理解の網の目の中から生まれるものだと彼は示唆している。この点を考慮に入れていないため、ロールズの理論は、人々が実際に義務や責任をどのように捉えているかという現実に十分に対応できない正義のビジョンを提示しているのである。
本書におけるもう一つの重要な論点は、ロールズが公平性と個人の権利を重視するあまり、共同体への愛着や共有された価値観の重要性を見落とす危険性があるという点である。ロールズは、正義の原理は善き人生に関する特定の概念とは無関係に選択されるべきであり、それによって様々な道徳的・宗教的教義間の公平性が確保されると主張する。しかし、サンデルは、この公平性は単なる手続き上の枠組みではなく、実質的な道徳的コミットメントそのものであると反論する。
一見すると、サンデルの批判は、ロールズが倫理的生活を形成する上での社会関係の役割を過小評価しているように見えるかもしれない。しかし、彼の議論はより深いところまで及んでいる。彼は、政治哲学は中立を主張する時でさえ、実質的な道徳的コミットメントを避けることはできないと主張する。サンデルによれば、特定の善の概念を支持することなく公正な社会を構築しようとする試みは、すでに特定の自由主義的倫理、すなわち、より根深い帰属意識よりも個人の自律性を優先する倫理を前提としている。したがって、真に適切な正義の説明は、正義の原理が常に善き生活のより深い概念によって形作られていることを認識しなければならない。
サンデルは、正義は特定の善き人生の概念に依拠することなく定式化できるというリベラルの主張に異議を唱える。彼は、ロールズの理論を含め、すべての政治理論は必然的に人間の幸福について暗黙の前提を置いていると主張する。ロールズは個人がそれぞれの善の概念を追求できる枠組みを構築しようとしているが、サンデルはそのような枠組みは真に中立ではあり得ないと主張する。むしろ、いかなる正義の理論も、善き人間生活を送るとはどういうことかという実質的な問題に取り組む必要があると彼は論じる。
一見すると、この議論は政治哲学における道徳的関与の強化を求めるもののように見えるかもしれない。しかし、サンデルの主張はさらに踏み込んでいる。彼は、実質的な道徳的責務を避けようとする試みそのものが、内部的に矛盾したリベラリズムにつながると指摘する。何が良い人生を構成するのかについて立場を表明することを拒否することで、リベラリズムは逆説的に、個人の自律性と手続き的公正に根ざした、自らの善のビジョンを押し付けてしまうことになる。したがって、サンデルは、正義を純粋に形式的あるいは中立的な概念として扱うのではなく、その本質的な倫理的側面を認識するような、正義の再考を促しているのである。
本書は1982年に初版が刊行され、1998年にケンブリッジ大学出版局から改訂版が出版された。
第2版には、サンデルが政治哲学のさらなる発展、特にロールズの思想の継続的な影響と熟議民主主義の台頭に応答する新しい序文が収録されている。サンデルはロールズに対する自身の批判を明確にし、ロールズの正義を擁護しようとした自由主義理論家からの反論に取り組んでいる。改訂版では、共同体主義的批判のより広範な意味合いについても考察し、本書の初版刊行後、自由主義とその代替案をめぐる議論がどのように展開したかを論じている。[ 1 ]
『自由主義と正義の限界』は、イェール・ロー・ジャーナルのマーク・サゴフから好意的な書評を受けた。サゴフはサンデルの「現代の功利主義的およびカント的な善の概念に対する批判」を支持した。彼はサンデルの自由主義と自己の本質に関する見解に同意した。また、正義の原理の起源に関するロールズの見解と「所有的個人主義に依存する社会契約の考え方」に対するサンデルの批判にも同意した。彼はサンデルの見解を哲学者FHブラッドリー、トーマス・ヒル・グリーン、バーナード・ボザンケの見解と比較したが、サンデルの著作はそれらの見解を十分に超えておらず、いくつかの問題を未解決のまま残している点で批判の余地があると考えていた。[ 2 ]
オーバリン大学のノーマン・ケアは、この本を「よく書かれていて読みやすい」と評し、「深い個人主義」に対する詳細な批判を高く評価している。彼は、サンデルによるロールズ理論の評価は、共同体の概念に焦点を当てている点で斬新であると指摘している。[ 3 ]
哲学者シェルドン・ウォリンは、この本を「共同体主義的かつ参加的な観点から見たロールズに対する最良の政治的批判」と評した。[ 4 ]哲学者リチャード・ローティは、この本を「明快で力強い」と評した。彼は、サンデルが「自己のある特定の概念、人間がどのようなものであるかという特定の形而上学的見解を用いてリベラル政治を正当化しようとする試みに対して、非常に優雅で説得力のある議論を提供している」と評価した。[ 5 ]哲学者ジョナサン・ウォルフは、ロールズが自己の維持不可能な形而上学に基づいて政治哲学を構築しているという議論を、サンデルが最も完全に展開していると書いた。[ 6 ]哲学者ウィル・キムリッカは、 『リベラリズムと正義の限界』はサンデルの最も有名な著作であり、1980年代に英米の政治哲学を支配したリベラリズムと共同体主義の論争のきっかけとなったと書いた。 [ 7 ]