米国における納税抵抗

18世紀後半のイギリスの政治哲学において、君主が国民に課税するためには、その国民が課税権を独占的に有する議会に代表者を送り込まなければならないという理論が広く受け入れられていた。この理論は「代表なくして課税なし」（および類似の表現）というスローガンの形で公理化された。

アメリカ植民地はイギリス議会に代表者を持っていなかったため、この原則は植民地の反乱軍が王室によって課せられた直接税に対する反乱を正当化するための有用な基盤となった。^{[ 1 ]}

「代表なくして課税なし」というスローガンは、後にアフリカ系アメリカ人^{[ 2 ] : 115-117}や女性^{[ 3 ]}による納税拒否の主張に用いられた。彼女たちは投票権も議会での奉仕権も持っていなかったからである。今日では、コロンビア特別区が、同地区の住民には（投票権を持つ）連邦議会代表がいないという不満の一部としてこのスローガンを使用している^{[ 4 ] 。}

このフレーズはアメリカの思想において非常に強い影響力を持っているため、今日では立法府の代表とはほとんど関係のない税制論争の文脈で頻繁に使用されている。少なくとも、このフレーズを最初に作った人たちが理解していたような意味ではそうではない。例えば、議会の代表者が特定の特別な利益しか代表していないという不満や、不満を述べる人が自分の意見が立法上の議論や行動に反映されていないと感じている場合などである。^{[ 5 ]}

ヘンリー・デイヴィッド・ソローの1849年のエッセイ「市民政府への抵抗について」 （現在では一般的に「市民的不服従」と呼ばれている）は、アメリカの政治哲学の古典の一部である。^{[ 6 ]}これは、アメリカ人の奴隷制を強制する政府と、彼が不当だと感じたメキシコとの戦争を支持することを拒否したソローの人頭税の支払い拒否がきっかけとなった。

ソローは、政府への服従はしばしば間違った方向に向かうものであり、人々は法律を頼りにするのではなく、自分自身の良心を育み信頼すべきだと主張した。^{[ 7 ]}

ソローの哲学は、それ以来多くの納税拒否者に影響を与えており、特に（納税ストライキやその他の大規模な運動の一員としてではなく）個人として行動し、良心的拒否の動機から行動した人々に影響を与えている。^{[ 8 ]}

納税者が税金を通じて政府の運営や要求に資金を提供することで、政府の行動に加担することになるという理論、そしてそれゆえに政府の行動を精査し、著しく不道徳な場合は支払いを拒否しなければならないという理論は、植民地時代からアメリカのクエーカー教徒が実践してきた戦時税抵抗運動の鍵となっている。^{[ 9 ]}また、この理論は、今日に至るまで他の宗教的および世俗的なアメリカの戦時税抵抗者にとっても重要な哲学的基盤となっている。

アメリカの戦時税抵抗者たちは、軍事税に対する良心的拒否は法的に保護されるべき権利であるべきだという考えを先駆的に提唱した。つまり、戦争への参加に道徳的に反対する納税者は、政府がしばしばそのような人々に徴兵を免除するのと同じように、戦争資金の提供を強制されるべきではないという考え方である。

この理論は、政府の資金提供の他の側面に反対する人々によって拡張されてきた。一部の人々は、政府の医療費の一部が中絶を提供する機関に使われているという理由で納税を拒否した。^{[ 10 ]}アーミッシュの人々の多くは、良心的な理由から政府の社会保険プログラムへの納税を拒否した（下記参照）。

課税は倫理的に強盗と区別がつかないという理論は、アメリカのアナキスト思想、そして（しばしば）リバタリアン思想の定番である。アメリカのアナキスト哲学者ライサンダー・スプーナーは、それを次のように述べている。

同意のない課税は、一人に対して行われる場合も、何百万人に対して行われる場合も、明らかに強盗行為である。同意なく人の金銭を奪うことは、何百万人もの人々が共謀して政府を名乗って行う場合も、一人の個人が自己責任で強盗を名乗って行う場合も、同様に強盗行為である。行為に関与する人数や、行為を隠蔽するために彼らが取る様々な肩書きは、行為そのものの本質を変えるものではない。

1972年に制定された米国リバタリアン党の当初の綱領は、課税は常に個人の権利の侵害であるという点で一致していた。

私たちは、すべての人が自分の労働の成果を保持する権利があると信じているので、個人の権利を侵害して市民から金銭や物品を強制的に徴収する政府の活動に反対します。具体的には、私たちはすべての課税の最終的な廃止を支持します。私たちは、自由社会における政府の財源確保の方法として、提供されたサービスに対する自発的な料金制度を支持します。^{[ 11 ]}

税金反対派の主張に根強く残る神話は、アメリカ合衆国で運用されている税制は違憲である、違法である、あるいは現在その税制の対象となっている人々の大多数には実際には適用されない、というものである。

これらの主張は、「完全に信用を失った法的立場や、根拠のない事実上の立場」という形をとることが多いものの、^{[ 12 ]}法制度に対する理解が浅く、自身の経済的利益に訴える主張を無批判に受け入れやすい人々にとっては、説得力を持つことが多い。^{[ 13 ]}例えば、1980年代初頭、ミシガン州フリントのゼネラルモーターズの工場では、税金抗議運動が流行した。数千人の従業員が、税金抗議団体「We The People ACT」のセミナーに参加したり、録音された講義を聞いたりした後、 GMに対し給与からの所得税の源泉徴収をやめるよう求めたのである。^{[ 14 ]}

友会（クエーカー教徒）は、教団設立当初から、国教会への十分の一税の支払いを拒否し、明確な戦時税の支払いを拒否するという伝統を持っていた。

クエーカー教徒が、自分たちの宗教的信条にある程度従って運営できるアメリカの植民地ペンシルベニアを設立することを許可されたとき、ペンシルベニア議会は、軍事防衛の目的で植民地から資金を徴収しようとする王室の試みにしばしば抵抗を示した。

フレンチ・インディアン戦争中、ペンシルベニア植民地議会は譲歩し、軍事要塞建設のためにペンシルベニア住民から税金を徴収し始めた。これに対し、影響力のあるクエーカー教徒のジョン・ウールマンやアンソニー・ベネゼットなど一部の人々は、良心的兵役拒否の理由で税金の支払いを拒否した。^{[ 9 ]}

この姿勢と、それを説明するために抵抗者たちが用いた雄弁さは影響力があり、クエーカー教徒の戦争税抵抗の伝統は、アメリカの歴史を通じて今日まで盛衰を繰り返してきた。^{[ 15 ]}

典型的なアメリカ植民地政府は、国王によって任命され、本国の利益を代表する総督と、植民地住民自身によって選出される植民地議会によって構成されていた。両者は課税問題でしばしば対立し、総督が議会の同意なしに植民地住民に課税する権利を主張すると、この対立は納税拒否につながることもあった。

例えば、1687年にニューイングランド総督エドマンド・アンドロスが新たな税金を課そうとした際に、このようなことが起こりました。ジョン・ワイズ牧師に率いられた植民地の人々は、そのような税金を支払う意思がないと宣言し、総督の命令で投獄されました。これが最終的に1689年のボストン反乱につながり、アンドロスは失脚しました。アメリカ植民地の人々によるこの力の誇示は、アメリカ独立革命の重要な前兆であり、税金に反対する宣言が署名されたイプスウィッチは、「1687年のアメリカ独立発祥の地」として自らを称しています。^{[ 16 ]}

植民地時代のノースカロライナで起きたレギュレーション戦争は、アメリカ独立革命のもう一つの重要な前兆であった。植民地の人々は、腐敗していて代表性を欠いていると見なした植民地政府にうんざりし、納税を停止し、最終的には武装蜂起した。この場合、反乱の標的となったのは、総督、議会、そして腐敗した官僚機構といった政府全体であった。^{[ 17 ]}

独立志向の強い植民地住民は、植民地の経済的独立と自給自足を高め、同時に英国王室への経済資源の供給を阻止するために、さまざまな戦術を用いた。これには、横行する密輸や英国税関船への攻撃（ガスピー号事件など）、英国の独占製品の市場への持ち込み拒否（ボストン茶会事件やフィラデルフィア茶会事件など）、英国製品のボイコットと代替品の現地生産の奨励、社会ボイコットから徴税人や協力者に対する暴力的な攻撃に至るまでの制裁などが含まれる。こうした措置の成功により、ジョン・アダムズは、アメリカ独立革命は独立戦争が始まる前にすでに達成されていた、つまり独立戦争は革命というより失敗した反革命だったと主張した。^{[ 18 ]}

アメリカ独立革命の成功後、旧植民地から独立したアメリカ合衆国政府は、自らの税金抵抗運動に直面することになった。そのうち3つは、新生アメリカ合衆国政府によって軍事的に鎮圧された。

アメリカ合衆国政府は、主にヨーロッパ系移民コミュニティによって運営され、彼らのために運営されている。一方、アメリカ合衆国の領土には先住民の土地も含まれており、その中には独立した主権国家または準主権国家に住む人々もいる。誰が誰に課税できるかをめぐって、定期的に紛争が発生する。

19世紀後半、こうした対立は納税拒否につながった。例えば、ダコタ準州では先住民の血を引く数千人が徴税官に報酬なしで撤退させた^{[ 24 ]} 、モンタナのクロウ族は数年間納税を拒否し、最終的に政府が家畜を没収した^{[ 25 ]} 、あるいはオクラホマ準州の非先住民住民はチェロキー族の税金から解放されたいと願った^{[ 26 ] 。}

こうした紛争は20世紀に入っても続いた。例えば、1959年にウォレス・「マッド・ベア」・アンダーソンはタスカローラ族の納税拒否運動を主導し、彼らは州所得税の支払いを拒否し、納税召喚状を公然と破棄し、座り込みなどの抗議活動を行った。^{[ 27 ]} 1992年にはセネカ族がニューヨーク州のサザン・ティア・エクスプレスウェイを封鎖し、州がセネカ族に州売上税を拡大しようとしたことに抗議した。 1997年にイロコイ連邦が同様の紛争で道路を封鎖した際、法執行機関は残忍な暴力で対応した（州は最終的に 被害者に270万ドルを支払うことになった）。^{[ 28 ]}

税金抵抗は、アメリカ合衆国における黒人の公民権運動において、時折用いられてきた。例えば、以下のような例がある。

「代表なくして課税なし」という主張は、アフリカ系アメリカ人の実業家ポール・カフィーによって提起された。彼は州税の支払いを拒否し、1780年と1781年に自身と他のアフリカ系アメリカ人を代表して議会に請願し、「我々は、州の自由民としての特権を認められず、我々に課税する者の選挙に投票権も影響力も持たないことに憤慨している」と述べた。^{[ 29 ]}

ロバート・パービスは1853年にフィラデルフィアで学校税の支払いを拒否した。その理由は、彼の子供たちがその税金で運営されている白人専用の学校に通うことが許されないからだった。彼は次のように書いている。^{[ 30 ]}

私はこの税金の支払いに反対します。なぜなら、この税金は本来維持するために設けられていた学校制度の恩恵を、法律と正義に反して私から奪うものであり、市民としての私の権利、そして一人の人間として、また親としての私の感情を著しく侵害するものだからです。

南北戦争後、アメリカ合衆国政府は、かつての南部連合諸州に、黒人やカーペットバッガー（北部から南部へ移住してきた人々）の代表を含む再建時代政府を樹立した。かつて支配的だった白人至上主義者たちが政治権力を失ったことで、憤りや抗議活動が起こり、民兵組織や並行政府の結成につながった。時には、納税拒否が、再建政府への財政支援や政治的正当性を奪い、白人至上主義者の並行政府を優遇するための戦術として用いられた。

例えば、サウスカロライナ州の民主党員は、共和党のダニエル・チェンバレンによる北部出身の政治家政権が崩壊し、元南軍将校のウェイド・ハンプトン3世に取って代わられるまでの数ヶ月間、税金抵抗を戦術として用いた。^{[ 31 ]}

白人至上主義者の州知事候補ジョン・マクエネリーは、再建期のルイジアナ州で、ウィリアム・ピット・ケロッグ知事のカーペットバッガー政権に反対して並行政府を樹立し、同情的な市民にケロッグの「簒奪」ではなく自分の政府に税金を納めるよう促した。^{[ 32 ]}

1870年代、アメリカの多くの地域が鉄道債券詐欺の被害に遭った。推進者たちは住民に対し、地域への鉄道敷設費用を賄うための債券発行に賛成票を投じるよう求め、これらの債券は地方税収を担保としていた。理論上は、新鉄道によってもたらされる経済成長によって、債券の満期時には元本を十分に回収でき、債券保有者への支払いは滞らないはずだった。しかし実際には、鉄道は建設されず、債券推進者たちは資金とともに姿を消した。

これらの地方自治体の中には、組織的に行動を起こし、発行した債券の履行を拒否したところもあった。債券が満期を迎える頃には、当初の詐欺に関与していない新たな所有者に売却されている可能性が高かったため、裁判所は詐欺被害を受けた納税者に対して概して同情的ではなかった。

しかし、これは米国における組織的な納税抵抗運動の注目すべき事例につながった。

例えば、ミズーリ州のキャス郡とセントクレア郡では、債券保有者に有利な上級裁判所の判決の執行を拒否する地方判事が選出された。この判決は、郡が債券を償還するために税金を課すことを強制するものであった。判事たちは、法廷侮辱罪で最終的に投獄されるのを避けるため、しばらくの間、洞窟で裁判を行った。^{[ 33 ]}

ニューヨーク州スチューベン郡では、債券保有者が債券の償還のために地域住民に固定資産税を課すことに成功したが、不動産所有者は税金の支払いを拒否し、支払いを怠ったために財産を差し押さえられた人々の支援に結集し、税金競売を妨害することに成功した。^{[ 34 ]}

ケンタッキー州では、債券詐欺の返済のための税金の査定や納付の拒否が何十年も続いた。一部の町では保安官や公務員を選出することを拒否し（あるいは候補者が見つからなかった）、税金を査定したり、納税不履行による財産差し押さえを行う法的資格を持つ者がいなくなった。地元の裁判官は上級裁判所の判決を逃れるために身を隠した。武装した市民は、力ずくで税金を徴収しようとする部外者を威嚇した。^{[ 35 ]}

税金抵抗は、イギリスほどアメリカ合衆国の女性参政権運動において重要な部分ではなかったが、それでも一定の役割を果たし、著名な実践者もいた。^{[ 36 ]}

1852年の全国女性権利大会で、スーザン・B・アンソニーは納税拒否決議案を提出した。

決議：女性が相続財産に対する権利を法律で有する州の女性は、納税を拒否する義務がある。彼女たちは政府に代表されていない… ^{[ 37 ]}

ルーシー・ストーンは1858年に納税を拒否した。その理由は「女性は課税されているにもかかわらず代表権を持たない。これは成人人口の半数にとって不公平であるだけでなく、我々の政治理論にも反する」というものだった。^{[ 2 ]： 328-329}

アビーとジュリア・スミス姉妹はコネチカット州グラストンベリーの地主で、1870年代に、地方選挙で投票権を持つ同地域の男性地主の固定資産税評価額に比べて、自分たちの固定資産税評価額が上昇し続けていることに気づいた。彼女たちは「代表なくして課税なし」を根拠に納税を拒否し、その闘いはすぐに全国の女性参政権運動家や支持者の間で大きな話題となった（姉妹の宣伝能力も一因である）。^{[ 2 ]： 333-342}

アンナ・ハワード・ショーの自動車は、1915年に有名な納税拒否訴訟で税金競売にかけられた。^{[ 38 ]}

アメリカ政府は戦争予算の一部を税金で賄ったものの、 第一次世界大戦中に最も目立った公的資金調達策は自由公債制度であった。国民は公債を購入することで、政府の戦争遂行のために資金を貸し付けるよう奨励された。

債券の購入は表向きは任意であったが、購入しない者には、暴徒による暴力^{[ 43 ]を含む強い強制圧力がかけられた[ 44 ]} 。 「債券怠け者」（当時、戦時国債を購入しなかった、または十分な量を購入しなかった人々を指す一般的な用語）は、町から追い出されたり^{[ 45 ]} 、職を失ったり^{[ 46 ]} 、財産を盗まれたり^{[ 47 ]}、破壊されたり^{[ 48 ]} 、タールと羽毛を塗られたり^{[ 49} ]、その他の拷問を受けたり^{[ 50 ]} 、ペンキを塗られたり^{[ 51 ] 、}殺害の脅迫を受けたり^{[ 52 ]} 、スパイ法の下で有罪となるような発言をさせようと、即席の秘密尋問室でフードを被った尋問官による何時間にもわたる尋問を受けたりした^{[ 53 ]}。

こうした圧力に抵抗し、戦時国債の購入を拒否した人々の中には、国際聖書学生会^{[ 54 ]}のような良心的兵役拒否者や、メノナイト派^{[ 55 ]}のような伝統的な平和教会の信者、反資本主義者^{[ 56 ]} 、そして米国とその同盟国が戦っていた国々からのヨーロッパ移民などが含まれていた。

陸軍省の財務部長ハーバート・ロードはこれを「融資を阻止し、失敗させるための組織的な試み」とみなし、「親ドイツ派の工作員」の陰謀によるものだと考えた。^{[ 57 ]}

大恐慌はアメリカ国民に前例のない税負担をもたらした。不動産価格が暴落し、失業率が急上昇する一方で、政府の支出は高止まりした。その結果、国民所得に占める税負担の割合は、1929年の11.6%から1932年には21.1%へとほぼ倍増した。この増加の大部分は地方レベルで発生し、特に不動産税納税者の財源を圧迫した。地方税の滞納率は着実に上昇し、1933年には過去最高の26.3%に達した^{。[ 58 ]： 6-7、15-16}

こうした状況に対し、多くのアメリカ人は納税者連盟を結成し、減税と政府支出の削減を訴えた。ある推計によると、1933年までにこうした連盟は3000団体に達した。納税者連盟は、税金の制限や引き下げ、納税滞納者への罰金の軽減、政府支出の削減といった措置を支持した。彼らの努力もあって、16州と多数の地方自治体が固定資産税の制限を導入し、3州が住宅所有者免税制度を制定した。^{[ 58 ]： 15-16}

納税者団体は通常、伝統的な法的・政治的戦略を支持していたが、中には納税抵抗運動を推進する団体もあった。おそらく最も有名なのは、シカゴの不動産納税者協会（ARET）だろう。1930年から1933年にかけて、ARETはアメリカ史上最大規模の納税ストライキを主導した。

ARETは主に協同法律サービスとして機能した。各会員は不動産評価の合憲性を問う訴訟の資金として年間15ドルの会費を支払った。最終的に提起された訴訟は、26,000人の共同訴訟当事者全員の名前と納税データを記載した、7,000ページ、厚さ2フィートの書籍の形をとった。^{[ 39 ]： 24,125}

1931年初頭、ARETがイリノイ州最高裁判所、そして後に米国最高裁判所の最終判決が出るまで不動産税の支払いを保留する（または「ストライキ」を行う）よう納税者に呼びかけたことで、この運動の過激な側面が明らかになった。アントン・セルマック市長や他の政治家たちは、刑事訴追、市役所サービスの停止、財産の没収をちらつかせ、必死にストライキを鎮圧しようとした。^{[ 59 ]}

同協会の影響力は1932年後半にピークを迎え、会員数は3万人近く、予算は60万ドルを超え、独自のラジオ番組も持っていた。訴訟の失敗、政府の対抗措置、内部抗争などが影響し、目標の大部分を達成したこの運動はその後衰退していった。^{[ 60 ]}

戦争に対する良心的拒否を動機とする納税拒否は、歴史的に平和教会によって拡張されたキリスト教の非抵抗理論の下で、伝統的にアメリカ合衆国で実践されており、その発展は主にそうした教会の文脈の中で起こった。まれな例外としては、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、チャールズ・レーン、エイモス・ブロンソン・オルコットといっ​​たニューイングランドの超越主義者たちの間で一時的に隆盛した納税拒否運動、19世紀後半の平和主義運動における少数の戦争税拒否者、そして国際聖書学生会やロジャーズ派のような小規模な宗派における少数の戦争税拒否者などが挙げられる。

第二次世界大戦後 、宗派にとらわれない戦時税抵抗運動が結集し始め、より世俗的な平和主義理論の下で独自の戦時税抵抗の実践を発展させていった。

この初期の運動の人物の中には、第一次世界大戦中に自由公債運動に抵抗したクエーカー教徒のメアリー・ストーン・マクドウェル など、歴史的な平和教会の信者もいたが、そうでない人物も大勢いた。例えば、ドロシー・デイとアモン・ヘナシーはカトリック労働者運動の出身で、アーネスト・ブロムリーはメソジスト、ウォルター・ゴームリーとモーリス・マクラッキンは長老派、フアニータとウォーリー・ネルソンは無宗教だった。

1948年、ピースメーカーズというグループが結成され、この運動を（緩やかに）組織化した。^{[ 2 ]： 446-447}このグループは、特定の宗教教義に縛られない、軍事税に対する良心的拒否の平和主義理論を発展させた。彼らは1963年に戦争税抵抗の手引きを出版し、抵抗の実践と広報の戦術を開発した。これは運動の成長、伝統的な平和教会における戦争税抵抗の新たな復活、そして非宗派的な戦争税抵抗がアメリカの情勢の一部として定着することにつながった。

アメリカの社会保障制度は、批判者も多く、政治的な反対にも直面した。また、その財源となる給与税や自営業税に対する納税抵抗も引き起こした。特に、イデオロギー的な理由から政府の制度に反対する保守派と、宗教上の理由で保険制度への参加を禁じていたアーミッシュの人々という二つの勢力が反対した。

アメリカのベトナム戦争は、アメリカ国内で強い反対を引き起こした。

公民権運動における市民的不服従の手法や、戦時税の支払いを拒否した良心的兵役拒否者の先駆者たちに触発され、新たな世代の抵抗者たちは、良心的兵役拒否よりも抗議活動に重点を置いた戦時税抵抗運動を生み出した。

1966年、AJ・マステはワシントン・ポストの広告として納税拒否の誓約書を配布し、歌手のジョーン・バエズを含む370人が「通常の抗議手段は尽くされた」という理由で署名した。^{[ 74 ]}

この国は狂ってしまった。だが、私は一緒に狂うつもりはない。組織的な殺人の代償は払わない。ベトナム戦争の代償も払わない。

1967年、リンドン・ジョンソン大統領は、戦争費用を賄うために所得税の追加課税を提案した。 ^{[ 76 ]}これは、近代アメリカ合衆国で初めて明確に「戦争税」とされた税金であり、抗議戦術としての戦争税抵抗運動の認知度を高めるのに役立った。

1967年初頭、モーリス・マクラッキンが組織した「戦争のための増税反対委員会」は、署名を集める声明文を配布し、最終的に200人以上の署名を集めた。その声明文は以下の通りである。

連邦政府が支払う税金の多くは、食料作物の毒殺、村の爆破、ナパーム弾の使用、そして現在のベトナムのように何千人もの人々の殺害に使われているため、私は1966年の所得に対して税金を支払うつもりはありません。^{[ 77 ]}

同年に行われた「作家と編集者の戦争税抗議」は、宣言の度合いはやや控えめだった（全員が全面的に抵抗を表明したわけではなく、10％の追加税のみ、あるいは総税額の23％のみの支払いを拒否した者もいた）が、署名者のリストはより印象的だった。ニューヨーク・ポスト、ニューヨーク・タイムズ・ブックレビュー、ランパーツに掲載されたこの抗議文には、最終的に約528人が署名した。^{[ 78 ]}

（ワシントン・ポスト紙は「法律違反を暗黙のうちに促すものだ」という理由で広告の掲載を拒否し^{[ 79 ]} 、ニューヨーク・タイムズ紙も「読者に違法行為を促す広告は掲載しない」という理由で掲載を拒否したが、ストライサンド効果のおかげで、その方がかえって広く知られることになった。）

さらに、この頃には何千人ものアメリカ人が電話サービスに対する連邦電話消費税の支払いを拒否していた。 ^{[ 74 ]}

1970年、ノーベル賞受賞者のサルバドール・E・ルリアとジョージ・ウォルドを含むハーバード大学とMITの教員5名と9名が、戦争への抗議として納税を拒否すると発表した。^{[ 80 ]}

1972年、米国上院議員フィリップ・ハートの妻ジェーン・ハートは、連邦所得税に抵抗すると表明した。この頃には、主要なIRSセンターすべてに「ベトナム抗議コーディネーター」として任命された職員がいた。^{[ 81 ]}

税金への抵抗は、アメリカの政治議論において依然として背景にあるテーマであり、時折、アメリカ国内で税金抵抗運動が勃発する。

国家戦時税抵抗調整委員会は、ピースメーカーズや非暴力革命委員会といった組織の現代における後継団体であり、軍事税に対する良心的兵役拒否者や、税抵抗を戦術として用いる反戦デモ参加者を組織している。

2007年から2008年にかけて、コード・ピンクがイラク戦争への抗議として組織した「ブッシュの戦争に加担するな」キャンペーンでは、2,000人が納税拒否の誓約書に署名した。^{[ 82 ] [ 39 ]： 66}

2009年のティーパーティーの抗議活動は、高税に対する抗議活動でもあった（ボストン茶会事件への言及に加え、その名称は「T axed E nough A lready」（もう十分税金を払った）の略とされていた）。コード・ピンクは、イデオロギーの垣根を越えて、共通点を見つけようとさえした。^{[ 83 ]}

税金抵抗は、より小規模な闘争でも用いられている。ペンシルベニア州ルザーン郡の23人の郡職員が汚職で告発されたにもかかわらず、郡が税金を10％引き上げることを決定したとき、住民は反発した。そのうちの一人、フレッド・ヘラーは、2010年に「この税金はくそくらえ」という歌を録音し、人々に支払いを拒否するよう呼びかけた。^{[ 84 ]}ミシガン州ランシングで喫煙禁止令が施行され、経営が打撃を受けたとき、同地のいくつかの酒場は2011年に税金ストライキを開始した。^{[ 85 ]}ワシントン州シアトル市議会が2017年に市所得税を導入したとき、州共和党は、その税が違憲と判断されるのを待たずに、直ちに「市民的不服従、つまり、従うこと、申告すること、支払うことを拒否すること」を呼びかけました。^{[ 86 ]}