ヘファザト・エ・イスラム・バングラデシュ

2013年、シャバグ抗議運動の参加者の一部が、イスラム教の預言者ムハンマドをポルノキャラクターとして描くなど、イスラム教徒を侮辱する内容をブログに掲載していたという疑惑を受け、ヘファザト・エ・イスラムは改革された。^{[ 18 ] [ 19 ]}彼らは首都ダッカに向けて集会を組織し、シャバグ運動に関与した「無神論者のブロガー」に対する死刑と冒涜法の制定を要求した。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}彼らは要求を13項目にまとめ、その中には以下が含まれていた。^{[ 23 ]}

• 憲法に「全能のアッラーへの完全な信仰と信頼」という文言を復活させる。
• イスラム教を誹謗中傷するのを防ぐため、死刑の規定を維持する法律を議会で可決する。
• シャバグ運動を主導した自称無神論者やブロガー、ムハンマドに対する侮辱的な発言をした反イスラム主義者を厳しく処罰するための措置を講じ、また「プロパガンダ」の拡散を阻止するための措置を講じている。^{[ 24 ]}
• 個人の表現の自由の名の下に行われる「恥知らず」行為、反社会的活動、姦通、男女の自由な混交、ろうそくの点灯など、あらゆる「異文化」の浸透を阻止する。 ^{[ 18 ]}女性はヒジャブを着用するよう奨励され、その全体的な安全が確保されなければならない。女性への嫌がらせ、公然の姦淫と姦通、性的嫌がらせ、女性に対するあらゆる形態の暴力、持参金の伝統の終焉を阻止する。^{[ 24 ]}
• 初等教育から高等中等教育までイスラム教育を義務化し、女性政策と反宗教教育政策を廃止する。
• アフマディーヤ派を非イスラム教徒と公式に宣言。 ^{[ 18 ] [ 24 ]}
• 全国の交差点、学校、大学、専門学校への彫刻の設置を阻止する。
• バイトゥル・ムカラム国立モスクを含む、国内のすべてのモスクでウラマーの祈りに対する制限を解除する。 ^{[ 18 ]}
• メディアにおける反イスラム的なコンテンツの阻止。 ^{[ 24 ]}
• チッタゴン丘陵地帯を含む全国各地のNGOによる反イスラム活動の停止。^{[ 24 ]}（ヘファザットは、チッタゴン丘陵地帯をバングラデシュから分離し、キリスト教国にするための「外国の陰謀」を恐れている）^{[ 3 ]}
• ウラマーに対する攻撃や超法規的殺害を阻止する。^{[ 18 ]}
• カウミ・マドラサとウラマーの教師と生徒への嫌がらせを止める。^{[ 18 ]}
• 逮捕されたすべてのウラマーとマドラサの学生の釈放と、彼らに対して提起されたすべての訴訟の取り下げ、被害者への補償、そして加害者の裁き。^{[ 18 ]}

政府は、支援団体からの公平な調査の要求を受けて、^{ヘファザト}・エ・イスラムの最高指導者らを殺人、破壊行為、放火、財産破壊などの容疑で12件の訴訟を起こした。 ^{[ 54 ]} 2014年には、シェイク・ハシナ首相を含むバングラデシュの閣僚と治安当局者25人を拷問、強制失踪、超法規的処刑、^大量殺害の^容疑で国際刑事裁判所に提訴した。 ^{[ 56 ]}

2016年、アニスザマン率いる世俗主義活動家らは、イスラム教を国教から除外するよう請願書を提出した。^{[ 57 ]}彼らは、世俗主義は1972年の最初の憲法の4つの基本原則の1つであったため、復活させるべきだと主張した。^{[ 58 ]}世俗主義は1975年に憲法から削除され、イスラム教はフセイン・ムハンマド・エルシャドが大統領を務めていた1988年に国教となった。^{[ 59 ]} 1988年、バングラデシュの世俗主義を志向する少数の市民が、憲法に世俗主義を復活させるよう請願書を提出した。^{[ 60 ]} 2016年3月27日、バングラデシュの裁判所は、イスラム教を国教から除外する請願書を受理した。^{[ 59 ]}ヘファザト・エ・イスラムは、イスラム教が国教から外された場合、武装抵抗を行うと脅迫したと伝えられている。 ^{[ 61 ]}裁判所は、請願を提出した者にはその権利がないとして、請願を却下した。^{[ 62 ]}弁護士とヘファザットのスポークスマンは、イスラム教を国教にしても少数派の宗教には影響しないと主張した。^{[ 57 ]}また、バングラデシュのイスラム教徒は少数派の宗教を尊重しており、「イスラム教を国教とした後も共同体の調和の素晴らしい模範を示している」ため、請願は不要であるとも指摘した。^{[ 62 ]}

2017年、ヘファザト・エ・イスラムの支持者たちは、バングラデシュ最高裁判所にギリシャの正義の女神像が展示されていることに抗議し、これはバングラデシュにおけるイスラム教を弱体化させるための措置であり陰謀だと主張した。^{[ 63 ]}ヘファザト・エ・イスラムはその後、像の撤去を求めて最高裁判所に請願し、アワミ連盟が支援するバングラデシュ・アワミ・オラマ連盟とニュース編集者がこれを支持した。^{[ 64 ]}

3月26日のバングラデシュ独立50周年記念式典にナレンドラ・モディが到着するというニュースを受けて、ヘファザト・エ・イスラムはモディを反イスラム的だと非難し、モディの招待に抗議し始めた。 ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

2026年5月、ブラフマンバリアのヘファザト・エ・イスラムに所属する地元の学生団体とイスラム主義団体は、地元当局に映画「ボノロタ・エクスプレス」の公開上映を中止するよう圧力をかけた。ブラフマンバリア映画協会は、イード・アル＝アドハーを祝うため、2026年5月30日にアンナダ政府高等学校で「ボノロタ・エクスプレス」の特別上映を予定していた。このイベントは、地元のカウミ・マドラサ・ネットワークと連携する学生組織であるブラフマンバリア地区カウミ・チャトラ・オイキャ・パリシャドから即座に反対を受けた。このキャンペーンは、同地区におけるヘファザト・エ・イスラムの歴史的な拠点であるジャミア・イスラミア・ユヌシア・マドラサから調整された。イスラム教の高名な学者によってマドラサで緊急会議が開かれた後、活動家たちは映画を非イスラム的でわいせつだとレッテルを貼るオンラインキャンペーンを開始した。学生組織のリーダーであるハーフェズ・ナスルッラー・ムアズは、赤い十字マークの付いた映画のポスターを配布し、市の宗教的および社会的環境を守るためにイベントを中止するよう当局に要求した。中止とその後の展開 治安の混乱の可能性とこれらの宗教団体が表明した怒りを理由に、地元当局と学校当局は上映の数時間前に会場の許可を取り消した。その後、地元の若者たちが近くのタルトラ村カスバで映画を上映しようとしたが、同じグループが提起した安全上の懸念を受けて警察の介入により中止された。中止は、10の地元文化団体と国会議員のルミーン・ファルハナから非難を浴び、彼らは「原理主義者」の圧力に屈したと批判した。^{[ 77 ] [ 78 ]}

2025年4月10日、アミール・ムヒブッラー・バブナガリ氏と事務総長サジドゥル・ラフマン氏を含むヘファザット指導部は、マンガル・ショバジャトラをヒンドゥー教の儀式とみなす声明を発表した。同組織は、この行列が毎年恒例のクリシュナ・ジャンマシュタミの集会を模倣していると主張し、これを国民の新年行事に組み込むことは、イスラム教徒のアイデンティティを弱体化させることを目的とした「文化的押し付け」および「世俗的文化ファシズム」の一形態であると非難した。彼らは、この文化的変化の源としてダッカ大学美術学部を名指しし、世俗主義の支配を確立するために利用されたと主張した。ヘファザットは、この行列はもともと1989年にアナンダ・ショバジャトラとして導入されたもので、後に外部の「インドの陰謀」によりモンゴル・ショバジャトラに名称が変更されたと主張した。同団体はまた、2016年にユネスコがこのイベントを「無形文化遺産」として認定したことを批判し、国家主導の歪曲だと非難した。この論争を解決するため、ヘファザットは文化省に対しユネスコに再検討を要請するよう促し、国家の象徴がイスラム教の一神教と衝突しないように、中立的で非宗教的な代替案として「アナンダ・ショバジャトラ」という用語を復活させるよう要求した。^{[ 79 ]}

2025年2月、タンガイル県マドゥプール郡でラロン・シャーの134回目の命日を記念して開催予定だった文化祭が、ヘファザットとカウミ・ウラマ・パリシャドの直接的な反対により中止された。マドゥプール・ラロン・サンガが企画したこのイベントは、主催者がラロンの哲学に関する議論を省略し、音楽の選曲を変更して同団体の懸念に対応すると申し出たにもかかわらず、中止となった。地元のヘファザット指導部は、いかなる状況下でもラロンの思想の普及を許さないと公言し、それがイスラムの原則に反すると主張して介入を擁護した。文化活動家グループは、この行政の屈服を強く批判し、地域全体で宗教団体が伝統的な世俗的な行事や音楽集会に対して無制限に圧力をかけているという、より広範な傾向の一部であると指摘した。^{[ 80 ]}

2024年11月、ヘファザト・エ・イスラムは、神秘主義のスーフィー聖者ラロン・シャーの哲学と音楽を中心とした伝統的な文化集会を中止させるという標的型キャンペーンを主導した。ナラヤンガンジのマディヤ・ナルシングプルにあるムクティダム・アシュラムとラロン・アカデミーが主催する主要な文化イベント「マハティ・サドゥサンガとラロン・メラ」は、激しい反対を受けて地元当局によって突然中止された。強硬派のヘファザト・エ・イスラムのメンバーと地元のイスラム主義グループは、音楽演奏とバウルの伝統はイスラムの原則に反するという理由で禁止を要求した。同グループからの暴力的な妨害と動員の脅威に直面し、地区行政は許可を拒否し、11月22日に予定されていた開始直前にフェスティバルの中止を命じた。これらの脅迫による中止は、バングラデシュ・ウディチ・シルピゴシュティ、バングラデシュ共産党、NAPナラヤンガンジ委員会、BSDナラヤンガンジ委員会、労働者党を含む71の組織から広く非難され、 地方行政が文化の自由を守れず、宗教的強硬派に屈服したと批判された。^{[ 81 ] [ 82 ]}

2021年3月28日、全国的な反モディ抗議デモの最中、ヘファザットの活動家らはブラフマンバリアにある歴史的な文化アカデミー、ウスタッド・アラウディン・カーン・サンギータンガンを標的にし、甚大な被害を与えた。この施設は、伝説的な古典音楽の巨匠ウスタッド・アラウディン・カーンの遺産を保存するために1956年に設立された。攻撃者たちはアカデミーの博物館、音楽教室、ダンスルームを破壊し、伝統的な楽器、貴重な1000枚の歴史的写真、アラウディン・カーンが使用したオリジナルの原稿などの遺物を破壊した。^{[ 83 ]}

アワミ連盟政権は、ヘファザトがバングラデシュ・ジャマート・イスラミのフロントであり、1971年に犯された戦争犯罪に関する国際犯罪法廷を妨害しようとしていると主張した。 ^{[ 93 ]}ヘファザトはジャマート・イスラミとの関係を否定し、^{[ 3 ]}これはイスラム主義者を公的生活で抑圧するための誹謗中傷だと主張した。^{[ 19 ]}アナリストらはまた、アフマド・シャフィはジャマートとは異なりバングラデシュの独立に反対せず、統一インドを支持し、 1947年のパキスタンの建国を拒否したイスラム主義者の一団に属しているため、いかなる関係の主張も不可解だと述べている。 ^{[ 13 ]}

シレットのマドラサ校長で、ヘファザト・エ・イスラムの5月5日の抗議活動の主催者の一人であるマウラナ・ハビブル・ラフマンは、1998年にオサマ・ビン・ラディンと、禁止されている過激派組織ハルカト・ウル・ジハード・アル・イスラミのメンバーと会ったと主張した。 ^{[ 94 ]}しかし、ヘファザトの指導者たちは、ハルカト・ウル・ジハード・アル・イスラミとアルカイダ、そしてその指導者アイマン・アル・ザワヒリを非難している。^{[ 95 ]} 2014年、ヘファザトのスポークスマン、アジズル・ハク・イスラマバディは次のように述べた。^{[ 95 ] [ 96 ]}

バングラデシュでは、和やかで平和な環境が保たれています。人々は平和に暮らしており、そのような状況下でアルカイダの指導者ザワヒリの声明は、人々を恐怖と不安に陥れています。バングラデシュは過去にジャマート・ウル・ムジャヒディーンやハルカット・ウル・ジハードによる過激派活動やテロを経験しましたが、いずれも成功を収めることはできませんでした。アルカイダも声明を発表したとはいえ、バングラデシュで成功を収めることはできないでしょう。

バングラデシュ駐在ドイツ大使アルブレヒト・コンツェは、ヘファザトはバングラデシュで原理主義を要求していると述べた。^{[ 97 ]}しかし、2014年にバングラデシュ駐在アメリカ大使館の外交官がヘファザトの指導者と会談し、彼らの要求について話し合った。^{[ 98 ]}

2013年10月7日、ヘファザト・エ・イスラムの指導者ムフティ・イザールル・イスラム・チョードリーが運営するアル・ジャミアトゥル・ウルーム・アル・イスラミア・マドラサ（チッタゴン、ラル・カーン・バザール）で爆発が発生した。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}警察は捜索後、爆発物を押収したと報じられている。^{[ 99 ] [ 100 ]}マドラサ当局は、学校のコンピューターのUPSとラップトップが爆発したと主張した。 ^{[ 99 ]}