Loading article…
saṃsāra（ヒンズー教）の翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 存在の輪廻、終わりなき再生、法輪、始まりのない時間 |
| サンスクリット | saṃsāra、サンサラ (開発: संसार) |
| パーリ語 | サンサーラ (開発: संसार) |
| ベンガル語 | ソンサル |
| ビルマ語 | သံသရာ ( MLCTS : θàɰ̃ðajà ) |
| 中国語 | 生死、輪迴、流轉 (ピンイン: shēngsƐ、lúnhuí、liúzhuƎn ) |
| 日本語 | 輪廻 |
| クメール語 | សង្សារ, វដ្ដសង្សារ ( UNGEGN : sângsar , vôddâsângsar ) |
| 韓国語 | 윤회、생사유전 ユンホイ、センサユジョン |
| ラオス | ວັດຕະສົງສານ |
| モンゴル語 | ᠣᠷᠴᠢᠯᠠᠩ、орчлон (オルチラン、オルクロン) |
| シンハラ語 | සංසාරය（サンサーラ） |
| チベット語 | འཁོར་བ་ (コル バ) |
| タガログ語 | サムサラ |
| タイ語 | バングラデシュ |
| ベトナム語 | ルアン ホイ、ルク ダオ |
| 仏教用語集 | |
仏教とヒンズー教における輪廻（サンスクリット語：संसार、パーリ語：saṃsāra、またはsamsara）は、生と現世と死を繰り返す始まりのない輪廻である。 [1]輪廻はドゥッカ、苦しみ、そして一般的には不満足で苦痛であると考えられており、[2]欲望とアビディヤ（無知）、そして結果として生じるカルマと官能性によって永続する。[3] [4] [5]
輪廻は6つの存在領域、すなわち3つの善なる領域（天界、半神界、人間界）と3つの悪なる領域（畜生界、幽霊界、地獄界）で起こる。[注 1]輪廻は、人が涅槃[注 2] 、つまり欲望を「吹き飛ばし」、無常と無我の現実に対する真の洞察を得ることで終わる。[7] [8] [9]
特徴
仏教において、輪廻とは「始まりも終わりもなく、苦しみに満ちた生と死と再生の連続的なサイクル」である。[2] [10]特にサンユッタ・ニカーヤの第15章のいくつかの経典では、「解釈できない始まりから輪廻が来る。始まりの点は明らかではないが、無知に妨げられ、渇愛に縛られた生き物は輪廻し、さまよい続ける」と述べられている。[11]それは、6つの現実の世界（ガティ、存在の領域）における生と死の終わりのない反復サイクルであり、[12]特に方向も目的もなく、一つの生から別の生へとさまよい続ける。[13] [14] [注3]輪廻はドゥッカ（「不満足な」、「苦痛な」）によって特徴付けられる。[注 4]輪廻は仏教の四聖諦と関連しており、ドゥッカ（不満足、苦痛）が輪廻の本質である。[17] [18]すべての再生は一時的かつ無常である。再生のたびに人は生まれては死に、自分の業に応じてどこか別の場所に生まれ変わる。[19]それは、特にアニッチャ（無常）とアナッタ（無我）[20] [21] についてのアヴィディヤ（無知）と渇愛によって永続する。 [注5]輪廻は、洞察と涅槃[15] [注 2]によってモクシャ（解脱）に達するまで続く。つまり、欲望を「吹き飛ばし」、無常と無我の現実に対する真の洞察を得ることである。[7] [8] [9]輪廻と輪廻の概念は紀元前800年に遡ります。[25]
機構
仏教の輪廻の教義では、生き物は無限に生まれ変わるが、生まれ変わり続ける不変の魂は存在しないと主張している。この見解は、仏教の輪廻の教義をヒンズー教やジャイナ教の輪廻の教義と区別するものである。[26] [27]この無魂（無我）の教義は、仏教の文献ではアナッタまたはアナートマンと呼ばれている。[28] [29]
初期の仏教文献によると、釈迦は「無我」（アナッタ）という概念を発明した後、何が生まれ変わり、どのように生まれ変わるのかを説明するのに苦労したようです。[30]西暦1千年紀半ばのパーリ語学者ブッダゴーサなどの後代の仏教学者は、自我や魂がないことは連続性がないことを意味するのではなく、天国、人間、畜生、地獄などの異なる誕生の領域をまたぐ生まれ変わりは、炎が1つのろうそくから別のろうそくに移るのと同じように起こると提唱しました。[31] [32]ブッダゴーサは「生まれ変わりを結びつける意識」（パティサンディ）で生まれ変わりのメカニズムを説明しようとしました。[33] [34]
輪廻の教義のメカニズムの詳細は、仏教の伝統によって異なる。上座部仏教徒は再生は即時であると主張するが、チベットの宗派は、人間が再生するまでに少なくとも49日間続くバルド（中間状態）の概念を保持している。 [35] [36] [37]大乗仏教哲学 では、輪廻と涅槃は同じものとみなされている。古代インドの哲学者であり大乗仏教の教師であるナーガールジュナによると、「輪廻と涅槃に違いはなく、涅槃と輪廻に違いはない。涅槃の限界は輪廻の限界でもあり、両者の間にはわずかな違いもない。」[38]
再生の領域
仏教の宇宙論では、一般的に、神、半神、人間、畜生、餓鬼、地獄の6つの再生と存在の領域を特定しています。[39]初期の仏教文献では、6つの領域ではなく5つの領域について言及しています。5つの領域として説明されている場合、神界と半神界は1つの領域を構成します。[6]
六道は、典型的には、三つの高次の世界（善、幸運）と三つの低次の世界（悪、不幸）に分かれており、すべての輪廻の領域は、あらゆる形態の現実と自然から完全に独立しており、天界が「究極の」現実である。[40] [41]三つの高次の世界は、神、人間、半神の世界であり、三つの低次の世界は、畜生、餓鬼、地獄の生き物の世界である。[42] [43]東アジアの文献では、六道は31の階層に分けられている。[44]仏教の文献では、これらの世界は次のように説明されている。[42] [43]
六つの世界にはそれぞれ六つの悟りを開いた仏陀が存在します。この六つの仏陀は「六聖者」としても知られています。彼らの名前はインドラサクラ（神界の仏陀）、ヴェーマチトラ（雑神界の仏陀）、釈迦牟尼（人間界の仏陀）、スティラシンハ（畜生界の仏陀）、ジュヴァラムカ（餓鬼界の仏陀）、ヤマ・ダルマラージャ（地獄界の仏陀）です。[45]
- 神々の領域：[46]神々（デーヴァ）[47]は、6つの領域の中で最も快楽に満ちており、通常は6つの下位領域（カトゥマハーラージカ、タヴァティムサ、ヤマ、トゥシタ、ニマラナティ、パラニマラティ・ヴァサヴァッティ）に細分化されます。[48]この天国の領域への再生は、非常に良いカルマの蓄積によると信じられています。[46]デーヴァは働く必要がなく、天国の領域で地上にあるすべての快楽を楽しむことができます。しかし、この領域の快楽は執着（ウパーダーナ）や精神的な追求の欠如につながり、したがって涅槃に至りません。[49]ケビン・トレイナーは、大多数の仏教徒の在家者は歴史的に、デーヴァ領域への再生を動機として仏教の儀式や実践を追求してきたと述べています。[46] [注6]ケオンによれば、東南アジアと東アジアの仏教実践におけるデーヴァ領域には、インドラやブラフマーなどのヒンドゥー教の伝統に見られる神々や、須弥山などのヒンドゥー教の宇宙論の概念が含まれる。[52]
- 人間界：[46]マヌシャ界と呼ばれる。[47]仏教では、この界では過去の業によって肉体的素質や道徳的性質が大きく異なる状態で生まれ変わるとされている。[要出典]この界での生まれ変わりは、涅槃に達し輪廻を終わらせる機会を与えるため幸運とみなされる。[46] [53]
- 半神界（アスラ）[46] ：半神（アスラ）[47]は仏教における第三の存在界です。アスラは怒りと超自然的な力で知られています。彼らはデーヴァ（神々）と戦ったり、病気や自然災害でマヌシャ（人間）を悩ませたりします。 [46]彼らはカルマを蓄積し、生まれ変わります。半神は神々と戦ったという話があるため、邪悪な界の一つとしてランク付けされることもあります。
- 動物界：[54]動物（ティリヤグ）としての存在状態です。 [47]この領域は伝統的に地獄の領域に似ていると考えられています。なぜなら、仏教の文献では動物は衝動と本能に駆り立てられ、互いに捕食し、苦しむと信じられているからです。 [55]一部の仏教文献では、植物は原始的な意識を持ち、この領域に属していると主張しています。 [ 54 ]
- 餓鬼界: [46]餓鬼やその他の落ち着きのない霊魂 (プレタ) [47]は、過度の渇望と執着という業によって生まれ変わる。彼らは肉体を持たず、目に見えず、存在の「微細な物質」のみを構成する。仏教の文献では、彼らは喉が渇き、空腹で、口は非常に小さいが胃は非常に大きい存在であると説明されている。[55]アジアの仏教の伝統では、毎年の儀式の日に、近くにいる餓鬼に食べ物や飲み物を与えることで、彼らを世話しようとしている。[46]彼らの悪い業の欠点がなくなると、これらの存在は別の世界に生まれ変わる。マクレランドによると、この世界は 3 つの悪の世界の中で最も穏やかである。[56]ヤンシ・リンポチェによると、対照的に、餓鬼界に生まれた存在の苦しみは、畜生界に生まれたものよりもはるかに激しい。[57]
- 地獄界：[54]地獄（ナラカ）[47]の衆生は、窃盗、嘘、姦通などの悪業のためにこの界に入る。文献によって詳細は異なるが、典型的には、8つの極暑地獄、8つの極寒地獄、生きたまま半分食べられること、殴打、その他の悪業の蓄積に応じた拷問など、それぞれ異なる形の激しい苦しみを伴う多数の地獄の領域について記述している。[46]これらの衆生は悪業が一巡した後、別の界に生まれ変わり、死に、そして別のチャンスを得る。[55]この界はキリスト教の死後の世界における地獄とは似ていないとダミアン・キーオンは述べている。なぜなら、仏教には最終的な破滅の界はなく、この界での存在も一時的な状態だからである。[55]
原因と結末
輪廻は渇愛と無知（アヴィディヤ）によって引き起こされる業によって永続する。[20] [21] [注 5]
カルマ
輪廻はカルマによって永続します。[注 7]カルマまたは「行為」は意図的な身体的または精神的行為から生じ、将来の結果を引き起こします。[注 8]ゲシンは次のように説明しています。
このように、身体行為や言語行為は根底にある意図や意志（チェタナ）によって動かされており、不善または善の意図によって動機付けられているために不善または善である。身体行為や言語行為は、特定の種類の精神性の最終産物である。同時に、カルマは、身体行為や言語行為につながらない強力な精神的意図または意志である単純な「意志の行為」として存在することもある。[62]
したがって、仏教の見解では、今世でどのような生まれになるかは前世の行為やカルマによって決まり、来世の生まれ変わりの状況は今世と前世の行為によって決まるとされています。 [注 9]
渇望と無知
最古の文献に見られる矛盾は、渇愛と無知に関する仏教の教え、そして解放を得る手段が、釈迦の存命中かその後に進化したことを示している。[63]フラウヴァルナーによれば、仏教の文献は輪廻の根本原因の説明に変化を示している。[64]もともと渇愛が輪廻の根本原因であると考えられていたが、[注 10]これは禅の実践によって静められ、心の平穏につながり、それがヴェッターによれば、求められている解放である。 [68] [69]
後期仏教の伝統では、無知（アビディヤ）が輪廻の根本原因であると考えられている。[65] [20] [21]アビディヤとは、現実についての誤解と無知であり、執着と執着、そして繰り返される再生につながる。[70] [71]ポール・ウィリアムズによると、「それは物事の本当の姿、または自分自身の本当の姿を知らないことである」。[72]これは、現実の真の性質に対する洞察によって克服できる。後期仏教の伝統では、「解放的な洞察」は、禅の実践と同様に解放的であると見なされるようになった。[73] [69]ヴェッターとブロンクホルストによると、これは、解放的な洞察が再生からの解放であるモクシャに不可欠な要件であると主張したインドの他の宗教グループへの反応として起こった。[74] [75] [注 11]
この「解脱の洞察」が正確には何であるかという考え方については、時とともに進化しました。[68] [77 ]当初、この「解脱の洞察」はプラジュニャーという言葉で表されていました。後に、プラジュニャーはスートラの中で四諦に置き換えられました。 [ 78] [79]これは、「解脱の洞察」の前に四禅があり、この四禅の実践が「解脱の洞察」で頂点に達するテキストで起こりました。[80] [注 12]四諦は縁起に取って代わられ、さらに後には小乗宗派で実体的な自己や人格の非存在の教義に取って代わられました。[83]そしてシュミットハウゼンは、この「解脱の洞察」に関する他の記述が仏教の経典に存在すると述べています。
「五蘊は無常で、不快で、自己でもなければ自分自身に属するものでもない」[注 13]、 「五蘊の発生と消滅（ウダヤッバヤ）を観想すること」 [注 14]、「五蘊が空（リッタカ）、無益（トゥッチャカ）、本質や実体がない（アサラカ）ことを認識すること」[注 15] [84]
解放
輪廻は解脱、すなわちモクシャを達成したときに終わります。[85] [86] [87] [88]初期仏教では、涅槃、すなわち欲望の「吹き飛ばし」がモクシャです。後期仏教では洞察力が優勢となり、例えば無我の認識と受容、無我の教義とも呼ばれます。[89]ワルポラ・ラーフラは、もはや魂や自己を見なくなった人は輪廻の苦しみの輪廻から解放された人であると結論付けています。[9] [注 16]ピーター・ハーヴェイは、涅槃は無我であるというテーマは初期仏教の文献に繰り返し登場すると述べています。[91]
仏教の文献の中には、輪廻はヴィンナナ（意識）が一つの生から別の生へと移ることで起こると示唆するものがある。この意識が消滅すると、解脱が達成される。 [92]ウィリアム・ウォルドロンは、意識、カルマの活動、輪廻のサイクルの間にはつながりがあり、ヴィンナナの破壊によって「カルマの活動」が破壊され停止する（アナビサンカラ、S III、53）と論じている。これは仏教では「輪廻の継続に必要」であると考えられている。[92]
仏教では輪廻からの解放が究極の精神的目標であると考えられていますが、伝統的な実践では、仏教徒は涅槃ではなくより良い再生を得るために、善行、僧侶への寄付、さまざまな仏教儀式を通じて功徳を求め、蓄積します。[93]
無常と非自己の現実
仏教の価値観は無常の考えです。すべての生き物、原因、条件、状況は無常です。[94] 無常とは、すべてのものは一度発生すると消えてしまうという考えです。仏教によれば、無常は「瞬間瞬間」に絶えず発生し、[95]これが自己の認識がない理由です。[96]すべてのものは衰退していると考えられているため、輪廻において永遠の幸福と自己は存在できません。[97]
無我は仏教の無我の考えである。ハワイ大学出版局の作家、ウィンストン・L・キングは『東西哲学』の中で無我の2つの不可欠な部分に言及している。[98]キングは、無我は「経験できるものであり、単に記述できるものではない」という最初の側面を詳述している。 [99]キングは、無我の2番目の側面は「輪廻の衝動の力」からの解放であると述べています。[100]無我と無我の現実を認識することは、「自分の欲望、情熱、野心、執着の押し引きからの自由、そして一般的に外界の支配、つまり貪欲、憎しみ、妄想の克服」につながります。[101]この世俗的な人間の存在または輪廻の「押し引き」は苦をもたらしますが、無我を認識することは「押し引きからの自由」をもたらします。
心理学的解釈
チョギャム・トゥルンパによれば、輪廻の領域は「心理的な心の状態と物理的な宇宙の領域」の両方を指す可能性がある。[注 17]
ゲシンは、異なる領域への再生は、人のカルマによって決定され、それは人の心理状態によって直接決定されると主張する。したがって、仏教の宇宙論は、存在の異なる領域の地図であり、すべての可能な心理的経験の記述であると考えられる。[103]仏教の宇宙論では、現在の人生における人の心理状態が次の再生の性質につながる。[104]
ポール・ウィリアムズは、ゲシンの「宇宙論と心理学の等価性の原理」の示唆を認めているが、ゲシンは仏教の宇宙論が心や心理学の現在または潜在的な状態に関するものであると主張しているわけではないと指摘している。[105]仏教の宇宙論における領域は、まさに再生の領域である。そうでなければ、再生は常に人間の領域で行われるか、再生はまったく存在しないことになる。そしてそれは伝統的な仏教ではないとウィリアムズは述べている。[105]
デイヴィッド・マクマハンは、古代仏教の宇宙論を現代の心理学的観点から解釈しようとする試みは、仏教の近代主義的再構築であり、「非伝統化と非神話化」であり、すべての宗教に見られる社会学的現象であると結論付けている。[106]
この解釈の前近代的な形は、中国の天台宗の創始者である智顗の見解に見ることができます。9世紀の禅の教師である臨済義宣の著作とされる『臨済記』でも、三界は心から生じる という見解が示されています。
代替翻訳
- 条件付き存在（ダニエル・ゴールマン）
- 執着と欲望の連鎖（フィリップ・モフィット）
- 存在の循環
- 循環的存在（ジェフリー・ホプキンス）
- 制御不能に繰り返される再生（アレクサンダー・ベルジン）
- 苦しみの輪（ミンギュル・リンポチェ）
参照
注記
- ^ 初期の仏教文献では六道ではなく五道と表現されている。五道と表現される場合、神界と半神界は一つの界を構成している。[6]
- ^ ab 輪廻の終わり:
- ケビン・トレイナー：「仏教の教義では、涅槃に到達するまで、生き物は無知と欲望から行動し、カルマの種を生み出すため、再生と死を経験する運命にあるとされています。」[23]
- コンツェ：「涅槃は仏教の存在理由であり、仏教の究極の正当化である。」[24]
- ^ 輪廻とは、6つの存在領域における再生の継続的な繰り返しサイクルです。
- ダミアン・キーオン：「仏教の教えでは、輪廻転生の始まりも終わりも確実に知ることはできないとされているが、人が生まれ変わる回数はほぼ無限であることは明らかである。この繰り返される輪廻転生の過程は、輪廻転生、つまり「終わりなき放浪」として知られており、川の流れのような継続的な動きを示唆する言葉である。すべての生き物はこの輪廻転生の一部であり、涅槃に達するまで生まれ変わり続ける。」[15]
- アジャン・スシット：「この継続的な動きは、 [...] 輪廻、つまり放浪を意味するものです。仏陀によれば、このプロセスは死後も止まることはありません。習慣がほぼ遺伝的に新しい意識と身体に移るようなものです。」[14]
- ^輪廻は 苦によって特徴づけられる:
- チョギャム・トゥルンパ：「輪廻は無知から生じ、苦しみを特徴とする。」[16]
- ルパート・ゲシン：「これがまさにサンサーラの本質である。特定の方向や目的もなく、生から生へとさまようことである。」[13]
- ^ ab 無知と渇望：
- ジョン・ボウカー：「仏教では、輪廻とは存在の領域（ガティ）を通しての継続的な出現のサイクルであり、自己（アナートマン、アートマンは永続的で不滅の自己を意味する）が再生されることはない。カルマによって支配される結果の継続だけがある。」[web 1]
- チョギャム・トゥルクパはこう述べている。「輪廻とは、凡夫が自己と経験に執着し執着することで生じる生と死と輪廻の絶え間ない繰り返しのサイクルである。輪廻は無知から生じ、苦しみを特徴とする。」 [16]チョギャム・トゥルクパの記述には、チベットの伝統で強調されている輪廻、つまり中間状態への言及が含まれている。
- ヒューストン・スミスとフィリップ・ノヴァックは次のように述べている。「仏陀は、無知な欲望と恐怖によって混乱した生き物は輪廻と呼ばれる悪循環に陥り、そこから解放されること、つまり涅槃こそが人間の最高の目的であると教えた。」[22]
- ^ 他の学者[50] [51]は、在家の仏教徒の大多数が主に求めてきたのは涅槃ではなく、より良い再生であると指摘しています。彼らはこれを功徳の蓄積と良いカルマを通じて実現しようとしています。
- ^ 輪廻の六道における再生の原動力はカルマです。
- ピーター・ハーヴェイ：「生き物の再生間の動きは偶然の過程ではなく、カルマの法則によって秩序づけられ、支配されている。カルマの法則とは、生き物は過去の行為の性質と質に応じて再生するという原理であり、生き物は過去の行為の『相続人』である（M.III.123）」[ 58]
- ダミアン・キーオン：「宇宙論（存在の領域）では、カルマは人々を建物の階から階へと運ぶエレベーターの役割を果たします。善行は上昇をもたらし、悪行は下降をもたらします。カルマは神が与える報酬と罰のシステムではなく、重力の法則に似た一種の自然法則です。したがって、個人は自分の幸運と不運の唯一の作者なのです。」[59]
- ソギャル・リンポチェはこう述べています。「私たちが来世でどのような生まれになるかは、今世での行為の性質によって決まります。そして、私たちの行為の影響は、行為の規模ではなく、その背後にある意図や動機に完全に依存していることを決して忘れないことが重要です。」[60]
- ルパート・ゲシン：「生物がどの領域に生まれるかは何が決めるのでしょうか？ 簡単に答えると、カルマ（パーリ語のカンマ）です。つまり、生物の身体、言葉、心の意図的な「行為」、つまり、明確な意図や意志を持って行われたり、言われたり、あるいは単に考えられたりすることすべてです。一般的に、ある程度の条件はあるものの、下界への生まれ変わりは比較的不健全な（アクサラ/アクサラ）、つまり悪い（パーパ）カルマの結果であると考えられており、一方、上界への生まれ変わりは比較的健全な（クサラ/クサラ）、つまり良い（プニャ/プニャ）カルマの結果であると考えられています。」[13]
- ポール・ウィリアムズ：「悟りを得ない限り、人は生まれては死に、自分のカルマの完全に非個人的な因果関係に従って、別の場所に生まれ変わる。この生と死と再生の終わりのないサイクルがサンサーラである。」[19]
- ^ アングッタラ・ニカーヤ III.415：「私がカルマと呼ぶのは「意図」です。意図を形成した後、人は身体、言葉、心によって行為（カルマ）を実行します。」[61]
- ^ パドマサンバヴァ：「過去の人生を知りたいなら、現在の状態を観察しなさい。将来の人生を知りたいなら、現在の行動を観察しなさい。」[60]
- ^ Frauwallner (1953)、Vetter (1988)、 [65] Flores (2009)、[66]およびWilliams、Tribe、Wynne (2012) [67]が参照。
- ^ ティルマン・ヴェッター：「おそらく原因は、ある真実やより高次の知識によってのみ解放されると主張する非仏教的精神的環境の影響が高まったことである。さらに、代替の（そしておそらく時には競合する）洞察を識別する方法（四聖諦の導入後に完全に確立された）は、この主張に非常によく適合しているように思われた。」[76]
ブロンクホルストによると、これは「瞑想の主流」、つまりヴェーダ・バラモン教志向のグループの影響下で起こった。彼らは、行為を完全に止めることはできないので、行為の停止は解放にはならないと信じていた。彼らの解決策は、内なる魂または自己と身体の間に根本的な違いがあると仮定することだった。内なる自己は不変であり、行為の影響を受けない。この違いを洞察することで、人は解放される。洞察を重視するのと同等に、仏教徒は彼らの最も本質的な教えを洞察することも同様に解放をもたらすものとして提示した。中心的洞察とみなされるものは正確には「仏陀の教えの最も中心的と考えられたものに応じて変化した」。[75] - ^ ニカーヤでは、四つの真理は、仏陀の覚醒、つまり「悟り」を構成する「解放をもたらす洞察」として与えられている。彼がこれらの真理を理解したとき、彼は「悟り」、解放された。マッジマ・ニカーヤ26:42に反映されているように、「彼の汚れは、彼が知恵をもって見ることで破壊される」。 [81]通常、ここでの四つの真理は、解放を得るための手段としての八正道を指し、四つの真理の洞察の達成は、それ自体が解放をもたらすものとして描かれている。[82]
- ^ マジマ・ニカーヤ 26
- ^ アングッタラ・ニカヤ II.45 (PTS)
- ^ サムユッタ・ニカヤ III.140-142 (PTS)
- ^ Phra Thepyanmongkol: 「涅槃[涅槃]という呼称はアナッタ(非自己)である」と仏陀はパリヴァラ・ヴィナヤピタカで述べている。[90]
- ^ チョギャム・トゥルンパはこう述べている。「仏教の六道体系では、上位の三つの道は神道、嫉妬神道、人間道であり、下位の三つの道は畜生道、餓鬼道、地獄道である。これらの道は心理状態や仏教の宇宙論の側面を指すことがある。」[102]
参考文献
- ^ ウィルソン2010より 。
- ^ Juergensmeyer & Roof 2011、p.271-272。
- ^ マクレランド 2010、172、240頁。
- ^ ウィリアムズ、トライブ＆ウィン 2012、p.18-19、第1章。
- ^ バスウェル2004、p.711-712を参照。
- ^ ab バスウェル & ジメロ 1992、p. 7-8、83-84。
- ^ ab Choong 1999、p. 28–29、引用：「物事の本質を無常と見る（passati）ことは、自己の見解を排除し、涅槃の実現につながります。」
- ^ abc Rahula 2014、p.51-58。
- ^ ラウマキス2008、97ページ。
- ^ http://suttacentral.net/en/sn15.3 2017-03-30 に Wayback Machineにアーカイブ- SN 15.3 Assu-sutta
- ^ ボウカー 1997年。
- ^ abc ゲシン1998年、119ページ。
- ^ ab Ajahn Sucitto 2010、37–38 ページ。
- ^ ab Keown 2000、Kindle 702-706 ページ。
- ^ ab チョギャム・トゥルンパ 2009、p. 137.
- ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. p. 248. ISBN 9780198605607。
- ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press Incorporated. p. 248. ISBN 9780198605607
名前は挙げられていないものの、輪廻とは、四諦（アーリヤサティア）の最初で苦しみ（*ドゥッカ）として特徴付けられる状況です
。 - ^ ab ウィリアムズ2002、74-75ページ。
- ^ abc Keown 2004、pp.81、281。
- ^ abc ファウラー1999、39-42ページ。
- ^ スミス＆ノヴァック 2009、Kindleロケーション2574。
- ^ トレイナー2004、62-63ページ。
- ^ コンツェ 2013、71ページ。
- ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. p. 248. ISBN 9780198605607
輪廻という言葉はヴェーダには出てきませんが、輪廻と死の周期という概念は古く、紀元前 800 年頃に遡ります
。 - ^ ナオミ・アップルトン（2014年）。カルマと再生を語る：仏教とジャイナ教の多人生物語。ケンブリッジ大学出版局 。76～ 89ページ。ISBN 978-1-139-91640-0. 2016年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ 無我仏教 Archived 2015-12-10 at the Wayback Machine、ブリタニカ百科事典 (2013)
- ^ [a]クリスマス・ハンフリーズ (2012)。『仏教を探る』。ラウトレッジ。pp. 42– 43。ISBN 978-1-136-22877-3. 2021年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
[b]ブライアン・モリス（2006年）。『宗教と人類学：批判的入門』ケンブリッジ大学出版局、p.51。ISBN 978-0-521-85241-8. 2021年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。引用：「（...）無我は無我の教義であり、不変の永久的自己という概念は虚構であり現実性がないとする極端な経験主義の教義である。仏教の教義によれば、個々の人間は五蘊、すなわち身体、感情、知覚、衝動、意識から構成される。これら五蘊に対する自己または魂の信念は幻想であり、苦しみの原因である。」
[c] Richard Gombrich (2006)。上座部仏教。Routledge。p. 47。ISBN 978-1-134-90352-8. 2019年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。引用：「（...）生きとし生けるものは魂も永続する本質もないという仏陀の教え。この「無魂の教義」（anatta-vada）を彼は2番目の説教で説いた。」 - ^デビッド・J・カルパハナ（1975年）。因果律： 仏教の中心哲学。ハワイ大学出版局。pp. 115– 119。ISBN 978-0-8248-0298-1。
- ^ デビッド・J・カルパハナ（1975年）。因果律：仏教の中心哲学。ハワイ大学出版局。p.83。ISBN 978-0-8248-0298-1。
- ^ ウィリアム・H・スワトス;ピーター・キヴィスト (1998)。宗教と社会の百科事典。ロウマン・アルタミラ。 p. 66.ISBN 978-0-7619-8956-1. 2016年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ ブルース・マシューズ (1986)。ロナルド・ウェズリー・ニューフェルト (編)。カルマと再生: ポスト古典派の発展。ニューヨーク州立大学出版局。pp . 123– 126。ISBN 978-0-87395-990-2. 2021年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ ジェームズ・マクダーモット (1980)。ウェンディ・ドニガー (編)。インド古典伝統におけるカルマと再生。カリフォルニア大学出版局。pp. 168–170。ISBN 978-0-520-03923-0。
- ^ バスウェル＆ロペス 2013、49〜50、708〜709頁。
- ^ マクミラン仏教百科事典第1巻、377ページ
- ^ 釈迦牟尼の説法集。サンユッタ・ニカーヤの翻訳、比丘菩提、翻訳者。ウィズダム出版。スータ 44.9
- ^ ロイ、デイビッド（1983年）。「輪廻と涅槃の違い」。東洋と西洋の哲学。ハワイ大学出版局。355ページ。
- ^ パトゥル・リンポチェ、ダライ・ラマ（1998年）。『私の完璧な師の言葉：チベット仏教の古典入門書の完全翻訳』ロウマン・アルタミラ。pp . 61– 99。ISBN 978-0-7619-9027-7. 2017年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ マクレランド 2010、40、107頁。
- ^ブライアン・J・クエバス、ジャクリーン・イリス・ストーン（2007年）。『仏教徒の死者：実践 、講話、表現』ハワイ大学出版局。pp. 118– 119。ISBN 978-0-8248-3031-1. 2017年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ ダライ・ラマ法王 1992 年、5–8 ページ。
- ^ ab パトルル リンポチェ、1998 年、61–99 ページ。
- ^ キーオン2013、35-40頁。
- ^ パドマサンバヴァ (2005)。チベット死者の書。アメリカ合衆国: ペンギンブックス。 p. 511.ISBN 978-0-14-310494-0。
- ^ abcdefghij Trainor 2004、p. 62.
- ^ abcdef マクレランド2010、136ページ。
- ^ キーオン2013、35ページ。
- ^ Keown 2013、37ページ。
- ^ マーヴ・ファウラー（1999年）。『仏教：信仰と実践』サセックス・アカデミック・プレス、65ページ。ISBN 978-1-898723-66-0. 2016年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。引用：「しかし、上座部仏教諸国の仏教徒の大多数にとって、僧侶の修行は、より良い生まれ変わりのために良い業を積むことを願って最大の功徳を得る手段であると在家の仏教徒から見られています。」
- ^ クリストファー・ゴーワンズ (2004)。『ブッダの哲学：入門』ラウトレッジ、p. 169。ISBN 978-1-134-46973-4. 2016年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ キーオン2013、37-38頁。
- ^ キーオン2013、36-37頁。
- ^ abc Trainor 2004、63ページ。
- ^ abcd Keown 2013、36ページ。
- ^ マクレランド 2010、114頁、199頁。
- ^ ヤンシ・リンポチェ (2012)。『道を修行する：ラムリム・チェンモの解説』ウィズダム出版、122 ページ。ISBN 978-0-86171-747-7. 2020年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年5月2日閲覧。
- ^ ハーヴェイ1990、39ページ。
- ^ Keown 2000、Kindle 位置 794-797。
- ^ ab ソギャル・リンポチェ 2009、p. 97.
- ^ ゲシン1998年、120ページ。
- ^ ルパート・ゲシン（1998年）。『仏教の基礎』オックスフォード大学出版局。120ページ。ISBN 978-0-19-289223-2。
- ^ 参照:
* Erich Frauwallner (1953)、Geschichte der indischen Philosophie、Band Der Buddha und der Jina (pp. 147-272)
* Andre Bareau (1963)、Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens、Ecoleフランセーズ エクストリーム オリエント
*シュミットハウゼン、初期仏教における「洞察力の解放」と「悟り」の説明または理論のいくつかの側面について
* KR ノーマン、4 つの崇高な真実
* ティルマン・ヴェッター、初期仏教のアイデアと瞑想的実践、ティルマン・ヴェッター著
* ゴンブリッチ 2006、第 4 章
* ブロンコスト、1993 年、第 7 章
* アンダーソン、1999 - ^ Erich Frauwallner (1953)、Geschichte der indischen Philosophie、Band Der Buddha und der Jina (pp. 147-272)
- ^ ab Vetter 1988、p. xxiより。
- ^ フローレス2009、63-65頁。
- ^ ウィリアムズ、トライブ＆ウィン2012、33-34ページ。
- ^ ab ヴェッター、1988、p. xxi-xxxvii。
- ^ ab ブロンコスト、1993、p. 93-111。
- ^ エデルグラス 2009、3-4ページ。
- ^ ラウマキス2008、136ページ。
- ^ ウィリアムズ、トライブ＆ウィン2012、p.46-47。
- ^ ゴンブリッチ1997、99-102ページ。
- ^ ヴェッター、1988、p. ｘｘｘｉｉ、ｘｘｘｉｉｉ。
- ^ ab ブロンコスト、1993、p. 54-55、96、99。
- ^ Vetter 1988、p. xxxiii.
- ^ ブロンコスト、1993、p.第7章。
- ^ ブロンコスト、1993、p. 99-100、102-111。
- ^ アンダーソン 1999.
- ^ ブロンクホルスト1993、108ページ。
- ^ ナナモリ1995年、268頁。
- ^ ブロンクホルスト 1993.
- ^ ブロンコスト、1993、p. 100-101。
- ^ ブロンクホルスト1993、101ページ。
- ^ ウィリアムズ、トライブ＆ウィン2012年、30～42頁。
- ^ バスウェル＆ロペス 2013、304-305頁。
- ^ ピーター・ハーヴェイ（2015年）。スティーブン・M・エマニュエル（編）。仏教哲学入門。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。pp . 26– 44。ISBN 978-1-119-14466-3. 2017年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ テッド・ホンデリッチ (2005). オックスフォード哲学入門. オックスフォード大学出版局. pp. 113, 659. ISBN 978-0-19-103747-4. 2020年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ メルフォード・E・スピロ（1982年）『仏教と社会：偉大な伝統とビルマの変遷』カリフォルニア大学出版局、p.84、ISBN 978-0-520-04672-6. 2017年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^プラ・テピャンモンコン（2012年）。『三つの修行 を正しく実践するための学習ガイド』ワット・ルアン・ポー・ソッド。pp. 412– 418。ISBN 978-974-401-378-1. 2020年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ ピーター・ハーヴェイ (2015)。スティーブン・M・エマニュエル (編)。仏教哲学の手引き。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。pp. 36– 37、注: ハーヴェイは、無我は「無我」を意味するのではなく、自己または「私」または「私は存在する」の否定が仏教における重要な救済論的考えであることを明確にしています。ISBN 978-1-119-14466-3. 2017年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ ab Waldron 2003、p.22を参照。
- ^ マイケル・D・クーガン（2003年）。『世界宗教図解ガイド』オックスフォード大学出版局。192ページ。ISBN 978-0-19-521997-5. 2019年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated.
仏教の基本的な教義は、すべての形成物 (*samskara)、つまり原因と条件に依存して生じるものは無常であるというものです。
- ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. p. 15.
無常とは、生じたものが生じ、消滅し、変化し、消えることを指し、*阿毘達磨によれば、それは瞬間瞬間に起こるプロセスです。
- ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. p. 15.
仏教では、五蘊（*skandha）の無常性のため、永遠の自己や魂は存在しないと教えています（ANATMANを参照）。
- ^ Keown, Damien (2003). Oxford Dictionary of Buddhism . Oxford University Press, Incorporated. p. 15.
同じ理由で、状況は常に変化し、すべてのものはやがて朽ちていくため、*samsara では永続的な幸福はあり得ないと考えられています (DUHKHA を参照)。
- ^ キング、ウィンストン（1983年夏） 。「仏教の究極的存在の性質」。東西哲学。33（3）：263-271。doi：10.2307/1398828。JSTOR 1398828。
- ^キング、ウィンストン (1983 年 夏)。「仏教の究極的存在の性質」。東西哲学。33 ( 3): 266。doi :10.2307/1398828。JSTOR 1398828。1つは、無我は単に記述できるものではなく、経験できるものであるということです。実際、すべてのヴィパッサナー瞑想法は、自分の心身の「自己」を、
統合された統一性を持たない、一時的に関連する一連の要素として、本能的に、完全に実存的に認識することを目的としているのです。
- ^キング、ウィンストン（1983年 夏）。「仏教の究極的 存在の性質」。哲学東西。33 （3）：266。doi ：10.2307/1398828。JSTOR 1398828。無我についての2番目の
ポイントは、この経験は解放の経験でもあるということです。輪廻の衝動の力から解放され、新しい、異なる自己認識の世界に入るのです。
- ^キング、ウィンストン（1983年 夏）。「仏教の究極的存在の性質」。東西哲学。33 （ 3）：266。doi ：10.2307/1398828。JSTOR 1398828 。
- ^ チョギャム・トゥンパ、2009、p. 127.
- ^ ゲシン1998年、119-120頁。
- ^ ゲシン1998年、121ページ。
- ^ ab ウィリアムズ2002、78-79ページ。
- ^デイヴィッド・L・マクマハン（2008年）。『仏教近代主義 の形成』オックスフォード大学出版局。pp.45-48 , 57-58。ISBN 978-0-19-972029-3. 2016年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。引用：「明らかに、仏教と心理学の相互作用は、すでに述べたように、非伝統化と非神話化の両方の側面を示しています。さらに、心理学の一種として再構築された仏教に与えられた正当性は、仏教徒自身の間の仏教の概念そのものに反響しています。（...）」
ウェブ参照
- ^ ジョン・ボウカー。オックスフォード世界宗教簡潔辞典。1997年。Encyclopedia.com。2012年11月24日「Saṃsāra」。Wayback Machineで2010年10月23日にアーカイブ。ジョン・ボウカー（ 2014年）。神：非常に短い入門。オックスフォード大学出版局。pp. 84– 86。ISBN
978-0-19-870895-7. 2017年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
出典
- アジャン・スシット（2010年）『真理の輪を回す：仏陀の最初の教えの解説』シャンバラ
- アンダーソン、キャロル（1999）、痛みとその終わり：上座部仏教の四つの聖なる真理、ラウトレッジ
- ボウカー、ジョン編（1997年）、オックスフォード世界宗教辞典、オックスフォード
- ブロンクホルスト、ヨハネス（1993）「古代インドにおける瞑想の二つの伝統」、モティラル・バナルシダス出版社
- バスウェル、ロバート E.、ジメロ、ロバート M. (1992)、『解放への道：マールガと仏教思想におけるその変容』、ハワイ大学出版、ISBN 978-0-8248-1253-9、2017年3月24日にオリジナルからアーカイブされ、2016年9月25日に取得
- バスウェル、ロバート E. 編(2004)、仏教百科事典、Macmillan Reference USA、ISBN 978-0-02-865718-9
- ロバート・バスウェル、ドナルド・ロペス編（2013年）、プリンストン仏教辞典、プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局、ISBN 9780691157863
- チョギャム・トゥルンパ（2009年）『苦しみの真実と解放への道』（ジュディ・リーフ編）シャンバラ
- チョン、ムン・キート（1999）『初期仏教における空の概念』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-81-208-1649-7、2016年11月27日にオリジナルからアーカイブされ、2016年9月25日に取得
- コーエン、ロバート S. (2006)。『悟りを超えて：仏教、宗教、近代性』ラウトレッジ。
- コンツェ、エドワード（2013）、インドの仏教思想：仏教哲学の3つの段階、ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-54231-4、2016年8月31日にオリジナルからアーカイブされ、2016年9月25日に取得
- ダライ・ラマ（1992年）『人生の意味』、ジェフリー・ホプキンス訳・編集、ウィズダム
- エデルグラス、ウィリアム他 (2009)、仏教哲学：必読書、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-532817-2、2017年2月24日にオリジナルからアーカイブされ、2016年9月25日に取得
- フローレス、ラルフ（2009）、文学としての仏教経典：神聖なレトリックと理論の用途、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-7340-5、2017年3月24日にオリジナルからアーカイブされ、2016年9月25日に取得
- ファウラー、マーヴ（1999）、仏教：信仰と実践、サセックス・アカデミック・プレス、ISBN 978-1-898723-66-0、2016年11月21日にオリジナルからアーカイブされ、2016年9月25日に取得
- ゲシン、ルパート（1998）、仏教の基礎、オックスフォード大学出版局
- ゴンブリッチ、リチャード F. (1997)。仏教の始まり: 初期の教えの条件付き起源。ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-19639-5. 2020年5月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ゴンブリッチ、リチャード F. (2006)。仏教の始まり: 初期の教えの条件付き起源。ラウトレッジ。ISBN 978-1-134-19639-5. 2020年5月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ハーヴェイ、ピーター（1990）、仏教入門、ケンブリッジ大学出版局
- Padmanabh Jaini (1980)。Wendy Doniger (編)。インド古典伝統におけるカルマと再生。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-03923-0。
- ユルゲンスマイヤー、マーク、ルーフ、ウェイド・クラーク（2011）、Encyclopedia of Global Religion、SAGE Publications、ISBN 978-1-4522-6656-5、2019年3月31日にオリジナルからアーカイブ、2016年9月25日に取得
- ケオン、ダミアン（2013）。仏教：非常に短い入門。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-966383-5. 2017年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- ケオン、ダミアン（2000）『仏教：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局、Kindle版
- ケオン、ダミアン（2004）『仏教辞典』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-157917-2
- ラウマキス、スティーブン・J.（2008）。仏教哲学入門。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-139-46966-1. 2017年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月25日閲覧。
- マクレランド、ノーマン C. (2010)、輪廻とカルマの百科事典、マクファーランド、ISBN 978-0-7864-5675-8、2016年11月26日にオリジナルからアーカイブされ、2016年9月25日に取得
- ナナモリ比丘訳『ブッダの中期説法：マッジマ・ニカーヤの新訳』、ボストン：ウィズダム・パブリケーションズ、1995年、ISBN 978-0-86171-072-0
- Obeyesekere, Gananath (1980)。Wendy Doniger (編)。インドの古典的伝統におけるカルマと再生。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-03923-0。
- Obeyesekere, Gananath (2005). Wendy Doniger (編). Karma and Rebirth: A Cross Cultural Study . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120826090。
- パトゥル・リンポチェ（1998年）『私の完璧な先生の言葉』アルタミラ
- ラーフラ、ワルポーラ（2014）『ブッダの教え』ワンワールドクラシックス、ISBN 978-1-78074-000-3、2016年8月31日にオリジナルからアーカイブされ、2016年9月25日に取得
- スミス、ヒューストン、ノヴァク、フィリップ（2009）、仏教：簡潔な入門、ハーパーワン、Kindle版
- ソギャル・リンポチェ（2009年）『チベットの生き方と死に方』ハーパーコリンズ、Kindle版
- トレイナー、ケビン（2004）、仏教：図解ガイド、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-517398-7、2020年5月18日にオリジナルからアーカイブ、2016年9月25日に取得
- ヴェッター、ティルマン（1988）『初期仏教の思想と瞑想実践』ブリル
- ウォルドロン、ウィリアム S. (2003)、仏教的無意識：インド仏教思想におけるアラヤ識字、ラウトレッジ
- ウィリアムズ、ポール（2002）『仏教思想』、ラウトレッジ、ISBN 978-0-415207010
- ウィリアムズ、ポール、トライブ、アンソニー、ウィン、アレクサンダー（2012）、仏教思想：インドの伝統への完全入門、ラウトレッジ、ISBN 978-1-136-52088-4、2020年11月20日にオリジナルからアーカイブ、2016年9月25日に取得
- ウィルソン、ジェフ（2010）、Saṃsāra and Rebirth、仏教、オックスフォード大学出版局、doi：10.1093/obo/9780195393521-0141、ISBN 9780195393521