
ラウンドヘッドの岩絵は、中央サハラの岩絵の中で最も古い[2] [3] [4] [5] [6] 記念碑的な形態であり、[ 7 ]大部分が9500年前から7500年前にかけて制作され、 [8] 3000年前までに制作が中止されました。[4]ラウンドヘッド期の前にはケル・エスフ期があり、その後には牧畜期が続きます。[2]ラウンドヘッドの岩絵は、中央サハラで数千点に上ります。[4]ラウンドヘッドの岩絵には、通常、人間や家畜化されていない動物(例:バーバリ羊、アンテロープ)の芸術形態が、様々な詳細(例:ダンス、儀式、仮面、霊的な動物の形態)とともに描かれています。[2]ラウンドヘッドの彩色された岩絵とケル・エスフの彫刻された岩絵は通常、同じ地域を共有しており、時には同じ岩陰を共有しています。[2]タッシリとその周辺の山岳地帯のラウンドヘッド岩絵は、サハラ以南のアフリカの伝統的な文化とかなりの類似点を持っています。[4]
後期旧石器時代の最中、10千年紀初頭には、岩陰の壁(ティン・トルハ、ティン・ハナカテンなど)が、家族が住んでいた原始的な村落小屋や炉の基礎として使われており、半定住型の後期旧石器時代の狩猟採集民の移動生活に適していた可能性がある。[9] [10]後期旧石器時代の狩猟採集民は、10,508 ± 429 cal BP/9260 ± 290 BPにさかのぼる単純な石垣を建設しており、これは防風目的で使われていた可能性がある。[9] 10,000 BPには、後期旧石器時代の狩猟採集民は、ある程度、植物の加工に従事し、バーバリ羊( Ammotragus lervia )の利用を専門としていた。[11]珍しいものの、陶器や石器群も利用されていました。[11]後期旧石器時代の狩猟者は、特にバーバリ羊などの動物を狩り、1万年前から8800年前の間に陶器や基本的な石器構造を利用していました。 [2]後期旧石器時代の狩猟者は、洗練された社会組織と優れた石器や陶器を持ち、ラウンドヘッドの岩絵を制作しました。[4]完新世の初期には、1万年前という早い時期に洗練された物質文化(石器、装飾陶器など)を生み出した半定住型の後期旧石器時代および中石器時代の狩猟民が、 [6]リビアの地域(アカクスの一部、タドラルトの一部)、アルジェリアの地域(タドラルトの一部、最も豊富なのはタッシリ・ナジェール) 、ナイジェリアの地域(ジャドなど)、ニジェールの地域(ジャドなど)で、ケル・エスフと呼ばれる彫刻や丸頭絵画の岩絵芸術も生み出した。[6] [12]
初期サハラでは、洗練された文化を持ち、狩猟採集活動に従事していたラウンドヘッドの岩絵師たちが、陶器を開発し、植物を利用し、動物を管理していました。[13]牧羊されたバーバリ羊(Ammotragus lervia)の文化的重要性は、中央サハラ全域のラウンドヘッドの岩絵にその存在が示されている(例:リビアのタドラート・アカクス地方、アルジェリアのタッシリ・ナジェール地方)。[14]バーバリ羊はウアン・アフーダ洞窟近くの石の囲いの中に囲われていました。[14]これは、最大9500年前からサハラの牧畜新石器時代の始まりまで続きました。 [14]紀元前7500年から紀元前3500年の間、緑のサハラの中で、サハラ砂漠中央部の未栽培の植物は、サハラ砂漠の代表的な場所であるタカルコリ岩陰付近の狩猟採集民によって栽培、貯蔵、調理され、家畜(例えば、バーバリ羊)は搾乳され、管理されていました。この状態は、サハラの牧畜新石器時代が始まるまで続きました。[15]
8800年前から7400年前の間、中石器時代の狩猟採集民はさまざまな種類の動物を狩り、採取した未栽培の植物の総数を増やす目的で、多数の石の粉砕および剥離技術と陶器を使用していました。 [11]中石器時代の狩猟採集民の間では、8800年前から7400年前の間に、未栽培の植物の定住と入手が増加したため、陶器が使用され、石器の粉砕ツールがかなり使用されました。[2]ウアン・アフーダでは、中石器時代の狩猟採集民の集落から、未栽培の植物が入った籠と紐の遺跡が発見されており、8700年前から8300年前のものです。[9]
分類
岩絵は、様々な要素(例:技法、生物、モチーフ、重ね合わせ)に基づいて、異なるグループ(例:ブバル文化、ケル・エスフ文化、丸頭文化、田園文化、カバル文化、ラクダ文化)に分類されます。[2]
5000年前、アフリカの水牛(Bubalus antiquus)は大量絶滅した。その結果、囲いのない岩絵地帯に残された、これらの肉眼では見えない家畜化されていない水牛の彫刻画は、水牛がBubalineであると特定された。[2]対照的に、囲まれた岩絵地帯には、ケル・エスフ(トゥアレグ語で「死者の魂」)の彫刻画があり、脚とペニスの付属器を持つ短い腕と小さな人間の芸術形態を描いている。[2]
ラウンドヘッドの壁画には、人間や非家畜動物(バーバリ羊、レイヨウなど)の芸術形態が、さまざまな詳細(ダンス、儀式、仮面、霊的な動物の形態など)とともに描かれていることが多い。 [2]ラウンドヘッドの壁画とケル・エスフの壁画は、通常、同じ地域を共有しており、時には同じ岩陰を共有しているが、ブバリの壁画は、壁画が主にラウンドヘッドの壁画で描かれている岩絵地帯にはほとんど現れない。[2]
彩色されたラウンドヘッド岩絵と比較すると、その制作方法に加えて、家畜化された牛の描写が、彫刻/彩色された牧歌的な岩絵の特徴である。中央サハラのこれらの特徴的な描写は、異なる集団がこの地域に入ってきた証拠となる。[2]サハラ全域の後期の岩絵(例えば、牧歌的、キャメル的、カベリン的)に描かれた大型の非家畜生物の出現の減少と、こぶのあるラクダと馬の出現の増加は、緑のサハラの乾燥が進んでいる証拠となる。[2]
年表
サハラ砂漠の岩絵に関して、学術的な議論の中で最も論争を呼んでいるのは、年代学の問題である。[2]最も古い年代学のタイプであるラウンドヘッド、ケル・エスフ、ブバリンの岩絵は、新しい年代学のタイプ(例えば、サハラ砂漠の動物を描いた岩絵は、年代的に特定の期間に近似できる)に比べて不確かであると考えられてきた。[2]その結果、2種類の年代学(すなわち、高年代学、低年代学)が開発された。[2]
ブバリの岩絵の年代は、暗い色合いの緑青に含まれる粘土、マンガン、酸化鉄の残渣から、更新世後期または完新世前期と推定されている。[2]岩壁は、岩壁の奥深くで見つかった有機起源の物質から、9200年前から5500年前の間に形成されたと推定されている。[2]家畜化されていない動物を描いた先史時代エジプトのクルタの岩絵は、少なくとも15,000年前のものと推定されており、これは10,000年前よりはるか昔のブバリの岩絵の追加的な考慮として使用されている。[2]
ケル・エスフの岩絵とブバリンの岩絵は重なり合って発見されていないが、ケル・エスフの岩絵は暗い色合いの緑青の中に発見されているほか、ラウンド・ヘッドの岩絵の下に重なって発見されている。[2]中央サハラのケル・エスフの岩絵とラウンド・ヘッドの岩絵の間には重なりと芸術的な共通点があるため、彫刻されたケル・エスフの岩絵は、彩色されたラウンド・ヘッドの岩絵の芸術的先駆けであると考えられている。[2]
この高い年代の根拠は、10,726年前とされる装飾の細かいサハラの陶器です。[2]絵画の証拠となる黄土色の残骸が付いたヘラと石器の研磨器具が、ラウンドヘッドの岩絵のあるアカクスの岩陰で発見されました。[2]リビアの地域(アカクスなど)のラウンドヘッドの岩絵の絵具も検査され、6379年前とされました。 [2]全体として、これらはラウンドヘッドの岩絵の伝統が牧畜時代までずっと続いていたことを示しています。[2 ]
セファールとティ・ン・タザリフトのラウンド・ヘッドの岩壁画のすぐ近くの床から採取された13の堆積物サンプルに基づき、光刺激ルミネッセンス年代測定法で判定したところ、ラウンド・ヘッドの岩壁画は完新世中に制作され、その開始時期は9000年前から10,000年前である可能性がある。[16]ほとんどの学者は、9500年前から7500年前の間にラウンド・ヘッドの岩絵師がラウンド・ヘッドの岩壁画を制作したと考えている。[8]
気候
6万年前または4万年前から2万年前まで、アテリア文化が存在した。[2] 16千年紀から15千年紀の間、環境は湿潤であった。[2] 2万年前から1万3千年前まで、多様な気候システムがあった。 [2]山のある標高の高い地域は、山のない標高の低い地域よりもかなり湿潤しており、それが気候の変化につながった。[2 ]標高の高い地域では、湖が発達するほどの降雨量があったのに対し、標高の低い地域ではかなり乾燥していた。[2]更新世後期のその多様な気候システムの間、山岳環境は十分に湿潤したままであり、動物、植物、人間の生命を維持することができた。[2]
ラウンドヘッド岩絵の起源


モリ(1967)は、最初に、ラウンドヘッドの岩絵がアカクス地方のケル・エスフの岩絵から進化したという仮説を立てました。この、あるタイプの岩絵が別のタイプに進化したという仮説は、ラウンドヘッドの岩絵がアルジェリアのタドラルトにあるケル・エスフの岩絵に重ね合わされたことから支持されています。[5]ラウンドヘッドの岩絵がケル・エスフの岩絵に重ね合わされた状態は、ケル・エスフの岩絵がラウンドヘッドの岩絵より年代的に先行していることを示しているとみなされており、また、より単純で詳細なケル・エスフの彫刻から、より複雑に詳細な(例えば、指)ラウンドヘッドの絵画への発展のパターンとしても認識されています。[5]モリ(1967)は、ハリアー&ハリアー(1999)およびストレイドター他(2002~2003)によって継続的に支持されています。[5]
ケル・エスフとラウンド・ヘッドの岩絵の驚くべき類似性は、形状の類似性とともに、次の注目すべき特徴を含む:肩につながる「半月」のような形状の形状、「人物」の近くの「半月」のような形状の彫刻、弓と棒を持ち、ケル・エスフの岩絵の頭の上の角は、構成(形状、位置など)がラウンド・ヘッドの形状に似ている。[5]牧歌的な岩絵にはこれらの類似性が見られないため、これらの類似性は、ケル・エスフとラウンド・ヘッドの岩絵を作成した狩猟採集民に特有の文化的特殊性であると結論付けられるかもしれない。[5]
ラウンドヘッドの岩絵とは対照的に、ケル・エスフの岩絵に特有の文化的特徴は、陰茎の形である。これらの陰茎の形、または追加の付属物は男性らしさを示す可能性があり、タブーのためにラウンドヘッドの岩絵には存在しない可能性がある。 [5]この不在を除けば、ケル・エスフとラウンドヘッドの岩絵はどちらも主に男性的な芸術形態で構成されている。 [ 5 ]
タッシリ・ナジェールとジャドの岩絵の比較分析の結果、ジャドの円頭岩絵がタッシリ・ナジェールの円頭岩絵の先駆けであるという結論に至った。[17]ジャド山岳地帯のエネリスを起源とするジャドの円頭岩絵の制作者は、ジャドからタッシリへと移住し、ジャドの芸術的伝統の継承として、タッシリ・ナジェールの円頭岩絵を制作した。[17]
ニジェール北部のジャド山脈にある「つばをついたジャド・ラウンドヘッド」、またはケル・エスフの岩絵は、アルジェリアの地域(タドラルト、タッシリなど)のラウンドヘッドの岩絵や、リビアの地域(アカクスなど)のいくつかの岩絵と非常によく似ていると考えられています。したがって、これは、これらの岩絵を作成した狩猟社会が、各地域に固有の文化的多様性を持っていたとしても、同じ文化単位と文化的イデオロギーに属していたことを示していると考えられています。[18]
ラウンドヘッドの岩絵は、アルジェリアとリビアの山岳地帯(タドラルト、アカクスなど)ではそれほど多くは見つかっていないが、タッシリ高原地帯では最も多く見つかっている。[5]ラウンドヘッドの岩絵の前身は、ニジェールの北部山岳地帯(アドラール・ブス、アイルなど)で生まれた可能性がある。[5]これらの地域は考古学的に類似していると見なされている(陶器など)。[5] 10,000年前から8000年前の間、および8800年前から7400年前の間、後石器時代と中石器時代の狩猟採集文化では、家畜化されていない動植物が使用されていた。[5]北サハラ(8千年紀前)、ティベスティ(8949年前)、リビア(8950年前)、ティン・ハナカテン(9420年前)の陶器の年代測定に基づくと、サハラ最古の陶器の中心地は、ニジェールとアルジェリアの共通地域(タッシリ、アイレ、アドラブスなど)であった可能性が高い。[5]ラウンドヘッドの岩絵師たちはこの中心地域に起源を持ち、遠距離から他のラウンドヘッドの岩絵師と交流するという文化的慣習があった可能性がある。[5]サハラにおける陶器の出現と拡大は、ラウンドヘッドとケル・エスフの岩絵の起源と関連している可能性がある。これらは同じ地域(ジャド、アカクス、タドラルトなど)の岩陰に存在し、共通の類似点(特徴、形状など)を持っている。[19]
ラウンドヘッドの岩絵と狩猟採集民
ラウンドヘッドの岩絵
ラウンドヘッドの岩絵は、中央サハラで最古の彩色岩絵である。[2] [3] [4] [5] [6]ラウンドヘッドの岩絵は、中央サハラで数千点に及ぶ。[4]アルジェリアの地域(例:タッシリ、タドラルト)とリビアの地域(例:アカクス)では、少なくとも149の彩色された身体像、85の棒持ち像、77の角像、34の弓持ち像が確認されている。[5]タッシリ地域では、少なくとも55の腕章をつけた像、Tの形に似た特徴を持つ像43、半月のような形をした22の連結した形と20の分離した形、および7つの「偉大なる神」像がある。[5]タッシリ・ナジェールのラウンドヘッドの岩絵は、都市のような石器群(例:岩陰、岩のアーチ、岩の峡谷)にある。[20]ラウンドヘッドの岩絵の最終期の描写は、黒人種(例えば、優位な下顎、大きな唇、丸い鼻)として特徴付けられている。[21]ラウンドヘッドの岩絵様式で作成された、一頭の家畜牛の明確な描写は、ラウンドヘッドの岩絵を作成した狩猟採集民の一部が、入ってきた牧畜民から牧畜文化を取り入れた証拠となるかもしれない。[21]
ラウンドヘッドの岩絵の伝統は、ケル・エスフの岩絵の伝統の継続である。[22]ブバリの岩絵では人間が目立たないのに対し、ラウンドヘッドの岩絵では人間が目立っている。ブバリの岩絵師とラウンドヘッドの岩絵師が描いた人間の目立った描写の違いは、人間の重要性と主体性に対する意識の高まりを示すものであり、中央サハラの岩絵における旧石器時代から新石器時代への表現の変遷と見ることができる。[22]ラウンドヘッドの岩絵には、 バッファロー、牛、ワニ、魚が描かれている。[22]ラウンドヘッドの岩絵には、農業や動物の家畜化に関連する描写も見られる。例えば、タッシリ・ナジェールのラウンドヘッドの岩絵には、口輪をつけたアンテロープが描かれている。[22]
完新世の初期には、アルジェリアのタッシリ・ナジェールとリビアのタドラルト・アカクスで丸頭岩絵が制作され、その70%は擬人化された芸術形態で構成されており、男性と女性の芸術形態では瘢痕化の跡が異なっており、直線的なデザインパターンは男性芸術形態にのみ見られるのに対し、三日月形と同心円状のデザインパターンは女性芸術形態にのみ見られる。[23]紀元前5千年紀から紀元前4千年紀の間、中央サハラの岩絵には、身体に瘢痕化の跡(胸、腹、腿、肩、ふくらはぎなど) [25]がある、角のある走る女性(女神または踊り子であった可能性がある)の描写[24]が、アフリカ人によって制作された。 [26] [24]アルジェリアのタンズマイタクにあるタッシリ・ナジェールの丸頭時代[26 [25]

狩猟採集民
アカクス地方などの中央サハラの狩猟採集民は記念碑的な感覚を持っていた。[27]住居や儀式の目的で使用された建築記念碑は完新世初期の中央サハラには存在しないが、ラウンドヘッドの岩絵は完新世初期の中央サハラの記念碑的な岩絵と見ることができる。[7]中央サハラには岩絵を制作しなかった狩猟採集民がいた可能性も以前に指摘された。[28]
ラウンドヘッドの岩絵の作者は黒い肌をしていた。[3] [4] [6] [12] [29] [20]ラウンドヘッドの岩絵を制作した黒い肌の民族は、トゥアレグ・ ベルベル人とは異なっていた。[29] [20]同じ地域に長く住んでいるトゥアレグ族も、ラウンドヘッドの岩絵を昔タッシリ地方に住んでいた黒人の創作物だと認識していた。 [30]ラウンドヘッドの岩絵を制作した狩猟民の黒い肌は、リビアのアカクス地方とアルジェリアのタッシリ地方にある人骨から採取された皮膚サンプルの検査によって確認された。[4]
アカクス地域のウアン・ムヒギアグ岩陰では、子供のミイラ(5405 ± 180 BP)と大人のミイラ(7823 ± 95 BP/7550 ± 120 BP)が発見されました。[11]タッシリ・ナジェール地域のティン・ハナカテン岩陰では、病気による頭蓋変形、または新石器時代のナイジェリア人に施されたものと類似した人工的な頭蓋変形を負った子供(7900 ± 120 BP/8771 ± 168 cal BP)が発見され、さらに別の子供と3人の大人(9420 ± 200 BP/10,726 ± 300 cal BP)が発見されました。[11]ウアン・ムフギアグの子供のミイラとティン・ハナカテンの子供のミイラを調べた結果、これらの中央サハラの人々は、後石器時代、中石器時代、牧畜時代の人々が黒い肌をしていたことが確認された。[11] Soukopova (2013) は次のように結論付けている。「骨学的研究により、骨格は2つのタイプに分類できることがわかった。1つは地中海との類似性を持つメラノ・アフリカ型で、もう1つは頑丈なネグロイド型である。したがって、異なる外見の黒人は、10千年紀前という早い時期に、タッシリ、そしておそらく中央サハラ全体に住んでいたと考えられる。」[11]
文化史
後期旧石器時代の10千年紀初頭には、岩陰の壁(ティン・トルハ、ティン・ハナカテンなど)が、家族が住んでいた原始的な村落小屋や炉の基礎として使われており、半定住型の後期旧石器時代の狩猟採集民の移動生活に適していた可能性がある。[9]後期旧石器時代の狩猟採集民は、10,508 ± 429 cal BP/9260 ± 290 BPにさかのぼる単純な石垣を建設しており、防風目的で使われていた可能性がある。[9] 10,000 BPには、後期旧石器時代の狩猟採集民は、ある程度、植物の加工に従事し、バーバリ羊(Ammotragus lervia)の利用を専門としていた。[11]珍しいが、陶器や石器複合体も使用されていた。[11]後期旧石器時代の狩猟者は、特にバーバリ羊などの動物を狩り、1万年前から8800年前の間に陶器や基本的な石器構造を使用していた。[2]後期旧石器時代の狩猟者は、洗練された社会組織と並外れた石器や陶器を持ち、ラウンドヘッドの岩絵を作成した。[4]完新世の初期には、1万年前という早い時期に洗練された物質文化(石器、装飾陶器など)を生み出した半定住型の後石器時代および中石器時代の狩猟民が、[6]リビアの地域(アカクスの一部、タドラルトの一部)、アルジェリアの地域(タドラルトの一部、最も豊富なのはタッシリ・ナジェール) 、ナイジェリアの地域(ジャドなど)、ニジェールの地域(ジャドなど)で、ケル・エスフと呼ばれる彫刻や丸頭絵画の岩絵芸術も生み出した。[6] [12]
リビアのタドラルト・アカクス地域では、10,721年前から10,400年前の間に狩猟採集民が居住し始めた可能性がある。[31]狩猟採集民はティン・トルハのさまざまな場所に住んでいた(例:トルハ東部、トルハ北部、2つの洞窟)。[31]トルハ東部では、狩猟採集民は骨、光沢のある石器、ダチョウの卵の殻、陶器を使用していた。[31]植物(例:ブラキアリア、エキノクロア、パニコイデアエ、パニカム、ペニセタム、ソルガム/アンドロポゴネアエ)も、粉砕用の石器や煮沸用の陶器と組み合わせてますます使用されるようになった。 [ 31]トルハ・ツー洞窟で発見された最古の骨器は9774年から9534年頃のものであり、トルハ・イースト・リンフで発見された最古の骨器は9679年から9536年頃のものである。[31]

骨器のほとんどはトルハ東部で発見された。骨器は様々な動物(例えば、Ammotragus lervia、鳥類、Canis aureus、Gazella dorcas、大型ウシ科、Phacochoerus aethiopicus、Vulpes rueppelli)に由来する。[31]装飾のある骨器は、指導者のエンブレムの持ち手として使われた可能性がある。[31]人間の介入の証拠を示している可能性のある人骨も発見されている。 [31] 選択された骨に対して、様々なデビタージュ法(例えば、破砕、鋸引き)が採用され、様々な種類の石器(例えば、刃物、小刃物、剥片)が、骨器を形成するための方法(例えば、研磨、削り取り)とともに使用された。[31]このプロセスは地域的に行われ、骨器を形成するプロセスで使用されたタイプの石器は、黄土を粉砕し、植物相を加工するためにも使用された可能性がある。[31]骨製の道具の装飾は、かご編み(籠器、紐など)に由来するスタイルやデザインを反映している可能性があり、アカクス地方で発見されたかご編み(籠細工、ロープなど)や陶器のデザインに似ている可能性があります。[31]
ティン・トルハ狩猟採集民によって巧みに作成、設計、使用された様々な骨製品の独特なデザイン(例:砂時計の形をしたアイテム、イボイノシシの歯で作られたヘラナイフ、2つのペンダント、リーダーシップのエンブレム)は、集団のアイデンティティマーカーとして機能し、それらの作成された骨製品は他のグループとの貿易において重要な役割を果たした可能性があります。[31]
初期サハラでは、洗練された文化を持ち、狩猟採集活動に従事していたラウンドヘッドの岩絵師たちが、陶器を開発し、植物を利用し、動物を管理していました。[13]牧羊されたバーバリ羊(Ammotragus lervia)の文化的重要性は、中央サハラ全域のラウンドヘッドの岩絵にその存在が示されている(例:リビアのタドラート・アカクス地方、アルジェリアのタッシリ・ナジェール地方)。[14]バーバリ羊はウアン・アフーダ洞窟近くの石の囲いの中に囲われていました。[14]これは、最大9500年前からサハラの牧畜新石器時代の始まりまで続きました。 [14]紀元前7500年から紀元前3500年の間、緑のサハラの中で、サハラ砂漠中央部の未栽培の植物は、サハラ砂漠の代表的な場所であるタカルコリ岩陰付近の狩猟採集民によって栽培、貯蔵、調理され、家畜(例えば、バーバリ羊)は搾乳され、管理されていました。この状態は、サハラの牧畜新石器時代が始まるまで続きました。[15]
8800年前から7400年前の間、中石器時代の狩猟採集民はさまざまな種類の動物を狩り、採取した未栽培の植物の総数を増やす目的で、多数の石の粉砕および剥離技術と陶器を使用していました。 [11]中石器時代の狩猟採集民の間では、8800年前から7400年前の間に、未栽培の植物の定住と入手が増加したため、陶器が使用され、石器の粉砕ツールがかなり使用されました。[2]ウアン・アフーダでは、中石器時代の狩猟採集民の集落から、未栽培の植物が入った籠と紐の遺跡が発見されており、8700年前から8300年前のものです。[9]
紀元前4400年から紀元前3300年の間に牛飼いたちがジェベル・ウワイナトに移住する以前、アフリカの狩猟採集民がジェベル・ウワイナトの丸い頭の岩絵を描いた可能性がある。[32]
緑のサハラが砂漠化していく中で、円頭壁画は3000年前までに正式に完成しました。[4]
民族誌学
タッシリとその周辺の山岳地帯の円頭岩絵は、伝統的なサハラ以南のアフリカ文化とかなりの類似点がある。[4]サハラ以南のアフリカ文化の主な側面の1つは保守的な価値観であるため、物質経済の変化にもかかわらず、主流の価値観は残っている(例:子供を産み育てる女性の役割、時間を前向きに過ごすための男性の儀式への参加)。[4]円頭岩絵の作者は黒い肌をしていた。[3] [33] [21] [12] [29] [20]円頭岩絵を作成した黒い肌の民族グループは、トゥアレグ・ ベルベル人とは異なっていた。[29] [20]
伝統的なサハラ以南のアフリカ文化は、ラウンドヘッドの岩絵と顕著な類似点を持っています。[4]たとえば、伝統的なサハラ以南のアフリカ文化の主要な儀式に参加するのは主に男性ですが、女性は深い神聖な理解(例:創世神話)を得ることも、多くの儀式に参加することもできません。[4]サハラ以南のアフリカの儀式は主に男性によって演じられ、精神的な知識は文化的に儀式的な儀式を受けた男性のために留保されていますが、これはラウンドヘッドの岩絵の描写の95%が男性であることと一致しています。[34]
仮面は、ラウンドヘッドの岩絵と現代のアフリカ文化の両方でよく見られるテーマです。[4]限られた男性グループ(例:死者とその祖先の男性親族、男性の儀式の参加者)は、秘密の仮面との物理的な接触を許可されています。[4]タッシリのラウンドヘッドの岩絵が繰り返し塗りつぶされているのは、ドゴン族のマリの岩陰(仮面が保管されている場所)の若い男性参加者が繰り返し塗りつぶされているのと似ています。[4]
サハラ以南アフリカの儀式に参加する若い男女の入信者にとって、ボディペインティングは欠かせない要素です。[4]ボディペインティングの象徴は、精霊に生殖能力と安全の向上を祈願する目的でよく使われます。[4]若い男性の入信者は、平和と知恵を表す精神的な象徴である棒を受け取ります。その後、入信者となった男性は、狩猟の象徴として予約されている弓を受け取ります。[4]伝統的なサハラ以南アフリカの文化では、生殖能力と発達の向上に重点を置いていることから、角の象徴がよく使われます。[4]これに比べて、ラウンドヘッドの岩絵は、特別に選ばれた岩陰で、儀式を受けている入信者によって描かれた可能性があります。[4]ニジェールのソンガイは、悪意のある精霊や危害を加える力から身を守るために中指に大きな指輪をつけていましたが、ラウンドヘッドの男性の岩絵の90%がつけている指輪も、同様の精神的な安全のためにつけていた可能性があります。[4]
サハラ以南のアフリカ人とラウンドヘッド族の岩絵の間には、女性の演技的役割においてかなりの類似点がある。[6]例えば、多くの伝統的なサハラ以南のアフリカ文化では、男性が通常主要な儀式のリーダーであり、女性は通常儀式の中で二次的ではあるが不可欠な役割を果たしている。[6]男性は通常、さまざまな目的(例えば、癒し、火、雨乞い)の中心となる儀式の主役であり、女性は音楽、声、リズムで貢献する二次的な役者である。[6]男性がダンスを通じて心理的に魅了される一方で、女性は男性を手助けする(例えば、南アフリカのサン族の女性は、火の周りで踊るサン族の男性を音楽で取り囲む)。[6] 初潮の儀式は、女性が主要な役割を果たす儀式の例である。[6]比較すると、ラウンドヘッド族の岩絵(例えば、タン・ズマイタク)の儀式の描写では、女性の人間の芸術作品が、腕につながれた棒や丸い形をしている様子が描かれている。[6]

ラウンドヘッドの岩絵とサハラ以南のアフリカ文化の共通点として、頭の低い動物や力強い神々の概念が挙げられる。[4]頭の低い動物は南アフリカの岩絵に登場し、雨乞いの儀式としてシャーマニズムの動物の供犠を描いているが、ラウンドヘッドの岩絵にも登場する。[4]タッシリのラウンドヘッドの岩絵では、力強い神々が岩陰の壁の中央に描かれている。[4]比較すると、サハラ以南のアフリカ文化全体を通じて、岩や洞窟は精霊が住む場所とみなされ、標高の高い荘厳な山々は神の住処とみなされることが多い。[4]
現代の北アフリカ文化には見られないかなりの共通点が、円頭壁画と現代のサハラ以南のアフリカ文化の間には存在し、見出すことができる。[ 35]サハラの陶器は、紀元前250年に遡るジェンネ・ジェンノで発見された最古の陶器と明らかな類似性があると見なされている。 [35]ジェンネ・ジェンノの平等主義 文明は、紀元前3世紀から紀元後13世紀にかけてのボゾ族の先祖であるマンデ族によって確立された可能性が高い。 [36]円頭壁画に見られる仮面は、現代のサハラ以南のアフリカ文化で見られる仮面と非常によく似ている。[35]サハラ以南のアフリカの他の地域、特にマリ、ニジェール、チャドでは、伝統的なサハラ以南のアフリカ文化の保守性が示されている。ラウンドヘッドの絵画に見られる象徴はこれらの文化にも見られ、文化の連続性を示しているのかもしれない。[35]
ジェベル・ウワイナットのラウンド・ヘッド岩絵には、キリンの描写を除いて、家畜化されていない動物、狩猟に好まれた動物、狩猟の状況が描かれていない。[32]むしろ、ジェベル・ウワイナットのラウンド・ヘッド岩絵は主に人間の描写で構成されており、弓(長弓など)と矢を扱う射手が岩絵全体の9%を占めている。[32]多色の人間の描写の一部(腕など)は身体装飾があった可能性があり、赤色で、他の部分(腰布、アクセサリー、一部の髪型、弓矢、大きな腕章など)は白色であった。[32]ジェベル・ウワイナットのラウンド・ヘッド岩絵の少なくとも43%は、伝統的なアフリカのダンスを描いていると思われる。[32]
伝統的なアフリカ文化に見られるように(例:タトゥー、瘢痕化)、人間の芸術作品の中には身体改造(例:顔のタトゥー)や髪型(例:シニヨン)が施されているものもある。[32]人間の芸術作品全体の2%(すなわち6つ)には手と指があり、握りこぶしを持っているものもある。[32]人間の芸術作品は一般的に、筋肉が太い腕と脚を持つ人物として描かれた。[32]人間の芸術作品には男性と女性の両方が含まれていたが、女性は合計で最大9人(全体の人間の芸術作品の4%)に上った。[32]岩絵の一部には、ますます稀ではあるが、母親と子供を描いたものもあった。[32] 2人の超自然的な人物が描かれたものもあったかもしれない。[32]
人間の芸術形態が描かれた146のさまざまな方法のうち、35%は対称的な腕と立ち姿、16%は非対称な腕と立ち姿、16%は膝を曲げた姿、11%は片足が自由、11%は走ったり歩いたり、10%は膝をついて座っており、1%はジャンプしたりつま先立ちをしていた。[32]
左右対称の腕を持つ人間の芸術作品の中には、戦闘態勢をとった人物が描かれている。[32]また、ウワイナットのラウンドヘッド岩絵に描かれた最も一般的な「Aポーズ」の人物もいる。これは、西アフリカの芸術では、死んでいる人とは対照的に生きている人という意味を持ち、アフリカのダンスでは通常、無限の表現の可能性を意味する開始姿勢である。[32]左右非対称の腕を持つ人間の芸術作品の中には、片方の腕を伸ばして拳を握り、もう片方の腕を次の攻撃のために後ろに引いている男性が描かれている。[32]また、大人と思われる人物が2人の子供を守っている様子が描かれているものもある(あるいは、2人の人間の芸術作品が目的不明で小さく描かれているものもある)。[32]
膝をついた人間の芸術の中には、半分しゃがんだ姿勢の人物もいる。[32]これらの人物は、サハラ以南のアフリカやアフリカ系アメリカ人などのアフリカ系移民に見られるように、「しゃがむ」という伝統的なアフリカのダンス技法を表現しているのかもしれない。 [32]アフリカのダンスを描いた状況もあり、おそらくはエリート層の人物が関わっている。[32]膝をついた人間の芸術で最も注目すべき状況は、2人の踊る人物を描いたもので、頭の周りには白い光輪があり、これはエネルギッシュでリズミカルなアフリカのダンスの結果として特定の心理的/精神的状態に達したことを意味しているのかもしれない。[32]
片足を自由に動かす人間の芸術の中には、しゃがんで蹴る動作を含むアフリカのダンスの描写がある。[32]シニヨンヘアの2人の女性が、おそらく振り付けられたアフリカのダンスの動きを披露している。[32]人間の芸術(ジャンプやつま先立ち、走る/歩くなど)の中には、シニヨンヘアの人物がいる。[32]ひざまずく人間と座る人間の芸術の中には、ひざまずく人物よりも座る人物の描写の方が多い。[32]
遺産
サハラ砂漠のアルジェリアのタドラルトとタッシリ、リビアのアカクス地域には、古代の岩絵(絵画、ペトログリフなど)が豊富に存在します。 [37]この地域には、1万年前に最初に採集民と狩猟民が住み始めましたが、[37]その後、7500年前には牛の遊牧民が住み始め、[37]この地域では牧畜が盛んになりました。[2] 7500年前にはかつて標高の高い地域(山岳避難所など)に住んでいた牛と羊の遊牧民は、砂漠化の進行により、5000年前より前には低地(湖の近くなど)に移住し、一時的に定住したと考えられます。[11] 5000年前以降の牧畜民は季節ごとに高地と低地を占領し、よく使われた石器研磨道具や陶器(詳細は単純)、そして使用頻度が増すにつれて遠く離れた資源も所有するようになった。[11]
サハラ砂漠では7500年前から牧畜が続いていたため、中央サハラの狩猟民と牧畜民は長い間、共通の地域で共存していた可能性がある。[11]砂漠化により、ラウンドヘッドの壁画がある中央サハラ地域からチャド湖やニジェールデルタへの移住が起こった可能性がある。[35]サハラ砂漠の南に移住した者もいたが、他の中央サハラの狩猟採集民は牧畜の習慣を取り入れた可能性がある[4](例えば、家畜の牛やヤギの飼育)[11] 。社会的に目立つようになり、食糧余剰を開発し、富を獲得して蓄積する機会が与えられたため、一部の中央サハラの狩猟採集民は家畜の牧畜経済を採用することになった。 [ 38]その代わりに、中央サハラ(ウアン・タブー、ウアン・ムフギアグなど)の植生(ケンクルス、ディギタリアなど)の利用に関する文化的情報が、中央サハラの狩猟採集民から、入ってきた初期牧畜民と共有されました。[38]
中央サハラからの狩猟採集民と牧畜民の移住は、4000年前の緑のサハラ砂漠化に伴って起こった。[37]季節的な水路は、ニジェール川、[37] チャド盆地、[37] [4]ナイル渓谷への移住経路であった可能性が高い。[39]ニジェール北部の古くから人が住んでいた集落や墓地が使用されなくなったため、サヘル地域への居住が始まった。[37]中央サハラの人々がサハラ以南のアフリカのサヘル地域に移住したことは、サヘル地域で発見されたサハラの影響を受けた陶器によって確認されている。[37]
中央サハラでは、2500年前まで、丸頭族の時代の集団が狩猟民として存続していた可能性がある。[34]中央サハラの馬の時代の中央サハラの狩猟採集民は、ヘロドトスによって「アイチオピア 洞窟住居人」と特定されており、[21] [40]ガラマンテス族に追われたとされている。[40] [41]北アフリカ人(ガラマンテス族など)が古代に戦車に乗ってサハラ以南の西アフリカ人を捕らえ、奴隷化し、取引したという学術的によく知られた神話とは反対に、サハラ以南の西アフリカ人と北アフリカ人(カルタゴ人など)の間では、金などの物資の公正な取引が行われていた。[40]
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