ピューリタニズムの定義

歴史家たちは、16世紀と17世紀のピューリタン運動の性質に関する未解決の論争の中で、ピューリタニズムの多くの定義を作成し、それに基づいて作業してきました。歴史的使用のためにこの用語を拒否する用意がある歴史家もいます。 ^[1]ジョン・スパーは、1604年から1606年、1626年、1662年、そして1689年のイングランド国教会の会員資格の変更が、「ピューリタン」という言葉の再定義につながったと主張しています。 ^[2]バジル・ホールは、リチャード・バクスターを引用して、「ピューリタン」は1642年に第一次イングランド内戦の勃発とともに当時の用法から消え、より正確な宗教用語に置き換えられたと考えています。^[3]ピューリタニズムに関する現在の文献は、2つの一般的な点を支持しています。ピューリタンは、時とともに変化した同時代の人々によって、一般的な文化の観点から識別可能でした。そして、彼らは神学的な見解だけでは識別されませんでした。

歴史家たちは現在、1620年代以前、および英国国教会におけるアルミニウス主義の影響以前に、イギリスのピューリタン全般と他のイギリスのプロテスタントの間に教義に大きな違いがあったという考えを一般的に否定している。ピューリタンは実際には説教好きの「熱心なカルヴァン主義者」として知られていた。^[4]このため、「熱心なプロテスタント」という用語が好まれることがある。つまり、ピューリタニズムに対する1つのアプローチは、それを単にプロテスタントの信仰を熱心に信じていると見なすことである。^[5]

多数の、一般的には小規模なカルヴァン派の異端グループや宗派は、広義のピューリタンに分類されます。これらの分離派ピューリタンは、イングランド国教会に残った大多数のピューリタン (分離派ではないピューリタン)よりも、宗派の歴史にうまく当てはまります。

ウィリアム・エイムズは1610年に3つの点からピューリタンの自己定義を示した。^[6] 3番目の点は「聖書のみ」である。

ピューリタンはカルヴァン派の礼拝の規範的原理を採用したと主張されてきた。より緩い規範的礼拝原理は英国国教会の特徴であった。^[7]ピューリタンはプロテスタント宗教改革の初期の論争においてフィリップ・メランヒトンに対抗してカルヴァン派とツヴィングリ派の側に立った。 ^[8]

パトリック・コリンソンは、「ピューリタン」と「カトリック信者」はエリザベス朝時代の「分類上の定義」ではなかったと述べている。^[9]

ジェームズ1世の取ったアプローチは、当時のイングランド国教会に多くの従順なピューリタンを吸収させることにつながった。 ^{[10]コリンソンは、}教会政治において長老派主義を要求した極端なピューリタニズムと対照的な、穏健なピューリタニズムについて論じた。^[11]フェレルは、従順なピューリタニズムは同時に神学上のコンセンサスの一部であり、教会政治に関しては、さらなる改革に反対する継続的で分裂的なジェームズ朝の論争運動の標的であったと主張する。^{[12]これらの定義は、一方では}ペリー・ミラーのようにピューリタンを長老派と密接に同一視し、あるいは長老派および独立派の信者全体と密接に同一視した、時代的にそれほど正確ではない他の定義とは対照的である。[ ^13]

フランシス・ベーコンは、アディアフォラに対するピューリタンの厳しすぎる判断を批判した。^[14]一方、ヒルは、定められた礼拝形式に反対しなかった従順なピューリタンの例を挙げている。^[15]ジェームズ王の治世の終わりごろ、マルコ・アントニオ・デ・ドミニスは、イングランド国教会とローマカトリック教会の見解を分析し、ピューリタンの見解を除けば、両者は根本的に両立すると結論付けた。彼は、一部の司教の極端なカルヴァン主義について、さらに限定を加えた。^[16]

ある程度の宗教的統一を強制したことで、「半分離」聖職者も誕生した。この種の半分離主義は、ピューリタン聖職者が雇用を見つけられるニッチに依存していた。しかし、これらのニッチは簡単に分類できるものではない。^[17]

エリザベス1世の治世中期には、ピューリタニズムの一般信徒が目立っていました。 ^[18] 敬虔な紳士、いわゆるピューリタン・ジェントリは、その後、イギリスの生活と政治において重要な要素となりました。第3代ハンティンドン伯爵ヘンリー・ヘイスティングスは、敬虔な貴族の著名な一員でした。^[19]

1620年頃以降、イギリスのピューリタンと他のイギリスのプロテスタントの間では、神学上の明確な論点が浮上した。後の植民者エマニュエル・ダウニングは1620年にジェームズ・アッシャーに手紙を書き、国王に定義を与えるよう求めた。^[20]ピューリタニズムの分類法も提案された。ジョセフ・ミードは1623年にピューリタンを(a)教会的ピューリタン(原型)、(b)道徳的ピューリタン、(c)政治的ピューリタンに分類した。^[21] ヘンリー・パーカーは著書『ピューリタン論』 (1641年)の中で、宗教的教義的ピューリタンも区別した。^[22]

アルミニウス主義のイギリス本土の流派は、カルヴァン主義を「教義的ピューリタニズム」と定義した。この見解は、イングランド王ジェームズ1世からいくらかの支持を得た。^[23] トーマス・フラーは、ド・ドミニスが「ピューリタン」を「反アルミニウス主義者」の意味で使用したと報告している。^[24] ウィリアム・ロードは1624年に教義的ピューリタニズムの話題を取り上げている。 ^[25]ヒルの著書「社会とピューリタニズム」は、教義的ピューリタンの懸念と、彼らの一般信徒への訴えに向けられている。^[26]

ホールは、ピューリタンの詭弁論術を、歴史家にとって価値のある、また後の非国教徒にも受け継がれたピューリタンのタイプの「共通項」として提唱している。より具体的には、彼は「良心の事例」とそれについて説かれた説教を指摘している。クリプルゲート講義は、この伝統が受け継がれた手段の1つであった。ホールはまた、ルイス・ベイリーの『敬虔の実践』を、敬虔主義に代表的で影響を与えた例として挙げている。^[27]

ニューイングランドの発展に多大な影響を与えたピューリタニズムの文化的形態は、その定義に問題があると歴史家たちは認めている。1630 年頃の移民当時は、一般的なイギリスのピューリタニズムと何ら変わらなかったが、1650 年までにニューイングランドの宗教的分化はかなり顕著になり、ニューイングランドのピューリタニズムの分派も独自の発展を遂げた。宗派的な観点からは、ニューイングランドのピューリタニズムは初期の会衆主義と同一視されてきた。しかし、ペリー・ミラーが「ピューリタン文化」に関連して書いた「ニューイングランドの精神」は、この分野の以前の研究と同様に、広範囲にわたる修正主義の対象となってきた。^[28]

• バジル・ホール（1990年）『ヒューマニストとプロテスタント 1500-1900 』『ピューリタニズム：定義の問題』の章、237-254ページ
• クリストファー・ヒル（1969年）「革命前イギリスの社会とピューリタニズム」『パンサー史』。