ジョン・クラーク（バプテスト派牧師）

牧師 ジョン・クラーク
無名の牧師 （クラークの肖像画と思われる）
ロードアイランド植民地およびプロビデンス植民地の第3代および第5代副総督
在任期間 1669–1670
知事	ベネディクト・アーノルド
先行	ニコラス・イーストン
後継者	ニコラス・イーストン
在任期間 1671–1673
知事	ベネディクト・アーノルド
先行	ニコラス・イーストン
後継者	ジョン・クランストン
個人情報
生まれる	1609年10月8日、イングランド、サフォーク州ウェスト ホープで洗礼を受ける
死亡	1676年4月20日(1676-04-20)（66歳） ニューポート、ロードアイランド州
休憩所	クラーク墓地、ドクター・ウィートランド・ブルバード、ニューポート
配偶者たち）	(1) エリザベス・ハリス (2) ジェーン（_____）フレッチャー (3) サラ（_____）デイビス
職業	医師、バプテスト教会の牧師、植民地代理人、副知事、副総督

ジョン・クラーク（1609年10月 - 1676年4月20日）は医師、政治家、バプテスト派の牧師であり、ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地の共同設立者であり、その影響力のある憲章の起草者であり、アメリカにおける宗教の自由の主導的な提唱者でもありました。

クラークはイギリスのサフォーク州ウェストソープで生まれた。彼はイギリスで修士号を取得し、続いてオランダのライデンで医学研修を受けるなど、幅広い教育を受けた。 1637年、無律法主義論争の最中にマサチューセッツ湾植民地に到着し、紛争から追放された多くの人々とともにアクィドネック島に行くことを決意。彼はポーツマスとロードアイランド州ニューポートの共同創設者となり、ニューポートにアメリカで2番目のバプテスト教会を設立した。バプテストは異端とみなされマサチューセッツから追放されていたが、クラークはそこに進出したいと考え、マサチューセッツ州リンの町への伝道旅行の後、ボストンの刑務所で過ごした。刑務所でのひどい扱いを受けた後、彼はイギリスに行き、マサチューセッツでのバプテストの迫害と彼の神学的信念に関する本を出版した。新興のロードアイランド植民地にはイギリスでの代理人が必要だったため、彼は10年以上そこに留まり、植民地の利益を扱った。

ニューイングランドの他の植民地はロードアイランドに敵対しており、マサチューセッツ湾植民地とコネチカット植民地の両方がロードアイランドの領土に侵入していました。1660年にイギリスで王政復古が行われた後、ロードアイランドは領土の完全性を守るために王室の勅許状を受け取ることが不可欠でした。そのような文書を入手するのがクラークの役割であり、彼はこれを、それまでの憲法の勅許状には見られなかった宗教の自由を盛り込む機会だと考えました。彼はチャールズ2世に10通の請願書と手紙を書き、領土の境界についてコネチカットと数か月交渉しました。最終的に、彼はロードアイランド王室勅許状を起草して国王に提出し、1663年7月8日に国王の印章で承認されました。この勅許状はロードアイランド州民に前例のない自由と宗教の自由を与え、180年間有効であり、歴史上最も長く続いた憲法の勅許状となりました。

クラークは、憲章の取得に成功した後、ロードアイランドに戻り、そこでの民事活動に積極的に参加し、1676 年に亡くなるまでニューポートの教会の牧師を務め続けました。彼は、アメリカ初の教育信託を設立するという長い遺言を残しました。彼は、ロードアイランド憲章、そして後にアメリカ合衆国憲法に盛り込まれた 魂の自由という概念の熱心な支持者でした。

ジョン・クラークはイングランドのサフォーク州ウェストホープで生まれ、1609年10月8日にそこで洗礼を受けた。^[1] 彼はトーマス・クラークとローズ・ケリッチ（またはケリッジ）の7人の子供のうちの1人であり、そのうち6人はイングランドを離れてニューイングランドに定住した。洗礼に関する教区記録と兄弟の記録以外に、イングランドでの彼の生活に関する決定的な記録は見つかっていない。^{[1] [2]}

クラークは、医師とバプテスト派牧師の資格を持って28歳でニューイングランドに到着したという事実から判断すると、明らかに高度な教育を受けていた。彼が長年研究していたことは、1652年に執筆・出版した本や、 1663年のロードアイランド王室憲章の見事な執筆から明らかである。さらに、彼の遺言には、ヘブライ語とギリシャ語の本、そして彼自身が執筆したコンコーダンスと辞書について言及されている。^[3]

クラークのイギリスでの生涯を辿るのが難しいのは、彼の非常にありふれた名前に起因している。ロードアイランドの歴史家ジョージ・アンドリュース・モリアーティ・ジュニアは、この人物はおそらくケンブリッジのセント・キャサリンズ・カレッジに通ったジョン・クラークと同一人物だが、 1628年にオックスフォードのブレイズノーズ・カレッジで学士号、1632年に同 カレッジで修士号も取得した可能性があると書いている。 ^[4]彼の教育に関するもう1つの手がかりは、当時ヨーロッパの主要な医学部の一つであったオランダのライデン大学の学生名簿である。同校の卒業生名簿には、ラテン語で「ヨハネス・クラーク、アングルス、1635年7月17日-273年」（ジョン・クラーク、イングランドと訳される）とある。 ^[5] クラークが修士号を取得したことは、著者が「ジョン・クラーク、文学修士」と記されているコンコーダンスから明らかである。^[6]

クラークがマサチューセッツ湾植民地のボストンに到着したのは1637年11月で、当時は植民地は無律法主義論争として知られる大きな神学的、政治的危機の真っただ中にあった。^{[3]ボストンの教会内では、}ジョン・コットン率いるいわゆる「恵みの契約」神学の支持者と、ジョン・ウィルソンら率いるいわゆる「行為の契約」神学の支持者の間で大きな分裂が起こっていた。

この論争の結果、多くの人が自発的に、あるいは追放されてマサチューセッツ湾植民地を去ることになった。1637年11月に北上してニューハンプシャー州エクセターの町を建設した者もいたが、より大きなグループはどこへ行くべきか分からなかった。彼らはロジャー・ウィリアムズに連絡を取り、ウィリアムズはナラガンセット湾沿いのナラガンセット族から、彼の入植地プロビデンス・プランテーションの近くの土地を購入することを提案した。ジョン・クラークは著書に「前年の夏[1637年]の息苦しい暑さのため、少しでも涼しい北へ行ったが、翌年の冬[1637-38年]はあまりにも寒かったため、春には南へ向かわざるを得なかった」と記しており、その両方のグループに同行したようだ。^[7]

クラークは1638年3月7日、ボストンのウィリアム・コディントンの家で一団の男たちと合流し、ポーツマス盟約を起草した。^[8]歴史家の中には、クラークが宗教的な感情に基づいてこの文書を書いたのではないかと考える者もいる。^{[9]キリスト教の原理に基づく「ボディ・ポリティック」を形成することを意図したこの文書には} 23人が署名し、コディントンがグループのリーダーに選ばれた。^[10]

ロジャー・ウィリアムズは、ナラガンセット湾の亡命者たちが定住できる場所として、ソワムズ（後にロードアイランド州バリントン・アンド・ウォーレンとなる）とアクィドネック島（当時はロードアイランドと呼ばれていた）の2カ所を提案した。ウィリアムズはこれらの土地に対するイギリスの主張に確信が持てなかったため、クラークは3人の代表団を率いてプリマス植民地に行き、ソワムズはイギリスの管轄下にあるがアクィドネック島はそうではないと知らされた。これは、亡命者たちに「すべてから解放されて、自分たちのままでいてほしい」と願っていたクラークにとって都合が良かった。^{[11]アクィドネックは}ナラガンセット族の領土であり、ウィリアムズは入植者たちに道具、上着、ワムプムで土地の代金を支払うよう提案した。 1638年3月24日、ウィリアムズは入植者にアクィドネック島を譲渡する証書を作成し、それは「ナラガンセット」（おそらくプロビデンス）で、ウィリアムズとランドール・ホールデンを証人として、カノニクスとミアントノミの酋長 によって署名された。証書には入植者の多くが名前を載せたが、コディントンの名前が最初に記載されたのは、彼が謝礼金の責任を負っていたためである。^{[12] [13]}

クラークはウィリアムとアン・ハッチンソン、その他多くの人々と共に、アクィドネック島にポカセットという新しい集落を建設した。しかし、1年以内に指導者たちの間で意見の相違が生じ、クラークはコディントンらと共に島の南端に移動し、ニューポートの町を設立した。1639年1月2日、クラークと他の3人がニューポート周辺の新しい土地を測量するよう任命され、6月5日には住民に土地を分配するよう任命された。^[14]

1640年、ポーツマスとニューポートの町が統合され、コディントンがその知事に選出された。^[15] ロジャー・ウィリアムズは、これらの入植地に対する王室の承認と、近隣のマサチューセッツ、プリマス、コネチカットからの侵略からの保護を求めた。1643年、彼は4つの町（ニューポート、ポーツマス、プロビデンス、ワーウィック）を1つの政府の下に統合する特許を取得するためにイギリスに向かった。コディントンは、2つの島の町がプロビデンスとワーウィックの本土の町よりもはるかに成長し繁栄していたため、特許に反対した。彼は、1647年に4つの町が最終的に特許を採用し、ロードアイランド植民地とプロビデンスプランテーションとなったまで、島の町を分離したままにすることに成功した。 [ ^{16 ]}

クラークは法律の教育を受けており、歴史家のアルバート・ヘンリー・ニューマンは、クラークが1647年に新興植民地で制定された最初の完全な法典の主要な著者であると主張した。 ^{[18] [19]} ロードアイランド州の歴史家で副知事のサミュエル・G・アーノルドは、この法典の長所を称賛し、これを超える立法のモデルであると呼んだ。^[18]

1638年、ロジャー・ウィリアムズはプロビデンスに教会を設立した。これは現在アメリカ初のバプテスト教会として知られている。次のバプテスト教会はロードアイランド州にジョン・クラークによって設立され、おそらく彼が1638年に島に到着したときに始まった。マサチューセッツ州知事ジョン・ウィンスロップは、1640年から1641年まで島に「自称アナバプテスト」がいたと書いている。ボストンの弁護士トーマス・レックフォードは、1640年にクラークが長老または牧師を務めていた教会が島にあったが、解散したと理解していると書いている。 ^[20] それでもクラークは到着時から1644年までニューポートで公の礼拝を行い、ニューポートに教会が設立された。 ^{[21] [22] [23]この教会は}改革派バプテスト教会として活動を続けており、創設者に敬意を表してユナイテッド・バプテスト教会、ジョン・クラーク記念教会という名前を冠している。^[21]

1649年、クラークはバプテスト教会の組織化を手伝うためにシーコンク（当時はプリマス植民地、後にマサチューセッツ州リホボス）へ行った。ロジャー・ウィリアムズはウィンスロップ知事への手紙でこれを確認した。「シーコンクでは最近、ジョン・クラーク氏とプロビデンスの人々と、新しい洗礼の趣旨と浸礼の方法について意見が一致した。ジョン・クラーク氏とルーカー氏は最近シーコンクを訪れ、彼らに浸礼を施した。彼らのやり方は他の宗教のやり方よりも、偉大な創始者であるキリスト・イエスの最初のやり方に近いと私は信じている。」^[24] シーコンク教会の何人かの信者は牧師のサミュエル・ニューマンと口論し、主に幼児洗礼の問題で教会本派から離脱していた。この分裂を聞いて、クラークとルーカーは反対派を迎え入れ、浸礼で洗礼を施した。^[25] シーコンク出身の男の一人はオバディア・ホームズで、クラーク伝記作家のシドニー・ジェームズは彼を「喧嘩っ早い男で短気なあら探し屋」と評している。^[26]

マサチューセッツ州の牧師と治安判事はシーコンクの洗礼について知って激怒した。彼らの目には、教区民が子供の頃に受けた洗礼が無効であり、またそれを執り行った牧師も無効であると映った。治安判事はプリマスの治安判事に手紙を書き、彼らが洗礼に対して何もしなかったと非難した。その後シーコンク教会はホームズを破門し、ホームズは1650年か1651年に他の数人の反対派とともに、裁判でニューポートに移らざるを得なくなった。その後ホームズはニューポート教会の長老となった。^{[26] [27]}

ウィリアム・ウィッターは、1651年7月にマサチューセッツ州リンに住んでいたバプテストの信仰を持つ盲目の老人だった。彼はバプテストの信仰とつながりたいと思っていたが、体が弱くてニューポートまで行くことができなかったため、クラーク、オバディア・ホームズ、ジョン・クランドルが彼の家を訪れた。^{[28] [29]}一行は7月19日の土曜日に到着し、翌日礼拝を行った。出席者には家族や訪問者、そして「思いがけずやって来た4、5人の見知らぬ人」が含まれていた。^[29] 礼拝中に、地元の判事ロバート・ブリッジが署名した令状を持って2人の巡査が現れ、クラークと2人の仲間の逮捕を求めた。^[30] 洗礼は行われていなかったが、令状の文言から、これが彼らの逮捕の理由であることが示唆された。^[29] 男たちは意に反してピューリタンの礼拝に出席することを強制され、教会で帽子を脱ぐことを拒否した。クラークは礼拝の最後に立ち、会衆に帽子を脱ぐことを拒否した理由を説明した。その夜、男たちは拘留され、翌日、地元の治安判事の前に連行された。^[31]彼らは起訴され、ボストンに連行される前にウィッターズに戻ることができた。クラークが礼拝を司り、ホームズが3人に洗礼を施した。^[32]

囚人たちは7月22日にボストンに連行され、7月31日の裁判まで拘留された。彼らは尋問のためジョン・エンディコット知事の前に連れ出され、アナバプテストであると非難された。クラークは、アナバプテストでも、ペドバプテスト（幼児洗礼を支持する人）でも、カタバプテスト（幼児洗礼に反対する人）でもないと答えた。知事は、3人は「死に値する。自分の管轄内にこのようなくだらない人間を連れてくるわけにはいかない」と述べた。^[33]

裁判中、法廷からはエンディコット知事、トーマス・ダドリー副知事、リチャード・ベリンガム、ウィリアム・ヒビンズ、インクリース・ノーウェル各治安判事が代表として出席した。ジョン・コットン牧師は囚人らを告発し、ジョン・ウィルソン牧師は法廷で保護されていたホームズを殴打した。^[35] 被告らは、(1)無許可の宗教集会の開催、(2)許可された集会の妨害（帽子をかぶっていたこと）、(3)違法な聖餐の執行、(4)マサチューセッツの教会は真の教会ではないとの主張、(5)幼児洗礼は偽りの洗礼であるとの主張の罪で起訴された。^[32] 被告らは告発者や証人からの反論を受けることなく判決を受けた。^[36]

裁判の結果、ホームズには30ポンド、クラークには20ポンド、クランドルには5ポンドの罰金が科せられた。^[28] ホームズはシーコンクでの破門とリンでの洗礼の執行のために最も重い罰金を科せられていた。^[32] クラークは重い罰金に抗議し、エンディコット総督はクラークを「絞首刑に値する」と返答した。^[37] 法廷でエンディコットはクラークに、彼の信仰はピューリタンの牧師の信仰にはかなわないと語った。クラークは翌日、刑務所から裁判所に手紙を書いてこれに応え、宗教的信仰と実践についてピューリタンの牧師と議論するという暗黙の挑戦を受け入れた。^[38] 挑戦は当初受け入れられたが、クラークの罰金は彼の知らないうちに友人たちが支払い、彼は刑務所から釈放された。彼はその地域を去り、その後ピューリタンの長老たちから挑戦を怠ったと非難された。^[39] 彼はピューリタンの聖職者と議論しようとさらに2回試みたが、裁判所は訴訟を取り下げ、議論は結局行われなかった。クラークは自身の信念と立場を詳述した4つの論点を起草していた。^[40]

友人たちはクラークとクランドルの罰金を支払うために資金を集めたが、彼らの同意を得ることなく、また彼らの希望に反して行われた。^[41] ホームズは何が起こっているのかを知るとすぐに、良心の問題として罰金の支払いを禁じることができたが、友人たちも彼のために罰金を払おうとした。^[42] その結果、ホームズは1651年9月5日に町の鞭打ち所に連行され、3本の紐が付いた鞭で30回の鞭打ちを受けた。^[43] 彼は治安判事に「あなたは私をバラで打つように打った」と語り、事件の最中は痛みを感じなかったと主張したが、その後何日も膝と肘をついて休むことしかできなかった。^{[28] [31] [44]} ずっと後になって、ロードアイランド州知事ジョセフ・ジェンケスは「ホームズ氏の背中の傷跡（老人はそれを主イエスの痕跡と呼んでいた）を見た人々は、彼が生きていることに驚いている」と書いている。^[45]

男たちが逮捕され、虐待を受けた後、リチャード・サルトンストール卿はイギリスからボストン教会のコットン牧師とウィルソン牧師に手紙を書いた。「これらの厳格なやり方は、聖徒たちの心の中であなたたちをひどく傷つけました。」^[46] 事件の直後、ロジャー・ウィリアムズはエンディコット知事に手紙を書き、良心と宗教の問題で寛容になるように熱心に訴えたが、その要請は無視された。^{[47]しかし、ウィリアムズは問題を放置せず、クラークとホームズを著書}『血まみれの教義、さらに血まみれ』 （1652年） の題材にした。ウィリアムズはこの本のコピーをクラークに渡し、その冒頭に「迫害の血まみれの教義などに対するキリスト・イエスの著名な証人である、敬愛するジョン・クラーク氏に捧ぐ。」と書いた。^[45]

これらの男たちが耐えた試練の1つの良い結果は、証人の一部が改宗し洗礼を受けたことである。そのような証人の一人は、ハーバード大学初代学長ヘンリー・ダンスターである。ダンスターの改宗は1654年に学長の職を解かれたが、ボストン第一バプテスト教会の創設のきっかけとなった。^[48] 一部の学者は、クラークの伝道旅行は、イギリスにおけるロードアイランドの大義を支援するためにマサチューセッツ当局を挑発するために計画されたと主張している。^[46] クラークはイギリスに到着して間もなく、マサチューセッツ当局による試練を記録した『Ill Newes from New-England』を出版した。この本は、宗教的寛容の必要性を説いたイギリス政府への訴えであり、世論を形成し、ロードアイランド植民地の憲章への支持を集めるのに役立った。^[45]

ウィリアム・コディントンは、ロジャー・ウィリアムズが1643年に取得した植民地特許に不満を持っており、4つの入植地^{[49]を統合して}ロードアイランド植民地とプロビデンスプランテーションを創設することに抵抗した。この統合は最終的に1647年に特許の結果として実現した。彼はニューポートとポーツマスの2つの島の町の植民地独立を望み、ロンドンの植民地委員に自分の主張を述べるためにイギリスに行くことを決めた。^{[50] 1651年4月3日、イングランド国務会議はコディントンに、}アクィドネック 島と、より小さな隣の島であるコナニカット島（後のロードアイランド州ジェームズタウン）の別個の政府を委任し、終身総督とした。^{[51] [52]}

コディントンが任務を帯びてロードアイランドに戻るとすぐに批判が起こった。1651年9月、ウィリアム・アーノルドはプロビデンス入植者の気持ちを次のように要約した。「コディントン氏はロードアイランドとコニマクケアイランドの特許状を自分のものにしたが、それによってプロビデンスの名の下に発行された特許状の効力を失ってしまった。なぜなら、彼はその植民地の大部分を手放したからだ。」^[52] クラークはコディントンの島統治に反対を表明し、1651年10月15日に島のイギリスへの代理人に任命された。^[52] 翌月、クラークとウィリアム・ダイアーはコディントンの任務を取り消すためにイギリスに派遣された。同時に、プロビデンスとウォリックの両本土の町はロジャー・ウィリアムズに同様の用事を命じ、3人はクラークが刑務所から釈放されてからわずか数か月後の1651年11月にイギリスに向けて出航した。^[53] イギリス人とオランダ人の間の最近の敵対関係のため、彼らは1652年4月までニューイングランドの国務会議と会合しなかった。^[53]

コディントンの島政府への委任はヘンリー・ベインの助けにより1652年10月に取り消された。ウィリアム・ダイアーは翌年2月にロードアイランドに戻り、1643年のウィリアムズ特許に植民地返還の知らせをもたらしたが、クラークは妻とともにイギリスに残った。^{[53] [54]}

イングランドに到着して間もなく、クラークは『ニューイングランドからの悪しきニュース：ニューイングランドの迫害の物語^』 (1652) を出版した。この本は、良心の自由と宗教的寛容を切実に訴える、イングランド議会と国務院への手紙で始まる。続いて、マサチューセッツの清教徒指導者に宛てた別の手紙が続く。この本の大部分は、教会を運営することに関するクラークの信念と、マサチューセッツの教会が間違った方向に進んでいると彼が考えた理由に費やされている。^[55] 本の半分以下は、クラークと彼の仲間がマサチューセッツ当局の手によって経験した迫害に関するものである。^[56] 彼は、「誰かが他人の良心を支配することは、主の意志ではない。... [良心] は、光と霊の父から発せられるきらめく光線であり、人間、悪魔、天使によって支配、命令、強制されることはない」と書いている。^[57]

この本は最終的に望み通りの効果をもたらした。マサチューセッツ当局は『イル・ニューズ』の内容に非常に警戒したため、リン教会の牧師トーマス・コベットは『宗教問題における治安判事の権力について控えめに議論』（1653年）と題する反論を書いた。この本はマサチューセッツ植民地の「正しい」教会を維持するために武力を使うことを擁護した。この反論はよく書かれていたが、マサチューセッツの立場を擁護するよりもクラークの党の迫害を裏付けるものとなった。^[55] 最終的にこの本はロードアイランド州が重要な宗教的自由を確保するのに役立ち、あるバプテスト歴史家はクラークを「17世紀アメリカにおける自由のバプテストの太鼓隊長」と評した。^[58]

クラークはロードアイランド州のイギリスにおける公式代理人であったが、その仕事に対する報酬はほとんど受け取らなかった。しかし、彼は宗教的な活動を続け、ウィリアム・キフィン牧師のバプテスト派教会に入信した。彼の生活手段の1つはこの教会での説教であり、彼はこの教会を「利益と優遇を得るための最高の場所」と呼んでいた。おそらく、この取り決めでは宿泊と食事が提供されたためだろう。彼はまた、ロンドンで法律サービスを提供し、医師として活動した。^[59]

クラークがイギリスに滞在したのは、空位期間の大半で、この間、国は議会の支配下にあり、オリバー・クロムウェルが護国卿を務めていた。クラークの主な目的は、ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地の強化された特許状を確保し、植民地設立の根拠となった宗教の自由を確保することであり、クロムウェルはロードアイランドの1643年の特許の有効性を確認した。^{[54] [59]クラークはまた、1656年に4樽の火薬と8樽の散弾と弾丸を本国に送って植民地を支援し、1657年には}ウィリアム・ハリスに対する法的手続きへの支援を求める植民地からの手紙を扱った。^[59]

ロンドンでのクラークの重要な知人としてリチャード・ベイリーがいた。彼はクラークに法律の専門知識を提供し、国王への請願書の草稿作成を手伝い、ロードアイランドの憲章の作成にも協力した可能性がある。クラークがニューポートに戻ったとき、ベイリーは彼と一緒に航海し、後に追加の法律顧問を務め、クラークの長い遺言書を書いた。^[60]

1660年、チャールズ2世がイングランド王位に就き、2年以内に統一法が可決され、英国国教会を中心とした統一された宗教儀式が義務付けられた。新国王は長老派、独立派、バプテスト派に対して偏見を持っていたため、クラークにとって宗教の自由を盛り込んだ憲章の作成は困難を極めた。^[61] クラークのロードアイランド代理人としての任務は1660年10月18日に更新され、1661年から1662年の間に少なくとも10通の請願書と手紙を国王に提出した。彼はロードアイランド植民地の完全な忠誠を国王に申し出、宗教的礼拝を追求する際の良心の自由を保証するために国王の同情と支援を求めた。^[62]

クラークは、1661 年 2 月 5 日に国王が受け取った請願書の中で、特に雄弁な提案を記しており、文書内のいくつかの単語は太字で強調されている。彼の真摯な要請は、「宗教上の問題に関して完全な自由を保ったまま、最も繁栄した市民国家が存続し、最善に維持されるよう、活発な実験を行うこと」であった。この言葉は、ロードアイランド州の宗教的自由を求める闘争の象徴となり、すぐに憲章自体に盛り込まれ、その後ずっと後にロードアイランド州議事堂のフリーズに刻まれた。^[62] 後の請願書の 1 つは、ロードアイランド州とコネチカット州の植民地間の境界問題に大きく対処していた。クラークは、さまざまな請願書に対する何らかの行動が起こるまで、ほぼ 1 年待たなければならなかった。^[63]

1662年春、コネチカット植民地総督ジョン・ウィンスロップ・ジュニアがクラークより先に国王に謁見し、植民地の新しい勅許状を受け取ったとき、予期せぬ緊急事態が発生した。ウィンスロップは多くのロードアイランド州民と良好な関係にあったが、アサートン会社にも出資していた。アサートン会社はロードアイランド州が領有権を主張するナラガンセット湾の西側でナラガンセット族から広大な土地を購入することでロードアイランド州の主権を弱めていた。^[64] クラークはウィンスロップの行為を不誠実とみなし、ウィンスロップはイギリス滞在中クラークを避けた。1662年5月に勅許状を承認してもらうことができた。^[65]

クラレンドン伯爵はコネチカットとロードアイランドの対立を認識した。彼は1662年7月にウィンスロップとクラークを召集し、国王の代理として両植民地の境界紛争の解決を求めた。両植民地はポーカタック川とナラガンセット湾の間の領土を主張した。両植民地の境界線は双方の弁護士と仲裁人が関わった数か月の交渉の末、最終的にポーカタック川に定められた。アサートン会社の土地に定住した人々は、コネチカットかロードアイランドのどちらに統治されるかを選択することができた。合意に達すると、ウィンスロップはニューイングランドに戻り、クラークはロードアイランドの憲章取得に向けて最後の努力を行った。^[66]

土地の境界をめぐる騒動の後、提案された憲章の他の条項はどれも議論を呼ばなかった。ロードアイランドの憲章の条項の多くはコネチカットのものと似ていたが、コネチカットはマサチューセッツに似た政府を望んでいたのに対し、ロードアイランドは1643年の特許で以前に認められていた自由民の自治権を望んでいた。^[67] しかし、ロードアイランドの憲章は宗教の自由の保証においてはるかに進んでいた。^[68]

ロードアイランド州とコネチカット州の境界問題が解決すると、クラークが起草した待望の憲章が1663年7月8日に国王の印章を押された。^[63] この文書は、ほとんどのイギリスの官僚が賢明だと考えていた以上の法人権限を与えただけでなく、前例のない程度の宗教の自由を与えたという点で注目に値する。^[68] この憲章の規定は非常に広範囲に及んだため、ロードアイランド州は自治権を持つだけでなく、文書は180年間有効であった。^[69]

この憲章では、植民地の境界線が概説され、軍隊と戦争遂行の規定が施行され、漁業権が確保され、イギリスへの上訴手段が詳述された。^[63] この憲章は、過去に宗教上の理由で制限されていたロードアイランド住民の他の植民地内を自由に移動する権利を保証した。新しい憲章はまた、他のニューイングランド植民地がロードアイランドの許可なしにインディアンと戦争することを禁じ、他の植民地との紛争は王室に上訴するように指示した。^[70] また、植民地代表の規定も概説し、植民地総督、副総督、および10人の補佐官（司法的役割のため治安判事と呼ばれる）を指定しました。さらに、各町に割り当てられる代議員の数も指定されました。^[71]

クラークにとって最も重要だったのは、憲章が宗教の自由を明確に保証していたことだ。憲章はロードアイランド州民が英国国教会に従うことを免除した。「なぜなら、一部の人々は、私的な意見では、公的な宗教の実践に従うことができないからである」^{[68]また、}ブレダ宣言 からいくつかの文言を取り入れた。

当該植民地内のいかなる人物も、今後いかなる時も、宗教上の問題に関する意見の相違を理由に、いかなる嫌がらせ[嫌がらせ]、処罰、不安を抱かせ、または尋問されることはなく、また、実際に当該植民地の治安を乱すこともないものとする。しかし、今後いかなる時も、すべての人物および人物は、今後言及される土地の全域において、宗教上の問題に関して、平和的かつ静かに行動する限り、自由に、かつ完全に自らの判断と良心を持ち、享受することができるものとする... ^[68]

クラークは、大切な文書を手にしたら、それをロードアイランドに送らねばならなかった。しかし、外交努力に対する報酬はほとんどなく、ニューイングランドにすぐに戻る資金もなかった。そこで、ジョージ・バクスター船長に勅許状を託し、バクスター船長がそれをロードアイランドに運んだ。^[72] 1663年11月24日、ロードアイランドの一般委員会が、1643年の議会特許に基づき、ニューポートで最後の会合を開いた。住民と議員たちは、クラークの10年にわたる労働の成果を受け取るために集まった。^[73] この出来事の重大さと荘厳さは、植民地の記録に記録されている。

1663 年 11 月 24 日、ニューイングランドのロードアイランド州ニューポートで、プロビデンス植民地の自由民の大集会が開かれた。上記集会は、彼らに送られた国王陛下の弔意の手紙を一斉に受け取るために法的に招集され、秩序正しく開かれ、そのために議長、集会議長のベネディクト・アーノルドが選出され、投票により、国王陛下の弔意の手紙が入れられた箱を開け、幅広い印章が押された手紙をジョージ・バクスター大尉が取り出し、すべての人々の目の前で読み上げることが決定した。それはその通りに行われ、その手紙は陛下の王室の刻印と幅広の印章が押され、非常にふさわしい重厚さで高々と掲げられ、人々の目に触れるように提示された後、安全に保管するために総督によって箱に戻され、施錠された。^[73]

翌日、国王とクラレンドン伯爵に謙虚な感謝の言葉を伝え、クラークに100ポンドの謝礼を贈ることが投票で可決された。憲章は時の試練に耐え、180年後の1843年にようやくロードアイランド憲法に置き換えられたが、その理由は、各町の代表者の配分が「もはや運用上公正とは言えず、組織法の改正によってのみ是正できる」という唯一の理由だけだった。^{[74]最終的に文書が廃止されたとき、それは世界で最も長く存続した憲法憲章だった。それは非常に広範囲に及んだため、}アメリカ独立戦争でさえその立場を変えることはなかった。なぜなら革命と憲章はどちらも同じ基盤、つまり自治の固有の権利に基づいていたからで ある。 ^[69]

国王勅許状がニューイングランドに送られる準備が整うと、クラークは帰国のための資金も集め始めなければならなかった。国王が勅許状に印を押してからわずか1週間後、クラークはロンドンのリチャード・ディーンと契約を結び、ニューポートの不動産を抵当に入れて資金を調達した。それでもすぐにイギリスを離れることはできず、翌春になってようやくロードアイランドに帰国することができた。^[75] クラークと妻はシスターズ・オブ・ロンドン号に乗り、所持品と植民地への武器の積荷を運んだ。^[76]

ロードアイランドの特許状は寛大な規定であったが、半世紀以上も続くことになるコネチカットとの土地紛争を決定的に解決することはなかった。また、ロードアイランドの「ナラガンセットの土地」内の2つの広大な土地を占有していたアサートン会社との紛争も解決しなかった。しかし、ロードアイランド植民地にとって幸運だったのは、1664年に王室の委員団が到着したことだった。 サミュエル・ゴートンは、 1644年にナラガンセットの人々がイングランド王に服従したことを王室に伝えていた。新しく到着した委員団はこれを確認すると、ナラガンセットの領土全体（現在のロードアイランド州ワシントン郡とケント郡の一部、アサートンの土地を含む）を王の管轄地域と宣言した。委員の一人は、ロードアイランド州の前知事ウィリアム・ブレントンの良き友人で、アサートン会社を嫌っていたサミュエル・マーベリックであった。クラークは土地紛争に関してロードアイランド州の見解を述べることを許された3人のうちの一人であり、委員は最終的にロードアイランド州に有利な立場を取った。最終的に、アサートン会社はナラガンセットの資産を失い、キングス植民地はロードアイランド植民地の一部となった。^[77]

イングランドで大いに役立ったクラークは、帰国後、ロードアイランド植民地の諸問題にさらに深く関わるようになった。1664年から1671年までの6年間、ニューポートから派遣された代議員として総会に出席し、その後、1669年から1672年までの3年間のうち2年間、ベネディクト・アーノルド総督の下で副総督を務めた。法律家としての経歴があったクラークは、1666年10月にロードアイランド州の法律の要約を作成するよう任命された。 ^{[78] 1670年6月と1672年3月には、植民地を代表してイングランドに戻る代理人に選ばれた。1672年に彼が選ばれたのは、}コネチカット植民地がロードアイランドの領土に 侵入していたため国王に訴えるためだったが、彼を派遣する計画は中止された。^{[79] [80]}

1675年から1676年にかけて、ロードアイランドは「ニューイングランドを襲った最も悲惨な紛争」とされるフィリップ王戦争に巻き込まれ、植民地本土の町々は廃墟となった。 ^[81] 多くの先住民とイギリス人入植者とのこの対立は、ワンパノアグ族の酋長で、英語名フィリップ王を与えられたメタコメットにちなんで名付けられた。ロードアイランドは地理的な理由で他の植民地よりもインディアンとずっと平和であったが、この紛争による被害の矢面に立たされ、ワー​​ウィックとポートゥックストの入植地は完全に破壊され、プロビデンスの大部分も破壊された。^[82] クラークは植民地内で非常に高い評価を受けていたため、1676年4月4日の総会決議で助言を求められたのは16人の植民地指導者の1人だった。 ^{[79] [83]} 2週間後、戦争がまだ続く中、クラークは死亡した。^[14]

クラークはイギリスから帰国後、植民地の諸問題に非常に積極的に関わるようになったが、ニューポート教会の指導者としての役割も再開した。彼がイギリスにいる間に教会で大きな分裂が起こり、帰国後数年経ってからまた分裂が起こった。最初の分裂は「按手」に関するものだった。この儀式は、聖書のヘブル人への手紙第6章第2節で説かれているキリストの6原則の1つと考えられており、ニューポート・バプテスト教会ではこの儀式は歓迎されていた。しかし、教会員の中にはこの儀式を義務化したい人もいれば、教区民にさらなる制限を課すことを望まない人もいた。この意見の相違から、ウィリアム・ヴォーンは1656年に教会から離脱し、ニューポートに「6原則」バプテスト教会を設立した。この教会はニューポート第2バプテスト教会と呼ばれることもある。^{[84] [85]}

教会内の二番目の大きな分裂は礼拝日をめぐって起こった。会衆内の安息日主義者が土曜日に礼拝をしたいと望んだのである。この慣習はおおむね容認されており、教区民の中にはどちらか一方の礼拝に出席する者もいれば、別の礼拝に出席する者、両方に出席する者もいた。しかし、長老のオバディア・ホームズはこの慣習に敵対的であり、1667年にクラークから安息日主義者に対する彼の厳しさを叱責された。ホームズはその後ニューポート教会での説教から手を引いたが、1671年に牧師としての職務を再開した。彼が安息日主義者に対して批判的であり続けたため、彼らはついに1671年12月に教会を離れ、自分たちの教会を設立した。^[86] ジャイルズ・スローカムの家族を中心に、教会内でさらなる不和が起こった。スローカムの妻ジョアンはキリストの生存を否定したため、1673年に破門された。これに続いて、彼女の夫、子供たち、そして子供たちの配偶者は皆教会を離れ、クエーカー教徒になった。^[87]

リチャード・ベイリーの助けを借りて、クラークは1676年4月20日に遺言書を作成し、同日ニューポートで亡くなった。遺言書に記されていた通り、クラークはニューポートの家族の墓地に、彼より先に亡くなった2人の妻エリザベスとジェーンの隣に埋葬された。^[79]

彼は遺言で「貧困者の救済や、子供たちを永久に学問に導くための」信託を設立した。現在も使用されているこの信託は、米国最古の教育信託基金と一般に考えられている。 ^[79] 皮肉なことに、この信託はクラークが大切にしていたいくつかの原則、特に政教分離を損ねた。信託は教会の奉仕活動を支援するために使われたが、町の評議会と教会を多くの法的紛争に巻き込んだ。最終的に、信託は少なくとも部分的には有給牧師の給料の支払いに使われたが、クラークはこれを非常に不適切だと考えた。^[88]

クラークは、世俗の政府が宗教と平和的に共存すべきだと信じ、政教分離の適用において重要な人物となった。^[89] クラークの最も熱心な支持者の一人である歴史家トーマス・ビックネルは、ニューイングランドのピューリタン入植当時、「地球上のどこにも、文明人の間でも、市民的および精神的自由は存在しなかった。世界で最初の明確で、完全で、計画的で、組織的で、永続的なその確立は、 真の創設者であるジョン・クラーク博士の指導とインスピレーションの下、ナラガンセット湾のアクィドネック島のロードアイランド植民地にまで遡ることができる」と書いている。^{[ 90]} 歴史家ルイス・アッシャーは、「クラーク博士がロードアイランドを通じて新世界に民主主義をもたらした最初の人物であることは、ほとんど議論の余地がないようだ」と書いている。^[91] ビックネルはまた、クラークが「アクィドネック植民地の創設者であり父として認められ、ポーツマス協定の起草者であり、島の町の組織と管理の指導的精神であった」と主張した。^[7] 歴史家エドワード・ピーターソンは、クラークは「その道徳的性格を凌ぐ者はおらず、その信心深さは疑問視されたことがない」人物だったと書いている。 ^[92] アッシャーはクラークについて次のように最終的な評価を下した。「クラークは人として他人のために生きた。過去の多くの男たちと同様に、彼は無私で不平を言わなかった。宗派的な宗教観にもかかわらず、彼は仲間のために自分が受け取る以上のものを与えた。」^[93]

ニューポート第一バプテスト教会、文法学校、商船リバティ船SS ジョン・クラーク号はクラークにちなんで名付けられました。^{[91] [94]}ロードアイランド大学 の物理科学棟は1963年に彼に敬意を表して建てられました。^[91]ニューポート歴史協会 の壁にある銘板には次のように書かれています。

ジョン・クラークはトーマスとローズ・クラーク夫妻の7人の子供のうち5番目として知られており、全員がイングランドのサフォーク州ウェストホープで生まれたか洗礼を受けた。マーガレットは1601年頃に生まれた長女で、次が1602年または1603年2月17日に洗礼を受けたカリュー、続いて1605年3月31日に洗礼を受けたトーマスである。次が1607年7月26日に洗礼を受けたメアリー、そして主君のジョンが1609年10月8日に洗礼を受けた。次は1611年2月11日に洗礼を受けたウィリアム^[95]であるが、ウィリアムはおそらく若くして亡くなり、末っ子のジョセフは1618年12月16日に洗礼を受けた。マーガレットはニコラス・ワイエスと結婚し、マサチューセッツ州ケンブリッジに住んだ。メアリーはジョン・ペッカムと結婚し、夫と4人の兄弟、カリュー、トーマス、ジョン、ジョセフと共にロードアイランド州ニューポートに移住した。^{[1] [96] [97]}

ジョン・クラークは3回結婚しており、最初の妻はベッドフォードシャーのレスリングワース荘園の領主ジョン・ハリスの娘エリザベス・ハリスであった。^[1] この妻はクラークがイギリスで代理人をしていたときに一緒にいた人で、クラークより数年前にニューポートで亡くなった。彼女の死後、クラークは1671年2月1日にニコラス・フレッチャーの未亡人ジェーンと結婚したが、ジェーンは翌年の1672年4月19日に亡くなった。^[14] ジェーンとの間には1672年2月14日に生まれ、1673年5月18日に亡くなった娘がいた。^[6]

クラークの3番目の妻は、クラークと長い付き合いのあったニコラス・デイビスの未亡人サラだった。デイビスはクラークと同じく、1639年にアクィドネック島に初期に移住したが、商人となり、プリマス植民地のハイアニスに移住した。^[98] デイビスはマサチューセッツで多くの商取引を行っていたが、クエーカー教徒になると1659年に投獄され、追放され、後にニューポートに住んだ。^[99] 1672年、 クエーカー教徒の創始者ジョージ・フォックスがアメリカ植民地を訪問中に、彼をロングアイランドからニューポートに移送した。その後まもなくデイビスは溺死し、1年半以内に彼の未亡人はクラークと結婚した。^[98] サラはクラークより長生きし、1692年頃に亡くなった。 ^[14] 彼女には子供がおり、クラークの遺言にそのことが記されている。^[100]

• ロードアイランドの初期開拓者リスト
• ロードアイランド州副知事一覧
• ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地

書籍

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• ビックネル、トーマス・ウィリアムズ（1920年）。ロードアイランド州とプロビデンス植民地の歴史。第3巻。ニューヨーク：アメリカ歴史協会。OCLC 1953313  。
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記事

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オンラインソース

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• 忘れられた愛国者：一人の男の行動が宗教の自由と民主主義を永遠に結びつけたボストン・グローブ、2011年4月28日
• トーマス・レックフォードのノート
• ステープルの歴史: カレンダーの世紀の説教
• RI国務長官からの憲章の写し
• 憲章に関する記事