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復興プロセス（ブルガリア語: Възродителен процес 、ローマ字表記: Vazroditelen protses ）は、ブルガリア人民共和国で政府が強制した同化キャンペーンである。[ 1 ]これは1984年のグレゴリオ暦のクリスマスに始まり、1989年12月まで続いた。[ 2 ]国家は約85万人に新しいブルガリア名を押し付け、トルコ語の公的な使用を禁止し、宗教的および文化的慣習を制限した。[ 3 ]政府は1985年3月31日に強制改名が完了したと宣言したが、言語、宗教、文化慣習に対する制限は1989年12月まで続いた。[ 4 ] 1989年、国家の圧力により、1989年5月29日に始まった移住で30万人以上のブルガリア系トルコ人が国外へ脱出した。[ f ] [ 5 ] 1989年11月10日に党指導者がトドル・ジフコフを解任した後、ペタル・ムラデノフ率いる新政府は12月29日にトルコ名を使用する権利を回復し、宗教的および文化的制限を緩和した。[ 6 ]
当局は、ブルガリア系トルコ人はイスラム教とトルコ文化に強制的に改宗させられたブルガリア人の子孫であると主張し、このキャンペーンをブルガリアの起源の回復として提示した。[ 7 ]当局はトルコの村を治安部隊と軍用車両で包囲することで改名キャンペーンを実施し、雇用主は公式の指示に従って一部の名前を変更した。[ 8 ]言語、宗教、文化の制限は、罰金、監視、拘留、国内追放によって実施された。[ 9 ]抗議活動やキャンペーンへの反対に対する国家の弾圧中、およびベレネ労働収容所などの刑務所収容所で死者が出たが、死者数の推定値は情報源によって異なる。[ g ] [ 10 ]
このキャンペーンはトルコと西側の当局者やメディア、人権団体、国際機関から批判を浴びた。[ 11 ] 1989年以降、復活プロセスはブルガリアの政治、宗教、市民団体から非難された。[ 12 ]ブルガリアで共産主義が崩壊した後、名前回復のための法的メカニズムが確立され、ブルガリアは少数民族の権利改革に着手した。[ 13 ] 2012年1月11日、ブルガリア国民議会は復活プロセスを正式に非難した。[ 14 ]
学者たちは「復興プロセス」という用語を婉曲表現だと述べているが、経済学者のルーメン・アブラモフは、その使用を避けることが難しくなっていると書いている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]この用語は、1985年1月18日のブルガリア共産党（BCP）政治局会議でゲオルギ・アタナソフによって初めて使用された。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]この用語は当初は広く使用されていなかったが、より一般的になった。[ 17 ]この政策は同化キャンペーンとして説明されている。[ 15 ] [ 19 ] [ 22 ] [ 23 ]
共産主義時代のブルガリアでは、イスラム教徒のコミュニティが重なり合っており、スラヴ語を話すイスラム教徒やイスラム教徒のロマの中にはトルコ人であると自認する者もおり、後者は偏見を避けるためにそうすることもあった。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ブルガリアでは、集団のアイデンティティは宗教と民族が組み合わさっていることが多かった。[ 27 ] [ 28 ]トルコ人の間で主に暮らすスラヴ語を話すイスラム教徒はブルガリア人であることを強調する傾向があり、ブルガリア人の間で主に暮らすイスラム教徒はトルコ人であることを強調することが多かった。[ 26 ] [ 29 ]当局は議論のある民族区分を使用し、公式の分類に当てはまらない人々に影響を与えた。[ 30 ] [ 31 ]トルコ人とポマク人は、国家によって意図的か否かにかかわらず、混同されることがあった。[ 32 ]
トルコの1980年の軍事クーデターは、同国をケマル主義の一部の要素から遠ざけ、国際的にトルコの「民主主義の資格」を損なった。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]トルコは1974年にキプロスへの軍事介入を開始し、 1983年に北キプロス・トルコ共和国が宣言された。BCP指導部はこれらの展開を安全保障上の懸念として扱ったが、情報源はブルガリア政府が近いうちにブルガリアへの侵攻を予想していた証拠は見つけていない。[ 34 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]復興プロセス以前には、トルコはクルド人の不安やギリシャ、イラン、欧州経済共同体との外交政策上の紛争にも直面していた。[ 40 ] [ 41 ]トルコはまた、一部の少数民族グループと命名慣習を制限した。 [ 37 ] [ 42 ] 1981年、ユーゴスラビアではイスラム教徒が多数を占めるアルバニア系少数民族の間で不安が高まった。[ 37 ] [ 43 ]アブラモフは、「トルコ問題」に関する最終的な作戦前の議論は安全保障に焦点を当てていたと記している。[ 37 ]トルコ系少数民族は、スラブ系ブルガリア人よりも出生率が高かった。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]レイバーは、当時の傾向が続けば、21世紀にはトルコ人がスラブ人を上回る可能性があるという当時の予測を報告した。[ 44 ]
1984年末までに、共産主義ブルガリアは少数民族の権利を保護する組織や条約に加盟していたが、それらの義務に違反して同化政策の実施を続けていた。[ 48 ] [ 49 ]政府はトルコや西側諸国からの反発を懸念し、以前の措置をトルコ人に適用することを避けることもあった。[ 50 ] [ 51 ] 1975年の国勢調査によると、トルコ人はブルガリアの人口の約8.4パーセントを占めていた。[ 33 ] [ 52 ]トルコ人は主にブルガリア北東部と南部、特にカルジャリ州に住んでいた。[ 53 ] [ 54 ]
学者たちは、イスラム教がブルガリアに伝わったのはオスマン帝国の征服後の14世紀だと考えている。 [ 55 ] [ 56 ]ブルガリアにおけるトルコ人の出現については2つの説がある。[ 57 ] 1つの説はトルコ人コミュニティを小アジアからの移住に遡るが、もう1つの説はそのような移住を否定している。[ 57 ] [ 58 ]ブルガリアの共産主義政権は、トルコとのつながりを感じていたトルコ系少数民族のメンバーは、1969年から1979年まで有効だったブルガリアとトルコ間の限定的な移住条約に基づいてトルコに移住したと述べた。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]また、残った人々は言語と宗教においてトルコ化したブルガリア人であるとも述べた。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]ブルガリア当局は、研究対象となったブルガリア系トルコ人が形態的にブルガリア人であると主張するために、骨相学の議論を含む身体人類学的な主張も引用した。 [ 66 ] [ 67 ] BCPは、この政策を「真の」共産主義と階級のない社会の構築の一環として、国内でもソ連当局との協議でも位置づけた。[ 68 ] [ 65 ]
ブルガリアの少数民族政策に関するソ連の立場もブルガリアに影響を与えた。[ 22 ] [ 69 ]学者のヴェセリン・ディミトロフは、復興プロセスのタイミングを、1980年代初頭のソ連の変化、すなわちブルガリアの国内政策に対する外部からの制約の軽減と関連付けた。[ 70 ]改名キャンペーンは、冷戦の新たな局面、ソ連指導部の弱体化、コンスタンチン・チェルネンコの長期にわたる病気と同時期に行われた。[ 70 ] [ 71 ]アブラモフはさらに、1979年のソ連のアフガニスタン侵攻と、1982年から1985年にかけてのソ連の権力構造の変化に言及している。 [ 72 ]ブルガリアの一貫して親ソ連的な外交政策は、ジフコフ政権に他のソ連衛星国よりも同化措置を追求する余地を与えた。[ 70 ] [ 73 ]学者ボイコフは、ミハイル・ゴルバチョフもブルガリアの少数民族政策を暗黙のうちに承認していたと書いている。[ 74 ]それにもかかわらず、ブルガリアの指導者たちはモスクワが復興プロセスに直接関与していたことを否定した。[ 75 ]
学者イブラヒム・カラハサン＝チナルは、ジフコフ以外にもこの作戦の理論家が何人かいることを指摘している。[ 76 ]
ゲオルギ・タネフは、ブルガリアのトルコ人は「言語、伝統、慣習」を通して表現される強い集団アイデンティティを持っており、彼らの社会環境がトルコ人をブルガリア国民から分離していると述べた。[ 19 ]彼はこの状況に対処する方法についてブルガリア共産党政治局に提案を提出し、改名に対する草の根の支持の正当性を示し、後に共産主義国家の階層を昇り詰めた。[ 19 ] [ 78 ]タネフは後に内務大臣となり、ブルガリア人民共和国英雄の称号を授与されたが、その授与は公表されなかった。[ 19 ] [ 78 ] [ 79 ]
カラハサン＝チナルは、トドル・ジフコフの娘リュドミラ・ジフコワをリストに載せていない。 [ 76 ]彼女は1970年代半ばから亡くなるまでブルガリア共産党中央委員会のメンバーだった。[ i ] [ 30 ] [ 80 ]ジフコワはブルガリア文化と文化復興を目指す政策を擁護した。[ 30 ]彼女は外国とのつながりを強調する文化復興を推進したが、彼女の周りの人物の中にはブルガリア文化をより狭く理解することを好む者もいた。[ 30 ] [ 81 ] [ 82 ]ジフコワの死後、彼女の多くのアイデアやプロジェクトは消え去り、彼女の親しい仲間はブルガリア共産党から不評を買った。[ 83 ] [ 84 ]ディミトロフは、これが文化復興の非包括的な考え方が支配的になるのを助けたと書いている。[ 30 ]
復興プロセスの直前、ブルガリア政府は、ブルガリア地域開発・公共事業省傘下の統一市民登録・行政サービス制度の下で、新たな統一身分証明制度を導入した。[ 85 ] [ 86 ]政府は、この統一制度を1985年までに計画されていた新文書の大量発行と結びつけた。[85]銀行、医療、賃金へのアクセスには国家身分証明書が必要だった。[ 87 ]ブルガリア名が記載された身分証明書を持たない者は、最終的には出生や結婚の登録も禁止された。[ 87 ]
改名が始まる直前に、内務大臣ディミタル・ストヤノフはブルガリア政府の意図を次のように述べた。[ 88 ]
冬の期間を活用し、指定された期間内に基本的に作業を完了させる必要があります。ここで、私たちだけの秘密にしておきたい数字を挙げます。数万人の人々をブルガリア系トルコ人から分離する必要があり、つまり、ブルガリアにおけるいわゆるブルガリア系トルコ人の人口を10～12パーセント削減する必要があるということです。
1950年から1951年にかけて、共産主義政権は約15万人のトルコ系住民を国外追放した。[ 89 ] [ 90 ] 1962年からは、政府はスラブ語を話すイスラム教徒がトルコ語の学校に通うことを禁じ、1972年にはトルコ語の学校を禁止した。[ 91 ] [ 92 ]政府は多くのイスラム教徒に改名を強制し、1974年までに約15万人のスラブ語を話すイスラム教徒と20万人のトルコ人が改名を強いられた。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]
1971年、政府は同化政策を支持し少数民族の保護を弱体化させる新憲法を採択したが、復興プロセスに関連する権利は依然として保障されていた。 [ 18 ] [ 96 ] [ 97 ]当局は「国民的少数民族」という用語を「ブルガリア人以外の出身の市民」に置き換え、少数民族のアイデンティティは最終的な同化と両立するという言説を展開した。[ 18 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]
1978年、政府は伝統的および宗教的な慣習を承認された社会主義的なものに置き換えようとした。[ 101 ] [ 102 ]政府は、参加者が承認された社会主義の儀式を行い、ブルガリア語で祈っていることを確認するために、イスラム教の葬儀に役人を派遣した。[ 101 ]規定された儀式は、ブルガリアのキリスト教の要素とマルクス・レーニン主義の無神論を組み合わせたものであった。[ 103 ]
復興プロセスに至るまでの期間、国家は異人種間結婚を奨励し、トルコ系少数民族の教師にイデオロギー訓練を受けさせることで、同化主義的な教育政策を強化した。[ 60 ] [ 104 ] 1981年から1983年の間に、当局は主にイスラム教徒のロマ人約10万人に名前の変更を強制した。[ 105 ] [ 106 ]その後、1984年に復興プロセスが始まる直前に、この措置をクリミア・タタール人とブルガリアを拠点とするシーア派グループであるアリアン人に拡大した。 [ 105 ] [ 107 ]政府はまた、イスラム教徒のロマ人に新しいブルガリア名が記載された身分証明書約25万枚を発行することを決定した。[ 108 ] [ 85 ]実施される前から、多くの人々は政府が復興プロセスのようなキャンペーンに向かっていると感じていた。[ 109 ] [ 110 ]
BCPは1984年6月19日に「統一」キャンペーンを実施することを決議し、その年の秋にイスラム教徒人口が多い地域の指導者たちに通知した。[ 41 ]復興プロセスの実施準備を開始する命令は1984年12月10日に出された。[ 41 ] [ 111 ] [ 112 ]復興プロセスは1984年のグレゴリオ暦のクリスマスに始まった。 [ j ] [ 40 ] [ 113 ] 1985年2月中旬の中央委員会総会[ k ]は、ジフコフがすでに全国に拡大していたキャンペーンを承認した。[ 64 ] [ 114 ]
どの名前がブルガリア名として認められるべきかについての論争の後、当局は承認された名前のリストを作成した。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]このリストには、東方正教会の聖人や教会暦に関連する名前を含む多くのキリスト教名が含まれていたが、「中立的」な名前も含まれていた。 [ 115 ] [ 118 ]このリストは当初、異教徒との結婚をした人々を対象としていたが、後に範囲が拡大された。[ 110 ] [ 116 ]当局は復興プロセスの開始前に「ブルガリア名分類表」を完成させなかったが、国は人々が新しい名前を選択する必要のある索引を提供した。[ 116 ]当局は、トルコ語、アルメニア語、アラビア語の名前など、外国由来の名前の一部は、ブルガリア語で書くことができれば受け入れた。[ 116 ]さらに、ブルガリアの姓の中にはトルコ語由来のものもあり、国にとってジレンマとなった。[ 116 ]同団体は、許容できる外国語名分類子を作成しようともした。[ 116 ]
1984年末までに、ブルガリア当局はすでに多くの非トルコ系イスラム教徒の名前を変更しており、その後、この政策をトルコ人にも拡大した。[ 119 ] [ 111 ]当局は村の人々を呼び出し、承認されたリストから選んだブルガリアの名前でトルコの名前を変更するよう要求した。[ 115 ]当局は脅迫によって名前の変更を強制し、それはしばしば治安部隊や軍用車両によって支えられていた。[ 120 ] [ 121 ] [ 119 ] [ 122 ]雇用主も当局の指示でトルコ人の名前を変更した。[ 123 ] [ 124 ]政府は自治体に、公私にわたる生活で新しい名前の使用を強制するよう求めた。[ 125 ]名前の変更を受け入れたトルコ人の中には、後に他のトルコ人から「協力者」のレッテルを貼られた者もいた。[ 126 ]政府は改名を自発的なものと説明したが、人権団体や後の研究者たちはそれを強制的なものと評した。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]
当初、当局はロドピ山脈に居住またはロドピ山脈出身のトルコ人のみに改名を要求した。[ 12 ] [ 41 ] [ 130 ] [ 131 ] 1985年1月18日までに、ハスコヴォ県とカルジャリ県の約31万人が改名された。[ 40 ] [ 64 ] [ 132 ]当初の改名活動に関する報告を受けた後、ブルガリア共産党の政治局はキャンペーンの拡大を命じた。[ 64 ] [ 133 ]当局は1985年2月に命令を実行し、同年3月31日、ブルガリア政府はプロセスが完了したと宣言し、影響を受けた人々に新しい身分証明書を発行した。[ 119 ] [ 134 ]政府は古い身分証明書を押収し、その年に新しい書類を使用して国勢調査を計画した。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]当局は12月4日から12日まで国勢調査を実施し、1987年末まで徐々に結果を公表した。[ 138 ]最終的な国勢調査結果は1988年まで公表されなかった。[ 138 ] [ 139 ]この国勢調査では「トルコ人」と「イスラム教徒」というカテゴリーは消滅した。[ 140 ]国勢調査データにもかかわらず、改名された人数については情報源によって異なっている。
ブルガリア政府はトルコ語とロマ語の公共の場での使用を禁止したが、トルコ系少数民族の最大 70 パーセントはブルガリア語を話せなかった。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]政府はこの禁止をテュルク系キリスト教徒コミュニティにも拡大し、彼らの言語の公共の場での使用を禁止した。[ 149 ]トルコ系住民が多数を占める地域の公共の場には、「フランス語」[ l ]または「外国語」を「話すことは禁止されている」と警告する標識が掲示された。[ 151 ]当局は公共の場でトルコ語を話した人々に 5レヴァ以上の罰金を科し、時には投獄または国外追放した。[ 121 ] [ 152 ] [ 41 ] [ 153 ]あるトルコ人はトルコ語を執拗に使用したために 5 年間投獄され、別のトルコ人は 2 年間ブルガリアから追放された。[ 152 ]
政府はすでに宗教的な衣服など、イスラム教徒のアイデンティティを示す目に見える印を禁止していたため、人々は代替品を使用した。[ 154 ]例えば、暗い色のレインコートがベールの代わりとなった。[ 154 ]復興プロセス中、当局はイスラム式の埋葬と伝統的な墓石の形状を禁止した。[ 155 ]埋葬前に死体を洗うことも違法とされた。[ 156 ]国家はさらに、イスラム教徒に墓にあるイスラムのシンボルやアラビア語の碑文を汚損するよう圧力をかけた。[ 157 ]宗教的なシンボルが禁止され、割り当てられた「ブルガリア」名を使いたくなかったため、トルコの家族が写真だけの墓石の下に故人を埋葬することもあった。[ 158 ]地方当局は、パヴェル近郊の墓石にある2,000人のトルコ名を汚損するよう命じた。[ 159 ]ブルガリアの著名なトルコ語作家の墓は1985年に破壊された。[ 160 ]同様に、当局は三日月がトルコのシンボルと関連付けられているため、ミナレットを飾っていた三日月を撤去することがあった。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
当局はまた、商店やレストランが伝統的なイスラム衣装を着た女性にサービスを提供することを禁じた。[ 164 ]一部の地域では、フェズ帽や伝統的なトルコのズボンの着用が禁止された。[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]当局はまた、トルコ語の本やその他のトルコの文化的な品々を破壊した。[ 157 ]当局はブルガリア系トルコ人の郵便物を検査し、時にはトルコ語で書かれた郵便物の翻訳を検査のために要求した。[ 169 ]トルコ語の音楽も禁止された。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]当局はさらに、政策の対象として、伝統的なスラブの若者の集まり（ブルガリア語: седянки 、ローマ字表記: sedyanki ）を促進しようとした。[ 173 ]特にロマに関しては、半遊牧民のマハラ集落はコンクリートの壁の後ろに隠された。[ 174 ]
当局は割礼禁止を厳格に施行し、イスラム教徒の親に子供に割礼を行わないことを約束する書類に署名するよう求めた。[ 175 ] [ 176 ]当局は少年たちの遵守状況を検査し、[ 153 ]親と割礼を行った者は違反した場合罰せられた。[ 164 ] [ 177 ] 1987年、アムネスティ・インターナショナルは、息子または孫に割礼を行ったという理由で、4人の女性が6～8か月間投獄されたと報告した。[ 148 ]違反者に対する最高刑は、1,000レバまでの罰金または3年の懲役であった。[ 178 ]
共産主義ブルガリアは、復興プロセス中に首席ムフティーと地方ムフティーを任命した。 [ 164 ] [ 179 ] [ 180 ]政府は、宗教的訓練ではなく忠誠心に基づいてこれらの宗教関係者を選んだ。[ 164 ] [ 179 ]国家が任命した首席ムフティーは、当局はイスラム教徒が儀式を行うことを妨げていないと述べ、改名政策への支持を表明した。[ 164 ] [ 179 ]当時ブルガリアのイスラム教徒のための国家宗教機関は、イスラム教最高精神評議会として知られていた。[ 179 ] [ 181 ]
ブルガリア政府は国内のメディアの大部分を支配しており、多くのジャーナリストは政治的に受け入れられる経歴の出身者か、与党のメンバーであった。[ 182 ] [ 183 ] 1985年1月、トドル・ジフコフは共産党中央委員会に対し、憶測を避けるため、党は報道機関に対して沈黙を守り、特定のグループに情報を提供しないようにすべきだと述べた。[ 19 ]その後数年間、メディアはトルコ系少数民族の本質的なブルガリア起源に関する公式見解を繰り返した。[ 121 ]報道機関は、ブルガリア人としてのアイデンティティを肯定する数千人のトルコ人の非自発的な宣言を掲載し、「新ブルガリア人」と呼ばれるブルガリア系トルコ人が改名計画を承認していると主張した。[ 121 ] [ 184 ]世論調査では、国民の大多数が国内のトルコ系少数民族に無関心であることが示された。ディミトロフによれば、トルコ系少数民族が国内の2つの地域に集中していたため、ブルガリア系住民の間でのこの運動への反対は限定的だった。政府は、復興プロセスを支持するためにブルガリア系住民を動員することを概ね控えた。[ 185 ]
政策の対象となった人々の多くは、家庭で割礼を続け、トルコ語を話していた。[ 121 ] [ 186 ]しかし、国民の抵抗はしばしば限定的で組織化されていなかった。[ 121 ]一部の人々は、人里離れた場所に隠れることで改名キャンペーンを避けようとしたが、数日後には従った。[ 41 ]改名から逃れようとした人々は、キリスト教に最も関連のある名前を与えられることで罰せられた。[ 187 ]
その一つが、 1985年12月8日にヴァルナで設立された「ブルガリア・トルコ民族解放運動」であった。[ 188 ]この組織の初期メンバーには、アフメド・ドアン[ m ]や、後に権利と自由のための運動（MRF）の共同創設者であり議長となるカシム・ダル[ n ]がいた。アフメド・ドアンは、この組織の政治理論家として主導的な役割を果たした。[ 192 ]彼は、この組織は分離独立や国家主権の侵害を求めたことは一度もないと述べた。[ 193 ]この運動はまた、ブルガリアのトルコ系少数民族の公式な承認も求めた。[ 194 ]
ドガンの組織内での役割は後に物議を醸すようになった。情報源は、彼がソ連国家保安委員会に相当するブルガリアの国家保安委員会（DS）と関係があったことは一致しているが、彼がその創設者の一人であったか、後に指導的立場に就いたかについては意見が分かれている。[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]また、一部の学者は、DSがブルガリアの創設と発展におけるトルコ民族解放運動に積極的な役割を果たしたとも述べている。[ 197 ] 1992年、元上級情報将校のラドスラフ・ライコフは、ドガンは組織に潜入され、彼のために伝説を作るために他の指導者たちと共に有罪判決を受けたと述べた。[ 198 ]アレクセイ・カリョンスキーによれば、「解放運動」という用語はDSとの関連を示唆している。[ 199 ]
組織のメンバーのほとんどは1986年半ばまでに逮捕された。[ 200 ]約200人のメンバーが逮捕され、18人が裁判にかけられた。[ 199 ]アフメド・ドーガンは10年の刑を受けた。[ 199 ]
復興プロセス中にブルガリアで政治的暴力や破壊行為が行われた一方で、観察者たちはブルガリア系トルコ人の抵抗は組織的な武装抵抗というよりは平和的なものだったと述べている。[ 201 ] [ 202 ] ブルガリア初の非共産主義大統領ジェリュ・ジェレフの経済顧問だったルーメン・アブラモフは、国家による弾圧の規模が組織的な武装反対運動の発展を妨げたと述べている。[ 201 ]ブルガリア政府は国内治安部隊の強化を目的とした再軍備に着手した。[ 203 ]
復興プロセス全体を通して、組織化されていない武装抵抗が起こった。 [ 169 ]当局は「テロ」と表現した600件以上の事件を報告し、これらをトルコ人や反体制派グループによるものとしたが、多くの事件の帰属や詳細は議論の的となっている。[ 201 ]例えば、1985年3月9日、ブノヴォでブルガスとソフィアを結ぶ路線の母親専用車両が爆破され、7人が死亡した。[ o ] [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]裁判所は攻撃の実行犯に死刑を宣告し、1988年後半に処刑が執行された。[ 205 ] [ 207 ]政府はこうした攻撃を、治安対策の強化を正当化するために利用した。[ 207 ] [ 208 ]
復興プロセス中、ブルガリア当局は、ドナウ川の中州にあるベレネ労働収容所を再開し、運動に抵抗したとして逮捕した人々を拘留した。[ 209 ] [ 210 ] BCPは、1959年に刑務所に転換されるまでベレネを労働収容所として使用した。[ 209 ] [ 211 ]当局は、抵抗したトルコ人を通常2～3か月ベレネに拘留したが、中にはもっと長く拘留した者もいた。[ 111 ] 1985年、当局は、改名措置に抵抗したとして500人以上のトルコ人をそこに投獄した。[ 209 ] [ 211 ]当局は、ベレネで裁判判決なしに被拘禁者を拘留することが多かった。[ 212 ] 1986年4月、ベレネの囚人たちは、約30日間続くハンガーストライキを開始した。 [ 209 ] [ 211 ] 1986 年 5 月、当局は囚人の大半を釈放し、その後ブルガリアのさまざまな地域に追放した。[ 209 ] [ 211 ]当局は残りの被拘禁者を 1987 年初頭にブルガリア系住民が多く住む地区に釈放した。[ 213 ]
1984年12月26日、モギリャネで、トルコ人の名前をブルガリア人の名前に強制的に置き換えることに対する抗議デモ中に治安部隊がデモ参加者に発砲し、幼い子供トゥルカン・フェイズッラーを含む3人が死亡した。[ 214 ]治安部隊は、母親が子供を背負っている間にトゥルカンを撃った。[ 215 ]モギリャネの住民は後に彼女を追悼する記念碑を建立した。[ 214 ]
1984年のモギリャネでの抗議活動のように、公式政策に反対する抗議活動で、ブルガリア系トルコ人の一部が殺害、負傷、または拘束された。[ 216 ] [ 120 ] [ 217 ]また、ベレネなどの復興プロセスに関連した収容所で死亡した者もいた。[ 217 ]復興プロセス中に殺害、負傷、逮捕された人の数は推定によって異なっている。
トルコ大統領ケナン・エヴレンは1982年にトドル・ジフコフと少数民族と移民問題について協議した。ブルガリア当局は、この会談は移民問題に終止符を打ち、民族政策を内政問題として扱うものと解釈した。[ 19 ] [ 218 ]ジフコフは、ブルガリア当局が当初そうしたように、この主張を否定した。[ 19 ] [ 129 ]復興プロセスの開始後、トルコの外交的対応は抑制された。[ 19 ] [ 219 ]エヴレンは1985年1月に初めて正式に復興プロセスに抗議し、ジフコフにブルガリア名の強制的な割り当てを中止するよう求めるメッセージを送った。[ 220 ] [ 221 ]公式の抑制にもかかわらず、一部のトルコおよび西側メディアは復興プロセスを「ジェノサイド」や「国家犯罪」などの用語で表現したり、特定のセンセーショナルな見出しを使用したりした。[ 23 ] [ 222 ]
両親がトルコに逃れた後に残されたブルガリア系トルコ人の子供たちは、トルコ国民から特に懸念を集めた。[ 223 ] [ 224 ]アンカラのブルガリア大使館前の通りは、一時的にこれらの子供の一人にちなんで改名された。[ 225 ] 1987年、トルコ国営テレビは、ブルガリアでの出来事によって引き裂かれた家族を描いたドラマ「生まれ変わる」（トルコ語：Yeniden Doğmak）を放送し、ブルガリア政府から強い反発を招いた。[ 226 ] [ 224 ]ブルガリアは、これらの非難に対し、トルコのクルド問題との比較で応じることが多かった。[ 227 ] [ 228 ]ヘルシンキ協定に沿って、ブルガリア政府は、ブルガリアへの批判的な西側およびトルコの放送の受信を妨害する努力を減らしたが、特にトルコ語の放送の妨害は完全には停止しなかった。[ 229 ] [ 230 ]メディア論争の間、ブルガリアはオスマン帝国支配下でのイスラム教への強制改宗を描いた約5時間の歴史叙事詩映画『暴力の時代』を宣伝した。 [ 226 ] [ 231 ]その後、ブルガリアとトルコの間で行われた外交交渉は、 『暴力の時代』の放送と、ベレネ労働収容所を記録したトルコ映画『ベレネ』に関するものであった。[ 232 ]
トルコは復活プロセスをいくつかの国際機関にも提起した。[ 233 ] [ 234 ]欧州安全保障協力機構の前身である欧州安全保障協力会議（CSCE）は、 1985年5月7日～6月17日と10月15日～11月25日の会合の両方でこの問題を取り上げた。[ 233 ] [ 235 ]国連教育科学文化機関も1985年10月8日～ 11月12日の会合で同様のことを行った。 [ 233 ]欧州評議会（CoE）は決議846を採択し、ブルガリアに対し、影響を受けた少数民族の社会的、文化的、宗教的権利の侵害を終わらせるよう求めた。[ 233 ] [ 236 ]
1987年、イスラム協力機構の前身であるイスラム会議は、ブルガリアに代表団を派遣した。[ 148 ] [ 237 ]この訪問後、同組織はブルガリアを批判する報告書を発表した。[ 148 ] [ 238 ]国連を含む他の国際機関もこの非難に同調し、国連人権委員会の宗教的不寛容に関する特別報告者は、ブルガリアを宗教の平和的実践を妨げている国の一つとして挙げた。[ 220 ] [ 239 ] [ 240 ]
ブルガリア当局は、1986年に東側寄りのシリアと共産主義の南イエメンの最高ムフティー、翌年にはガーナの最高ムフティーを含むイスラム聖職者による支援訪問を公表した。[ 19 ] [ 241 ]ソ連は、ブルガリアのトルコ系少数民族の扱いをブルガリア国内の問題とみなし、ソ連の報道機関はこの件について沈黙を保った。[ 74 ] [ 242 ]欧州共同体の国々の中で、ギリシャだけがブルガリアを支持したが、ギリシャはトルコとともに北大西洋条約機構（NATO）に加盟していた。[ 234 ]
1980年代後半、ブルガリア政府の高官らは、復興プロセスの欠点と同化政策の非効率性について内部的な懸念を表明した。[ 243 ]政府は、トルコ人をブルガリア西部および北西部に限定的に再定住させ、トルコ人の子供を同化寄宿学校に入所させた。[ 244 ]ペンチョ・クバディンスキ大臣は、再定住させたトルコ人の代わりにソ連の人々を定住させるべきだと提案した。[ 244 ]
組織的な民衆抵抗の第二波が出現し、共産主義政権に対する公然たる市民的反対運動を形成した。[ 192 ] [ 245 ]独立人権擁護協会、独立労働組合ポドクレパ、グラスノスチとペレストロイカ支援クラブ、エコグラスノスチなど、復活プロセスに公然と反対を表明したグループのほとんどは、ペレストロイカの文脈で結成された。[ 246 ] 1988年11月13日、ムスタファ・ユメルを会長とするブルガリア人権擁護民主連盟が設立され、数千人の会員を擁するまでに成長した。[ 199 ] [ 247 ] 1989年4月、ジェベルの町で支援協会-ウィーン89が設立された。[ 210 ]
これらの団体は、1989年5月19日から27日にかけて行われた「5月事件」（ブルガリア語: Майските събития 、ローマ字表記: Maiiskite subitiya ）の中心的存在であった。 [ 248 ] [ 249 ] 3万から5万3千人と推定されるデモ参加者は、ハンガーストライキや大規模な抗議活動を行い、時には警察と衝突した。[ 197 ]彼らは、国際社会、特に1989年5月30日から6月23日にかけてフランスのパリで開催されたCSCEシンポジウム「ヨーロッパにおける精神の自由と人間的側面」[ q ]の注目を集めることを目指した。[ 158 ] [ 250 ] 1989年5月19日から27日にかけて、ブルガリア北東部で2万5千人から3万人のデモ参加者が街頭に繰り出した。[ 251 ]一部のデモでは暴力行為が伴った。[ 199 ]
1989年の革命の間、ブルガリアは東側陣営の同盟国から孤立した。[ 199 ] [ 252 ]トルコからのブルガリアへの外交圧力も高まり、トルコは多くの国際フォーラムでこの問題を取り上げた。[ 199 ]フランスのフランソワ・ミッテラン大統領は1989年1月にブルガリアを訪問し、ソフィアのフランス大使館で反体制派と会談した。[ 253 ]
ブルガリア政府は抗議に対し、兵士、消防隊、国家警察（当時は人民民兵と呼ばれていた）をデモ隊に差し向けて対応した。[ 199 ] [ 254 ]兵士は不透明な防水シートで覆われたトラックに積み込まれ、割り当てられた任務についての事前情報は与えられなかった。[ 254 ]催涙ガスや時折銃器を含む暴動鎮圧方法が使用された。[ 199 ] [ 255 ]抗議者の死者数については情報源によって異なり、アレクセイ・カリョンスキーは7人から10人の抗議者が死亡し、数百人が負傷したと推定した。 [199]トマシュ・カムセラは30人から102人の抗議者が死亡し、数百人が負傷したと推定した。[158] ブルガリア当局は7人の死亡を報告した。[158 ]その後、野党指導者らはブルガリアから追放された。[ 199 ] [ 255 ]例えば、ムスタファ・ユメルはトルコに追放された。[ 199 ]
ブルガリア政府は、イスラム教徒人口の一部は同化できないと結論付け、移住促進へと方針転換した。[ 119 ] 1989年5月末、著名な反体制派が排除された後、当局は旅行制限を緩和し、個人を脅迫し、後にトルコとの国境を開放することで、大量出国を可能にした。[ 256 ] [ 257 ]当局はこれらの出国を一時的な観光旅行と位置づけ、プロパガンダはこの出来事を「大遠足」と呼んだ。[ 257 ]
1989年5月29日から8月にかけて、30万人以上が国家の圧力によりブルガリアからトルコへ移住した。[ 5 ] 1989年8月、トルコはブルガリアとの国境を一時的に閉鎖し、強制移住を終結させた。[ 258 ]
1980年代、ブルガリアは経済衰退に陥り、政府はこれに対応して改革に着手した。[ 259 ] 1987年には早くも、ブルガリアの国営メディアは、同国が近いうちに財政破綻する可能性について議論していた。1989年の出来事は危機を深刻化させた。[ 260 ]アブラモフは、これらの出来事が復興プロセスに伴う経済的コストを明らかにしたと述べている。[ 261 ]
1989年11月10日、党指導部はトドル・ジフコフに辞任を強要した。[ 119 ] [ 262 ]ブルガリアの新政府は同年12月29日、ブルガリア国民がトルコ名を持つ権利を回復した。[ 6 ] [ 262 ]新政府は復興プロセスを「レーニン主義規範からの逸脱」として非難した。[ 263 ] 1991年までに、ブルガリアは宗教教育とトルコ語教育の再開を許可し、信教の自由を保障する新憲法を採択した。[ 264 ] [ 262 ]
トルコ名を使用する法的権利は回復されたものの、影響を受けた人々は以前の名前を復元する際に依然として障害に直面した。[ 265 ] 1990年3月、ブルガリアは名前の復元を可能にする法律を採択したが、その初期の実施は煩雑で、裁判手続きと2人の証人が必要だった。[ 266 ] [ 267 ]この法律では、名前を復元した人は「-ov」や「-ova」などのブルガリア語の接尾辞を保持することが義務付けられていた。[ 265 ] [ 268 ] 1990年のヘルシンキ・ウォッチの報告書によると、トルコ人の3分の1未満しか全国で名前を復元していなかった。[ 265 ]例えば、学者のイェリス・エロロヴァは1990年以降にトルコ名を復元した。 [ 269 ]一部の地域では、若い人よりも年配のブルガリア系トルコ人の方が名前を復元する傾向が強かった。[ 270 ] 1990年11月16日、政府は裁判手続きを行政手続きに置き換える改革を採択した。[ 268 ] [ 271 ]
復興プロセスは、標的となった少数民族の間でトルコ人としての自己認識を強化し、多くの人がブルガリア人としてのアイデンティティよりもトルコ人としてのアイデンティティを重視するようになった。[ 121 ] [ 272 ] [ 273 ]これは、トルコ人とブルガリア人の違いを際立たせるイスラム教の宗教的伝統と結びついており、イスラム教徒が多数を占める国の人々やグループとの接触の増加と関連していた。[ 272 ] [ 274 ]人々は自分たちを「ブルガリアのトルコ人」と表現し、「ブルガリアのトルコ人」とは表現しなかった。[ 273 ]グルエフとカリョンスキは、これらの変化がトルコ人とブルガリア人のアイデンティティの区別を強化したとも述べている。[ 275 ]イェリス・エロロワによると、彼女の家族は彼女にトルコを「母国」と考えるようにさせたという。[ 269 ]
共産主義後の改革は、特にトルコ語名の復活や学校でのトルコ語教育をめぐって、民族主義者の反対も引き起こした。[ 276 ] [ 277 ]ラズグラトでは、民族主義者の抗議者たちが「ラズグラト・ブルガリア共和国」を宣言し、後にいくつかの自治体を包含するようになり、「自由ブルガリア都市連合」として知られるようになった。[ 278 ]ラズグラトの自治体当局も、民族主義者の圧力により、地元の学校でトルコ語を教えないことを決定した。[ 276 ] 1990年10月25日、シュメンのMRFクラブが爆破された。[ 276 ]これらすべてがトルコ系住民の間で反応を引き起こし、トルコ系住民によるブルガリア南東部の学校のボイコットも含まれた。[ 276 ]
トルコ語名の復活をめぐる議会での議論にも民族主義者の抗議が伴い、関連措置の議論中に約200人が国民議会の外でデモを行った。 [ 276 ]共産主義後の首相アンドレイ・ルカノフは、トルコ語教育がポマク人に「憲法違反」で拡大される可能性があると懸念を表明した。[ 276 ]後任のディミタル・イリエフ・ポポフも同様に、彼が「イスラム教徒の侵略」と呼ぶものに対して警告を発した。[ 276 ]
復興プロセス開始前は、ブルガリア人民共和国とトルコの関係は良好だった。[ 45 ] [ 234 ]トドル・ジフコフは1983年にトルコを訪問した。[ 234 ]復興プロセスは冷戦の外交的やり取りの中で取り上げられたが、二国間接触は当初は外交ルートを通じて継続された。[ 159 ] [ 234 ]このキャンペーンは関係を緊張させ、NATOや他の国際アクターから非難を浴びた。[ 233 ] [ 227 ] [ 234 ]ブルガリア駐在トルコ大使のオメル・エンギン・リュテムは、この時期の関係の最も困難な段階を「書簡の戦い」と表現した。[ 19 ]ロシアと米国の関連記録が入手困難であり、研究も限られているため、この作戦が冷戦末期に及ぼした影響は依然として不明瞭だが、学者のトマシュ・カムスエラは、これらの事実はNATOとワルシャワ条約機構の間で戦争の正当化を阻止するための何らかの秘密交渉があったことを示唆していると述べている。[ 279 ]
1989年に両国関係はさらに悪化した。[ 234 ]同年8月、米国はブルガリア駐在大使を召還した。[ 255 ] [ 280 ]この問題は米国議会でも取り上げられた。[ 255 ]国際社会はブルガリアの人権状況に関する事実調査活動を組織した。[ 255 ] [ 281 ]ソ連は公式な緊張が高まった際、ブルガリアとトルコ間の仲介を拒否したが、アンカラの外交使節団を通じてシャトル外交を行った。[ 281 ] [ 282 ]ディミトロフによれば、これらの努力の失敗により、ソ連指導部はジフコフが「役に立たなくなった」と確信し、外務大臣ペタル・ムラデノフ率いるブルガリア政府内の反ジフコフ派を支援するに至った。[ 283 ]
1990年、ブルガリアは政治犯罪で有罪判決を受けた者に対する恩赦を実施した。[ 284 ]当局は抵抗運動で投獄されていたトルコ人81人のうち31人を釈放したが、刑法に基づいて有罪判決を受けた50人は刑務所に留め置いた。[ 284 ]反体制派が刑事訴追される他の国々でも、「政治犯罪」と「刑事犯罪」の同様の法的区別が存在した。[ 285 ]
1990年1月18日、当局はジフコフの逮捕状を発行し、彼は自宅軟禁下に置かれた。[ r ] [ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]正式には自宅軟禁下にあったが、ブルガリア国内を旅行することは許可されていたと伝えられている。[ 289 ]検察はベレネ収容所に関連する虐待で多数の被告を起訴し、ジフコフは復活プロセスとは無関係の追加容疑に直面した。[ 286 ] [ 290 ]復活プロセスの加害者の中には起訴されなかった者もいる。[ 290 ]法的手続きは1991年に始まったが、ジフコフが1998年に死亡した時点でもまだ進行中だった。[ 291 ] 2022年、最後の被告であるゲオルギ・アタナソフが死亡したため、検察は残りの容疑を取り下げた。[ 292 ]この事件は当初、アタナソフの死後に終結したが、ベレネ収容所の犠牲者の家族からの抗議を受け、ソフィア控訴裁判所は軍事検察庁に捜査の継続を命じた。[ 292 ] [ 293 ]裁判所は、復活プロセスによって影響を受けた人々の手続き上の権利が尊重されておらず、検察庁が被告らがどのような犯罪を犯したと主張しているかを宣言しない限り、事件を終結させることはできないと判決を下した。[ 293 ]
クトライは、復興プロセスの逆転と、新政府とブルガリアのトルコ系コミュニティによる穏健化が、ブルガリアの民主化移行に貢献したと述べている。[ 294 ]ブルガリア初の民主的に選出された大統領、ジェリュ・ジェレフは、トルコ系政治運動を政治的同盟者として扱い、民族主義者や共産主義後のブルガリア社会党からの法的異議申し立てから、設立間もない権利と自由のための運動（MRF）を擁護した。この異議申し立ては、MRFの解散につながる可能性があった。[ 294 ] [ 295 ]クトライによれば、MRFの指導者アフメド・ドアンは、トルコ系コミュニティ内の「超国家主義的」要素を疎外するよう努め、自治や独立を求めることは控えた。[ 294 ] MRFは後に、共産主義後のブルガリア初期の多くの連立政権に参加したが、コルクマズは、トルコ系少数民族の問題の多くは未解決のままだったと述べている。[ 296 ]クトライはさらに、欧州連合（EU）加盟の見通しが穏健な影響を与え、トルコ人のブルガリア社会への再統合に貢献したと述べている。[ 297 ] 2000年、EUは人種平等指令を採択し、後にブルガリアにその遵守を正式に要請した。[ 298 ]同様に、コルクマズは、ブルガリアのNATOとEUへの加盟努力が、トルコ人の再統合と共産主義時代の過去への対処を目的とした急速な改革を促したと述べている。[ 296 ]
2002 年 11 月、ブルガリア正教会は、非キリスト教徒を含む復興プロセスの犠牲者を「殉教者」と表現した。[ 12 ] 2012 年 1 月 11 日、ブルガリア国民議会は復興プロセスを公式に非難したが、トマシュ・カムセラによれば、学者たちは議会の承認をほとんど無視した。[ 14 ] [ 279 ]カムセラはまた、ブルガリアではトドル・ジフコフの公的な記念行事が継続しており、国の政治家が彼を称賛する声明も出されていると述べている。[ 299 ]国民議会の宣言後、情報筋によると「極右」と評される政党アタカは、それに異議を唱える法案を提出した。[ 300 ] [ 301 ] [ 302 ] [ 303 ]法案の起草者によれば、この宣言は分離主義者を勢いづかせた。カムセラはこの言及をブルガリアのトルコ人とイスラム教徒を指していると解釈している。[ 303 ]アタカ党首のヴォレン・シデロフは、この宣言によってブルガリアは多額の賠償請求を受ける可能性があり、同国が「ジェノサイド」や「民族浄化」政策を実行したとみなされる可能性が高まったと述べた。[ 304 ]議会はこの法案を否決した。[ 304 ]同様に、ナタリア・ルンコヴァ学士は、改名運動の対象となった人々の回想録集がブルガリアで賛否両論の反応を受けたことを指摘している。[ 305 ]復興党と関係のある民族主義者たちは、テーマの選択を批判し、オスマン帝国によるブルガリア占領中にトルコ人が行った犯罪に注意を払うべきだったと述べた。[ 305 ]
復興プロセスは、社会や文化にも永続的な影響を与えた。ブルガリアにおけるトルコ語の使用に影響を与え、ブルガリアのトルコ系コミュニティではコードスイッチングが顕著に見られる。[ 306 ]復興プロセス中、若い世代の間ではブルガリア語の知識がほぼ普遍的になった。[ 46 ]学者のトルピアは、復興プロセスの集団的トラウマの一部として、イスラム教徒出身のブルガリア人の中には、それがなければ自分たちの名前がどうなっていたのか疑問に思う人もいたと書いている。[ 307 ]トルピアは、改名運動を閉じた歴史的出来事としてではなく、その影響が家族内で受け継がれ、日常生活にまで及んでいるトラウマとして扱っている。[ 308 ]毎年、ブルガリアのトルコ系グループは、復興プロセスの公式な終了日である12月29日を「解放記念日」（トルコ語：Kurtuluş Bayramı）として記念している。 [ 309 ] 2013年、権利と自由のための運動は、復興プロセスに関する情報を教科書に含めるよう求めた。[ 310 ]
トルコでは、復興プロセスと1989年の移民の標的となった人々によって、多くの反体制派および移民組織が結成された。[ 311 ]トルコで出版された書籍は、1989年の出来事に関する個人の証言に焦点を当てていることが多く、通常は限られた数しか出版されていない。[ 312 ]トルコのメディアは、2012年のブルガリア国民議会による、これらの出来事を非難する議会宣言を称賛した。[ 313 ]
復興プロセス全体を通して、標的となった多くの人々はトルコ以外の国、特にオーストリア、ドイツ、スウェーデンに避難を求めた。[ 314 ]オーストラリア、カナダ、イギリス、アメリカ合衆国に避難した人も多くいた。[ 314 ] [ 315 ]
与党共産党は後にトドル・ジフコフ個人に責任を負わせた。[ 317 ] 2012年の議会宣言は、復興プロセスを「全体主義的」共産主義政府全体に帰した。[ 14 ] 1994年の調査では、ブルガリア人の29%が復興プロセスを犯罪ではないと述べていることがわかった。[ 318 ]同じ調査では、ブルガリア系トルコ人は概してトドル・ジフコフとその「側近」を非難し、ブルガリア人全体を非難したのはわずか2%だった。[ 318 ]
1990年8月26日、ソフィア中心部の党本部（当時、ブルガリア共産党の後継政党であるブルガリア社会党（BSP）の本部）で火災が発生した。[ 316 ] [ 319 ] [ 320 ]様々な情報源によると、火災は4時間から7時間燃え続け、40の部屋といくつかの文書が焼失したと推定されている。[ 319 ] [ 320 ]学者カムセラは、復興プロセスに関連する記録が火災で焼失した可能性があるが、そのような損失の程度は不明であると書いている。[ 319 ] [ 320 ]火災の責任に関する説明は様々である。[ 320 ]元国民議会議員でソフィア市議会議員のヴィリ・リルコフは後に、1989年以降の最初の数か月間、DSの職員がアーカイブを破壊または押収する任務を負っており、内務省の多くの記録が党本部に保管されていたと述べた。[ 316 ]
ナイム・スレイマノグル（ブルガリア語: Наим Сюлейманоглу）は、1967年にブルガリアでナイム・スレイマノフ（ブルガリア語: Наим Сюлейманов）として生まれた、民族的にはトルコ人のオリンピック重量挙げ選手である。 [ 321 ]復興プロセス中、当局はスレイマノグルにナウム・シャラマノフ（ブルガリア語: Наум Шаламанов）に改名するよう強制し、彼はその名前で初めてブルガリア代表として世界チャンピオンになった。[ 322 ] [ 323 ]彼は後にトルコに亡命し、復興プロセスについて演説を行い、この運動に注目を集めた。[ 323 ]ブルガリアは「トルコの秘密情報機関」がスレイマノグルを誘拐したと主張した。[ 324 ]レイバーは、その後彼がトルコで自由に暮らしていたと述べている。[ 324 ]スレイマノグルはその後、トルコ代表として国際重量挙げ大会に出場した。[ 322 ] [ 323 ]亡命後、スレイマノグルはトルコ代表として1988年、1992年、1996年の夏季オリンピックで自身の階級で金メダルを獲得した。 [ 325 ]ナイムの亡命とそれに続く1988年のオリンピックでの活躍までの人生は、映画『ポケット・ヘラクレス：ナイム・スレイマノグル』で描かれている。[ 326 ]
1978年にブルガリアで生まれたトルコのテレビ司会者ギュルハン・シェン（ブルガリア語: Гюлхан Шен）もこの政策の影響を受けた。 [ 327 ] 1985年、当局は彼女にガリーナ・フリストヴァ・ミハイロヴァ（ブルガリア語: Галина Христова Михайлова）に改名するよう強制し、1989年にトルコに移住した。[ 327 ] 2005年の映画『盗まれた目』は、復興プロセス中のブルガリア系トルコ人女性と非イスラム教徒の男性のロマンスを描いている。[ 328 ] 2004年、作家のフリスト・キュチュコフは、強制的に改名させられた若いイスラム教徒のロマの少年の視点からリバイバル・プロセスの出来事を描いた児童書『私の名前はフセインだった』を米国で出版した。[ 329 ]
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