ラジャ・ラム・モハン・ロイ

ラジャ ラム・モハン・ロイ FRAS
ロンドンのロイ（1833年）、レンブラント・ピールによる半肖像画
生まれる	1772年5月22日頃 ラダナガール、ベンガル大統領
死亡	1833年9月27日（1833-09-27）（61歳） ステープルトン、ブリストル、イングランド、イギリス
その他の名前	インドルネサンスの父
職業	社会・宗教改革者、作家
知られている	ベンガルルネッサンス、ブラフモサバー （社会、政治改革）
サイン

ラム・モハン・ロイ ・FRAS（1772年5月22日 - 1833年9月27日）は、インドの改革者、作家であり、1828年にインド亜大陸の社会宗教改革運動であるブラフモー・サマージの前身であるブラフモー・サバーの創設者の一人であった。彼は「インドルネサンスの父」と呼ばれている。^[1]彼はムガル帝国の皇帝アクバル2世（在位 1806年 - 1837年）からラージャの称号を与えられた。

彼の影響は政治、行政、教育、宗教の分野で顕著であった。彼はサティや児童婚の慣習を廃止しようと尽力したことで知られている。^[2]ロイは、ベンガル語で書かれた最初の完全な文法書であるGaudiya Vyakaranを著した。 ^[3]

ラム・モハン・ロイはベンガル州フーグリー県ラダナガル で生まれた。曽祖父のクリシュナカンタ・バンドーパディヤイはラーリ・クリン（高貴な）バラモンであった。クリン・バラモン（民間の伝説によれば12世紀にバラル・センがカンナウジから移入した5つのバラモン家の子孫）の中でも、西ベンガル州ラーリ県の人々は複数の女性と結婚して持参金で暮らしていることで19世紀に悪名高かった。クリン主義は一夫多妻制や持参金制度と同義であり、ラム・モハンは両方に反対していた。^[4]父ラムカンタはヴィシュヌ派、母タリーニ・デヴィはシヴァ派の家系の出身。彼はサンスクリット語、ペルシア語、英語の偉大な学者であり、アラビア語、ラテン語、ギリシャ語も知っていた。一方の親は彼を学者、シャーストリの職業に備えさせ、もう一方の親は彼がラウキク、つまり世俗的な行政の領域でキャリアをスタートさせるために必要なすべての世俗的な利点を確保した。^[要出典]幼少期からこの2つの親の理想の間で引き裂かれたラム・モハンは、残りの人生を2つの理想の間で揺れ動いた。^[5]

ラム・モハン・ロイは幼少期に義理の妹がサティによって死ぬのを目撃した。17歳の少女は火葬場へと引きずり込まれ、そこでラム・モハン・ロイは彼女が怯えている様子を目撃した。彼は抗議しようとしたが無駄だった。彼女は生きたまま焼かれた。人々は彼女の悲痛な叫び声に応えて「マハ・サティ！ マハ・サティ！ マハ・サティ！」（偉大なる妻）と唱えた。^[6]

ラム・モハン・ロイは3度結婚した。最初の妻は早くに亡くなった。2番目の妻との間には1800年にラダプラサド、1812年にラマプラサドという2人の息子が生まれたが、2番目の妻は1824年に亡くなった。ロイの3番目の妻は彼より長生きした。^[7]

ラム・モハン・ロイの初期の教育の性質と内容については議論がある。一説によると、ラム・モハンは村のパトシャラで正式な教育を開始し、そこでベンガル語とサンスクリット語とペルシャ語を学んだという。後に彼はパトナのマドラサでペルシャ語とアラビア語を学び、その後、ヴェーダとウパニシャッドを含むサンスクリット語とヒンドゥー教の聖典 の複雑さを学ぶためにベナレスに送られたと言われている。彼がこれら2つの場所にいた時期は定かではない。しかし、彼は9歳のときにパトナに送られ、2年後にベナレスに行ったと考えられている。^[5]

ラム・モハン・ロイが現代インド史に与えた影響は、ウパニシャッドに見られるヴェーダーンタ哲学学派の純粋で倫理的な原理を復活させたことである。彼は神の一体性を説き、ヴェーダ経典の初期の英訳を行い、カルカッタ・ユニタリアン協会の共同設立者となり、ブラフモ・サマージの前身であるブラフモ・サバを設立した。ブラフモ・サマージはインド社会の改革と近代化に大きな役割を果たした。彼は未亡人を焼き殺すサティの習慣に反対する運動に成功した。彼は西洋文化を自国の伝統の最良の特徴と融合させようとした。彼はインドで近代的な教育システムを普及させるためにいくつかの学校を設立した。彼はヒンドゥー教において合理的、倫理的、非権威的、現世的な見解と社会改革を推進した。彼の著作はまた、イギリスとアメリカのユニタリアンの間で関心を呼んだ。^[8]

東インド会社の統治の初期には、ラム・モハン・ロイは同社に雇用されながら政治活動家として活動した。^[9]

1792年、英国のバプテスト派の靴職人ウィリアム・ケアリーは、影響力のある宣教師の小冊子『異教徒の改宗のために手段を用いるキリスト教徒の義務についての調査』を出版した。^[10]

1793年、ウィリアム・ケアリーは定住のためインドに上陸した。彼の目的は、聖書をインド語に翻訳、出版、配布し、インド人にキリスト教を広めることだった。^[11]彼は、この取り組みに最も役立つのは「移動型」（つまり奉仕階級）のバラモンとパンディットだと気づき、彼らを集め始めた。彼は、文化的背景の中でキリスト教の立場をよりよく主張するため、仏教とジャイナ教の宗教書を学んだ。^[12]

1795年、ケアリーはサンスクリット語学者のタントラのサイハルダナ・ヴィディヤヴァギシュと接触し^[13] 、後に彼は英語を学びたいと考えていたラム・モハン・ロイを紹介した。^{[14] [15]}

1796年から1797年の間に、ケアリー、ヴィディヤヴァギッシュ、ロイの3人が「マハー・ニルヴァーナ・タントラ」（または「大解放の書」）として知られる宗教作品を作成したという噂があります。ジョン・ダンカン・デレットなどの学者は、この主張を「非常にありそうにない」と呼んで懐疑的であり^[16]、ヒュー・アーバンは「マハー・ニルヴァーナ・タントラの真の著者と日付は永遠にわからない可能性が高い」と主張しています。^[17]ケアリーの関与は彼の非常に詳細な記録には記録されておらず、彼は1796年にサンスクリット語の読み方を学んだだけで、1797年に文法を完成させたと報告しています。その同じ年に彼は聖書の一部（ヨシュア記からヨブ記まで）を翻訳しましたが、これは膨大な作業でした。^[18]その後20年間、マハー・ニルヴァーナ・タントラは定期的に増補されました。^[19]その司法部門は、ベンガルのイギリス植民地の法廷で、ザミーンダールの財産紛争を裁定するためのヒンドゥー法として使われた。しかし、数人のイギリスの治安判事や徴税官が疑いを持ち始め、その使用（およびヒンドゥー法の源泉としてのパンディットへの依存）はすぐに非難されるようになった。ヴィディヤヴァギッシュはケアリーと一時的に仲違いしてグループから離脱したが、ラム・モハン・ロイとのつながりは維持した。^[20]

1797年、ラージャ・ラム・モハンはカルカッタに到着し、バニア（金貸し）となり、主に収入の少ない会社のイギリス人に金を貸した。ラム・モハンはイギリスの宮廷でパンディットとしての職業を続け、自活し始めた。彼はギリシャ語とラテン語を学び始めた。^[21]

1799年、ケアリーは宣教師ジョシュア・マーシュマンと印刷業者ウィリアム・ワードとともにデンマーク人の居住地セランポールに移住した。^[22]

1803年から1815年まで、ラム・モハンは東インド会社の「書記局」に勤め、ムルシダバードの控訴裁判所の書記官トーマス・ウッドロフ（ウッドロフの遠縁の甥で、同じく治安判事のジョン・ウッドロフは後にアーサー・アヴァロンという偽名でマハー・ニルヴァーナ・タントラを信仰して生計を立てた）の個人書記（ムンシ）として働き始めた。 ^[23]ロイはウッドロフの仕事を辞め、後に会社の徴収人ジョン・ディグビーのもとに就職し、ラム・モハンはディグビーとともにランプールやその他の場所で長年過ごし、ハリハラナンダとのつながりを再開した。ウィリアム・ケアリーはこの頃セランポールに定住しており、この古い3人は利益を生む関係を再開した。ウィリアム・ケアリーは当時フォート・ウィリアムに本部を置いていたイギリス会社とも提携し、彼の宗教的野心と政治的野心はますます絡み合っていった。^[24]

ムルシダバード滞在中、1804年にラージャ・ラム・モハン・ロイはペルシャ語で『一神教徒への贈り物』を執筆し、アラビア語で序文をつけた。ベンガル語はまだ知的談話の言語となっていなかった。『一神教徒への贈り物』の重要性は、後にヴェーダーンタ派として名声と悪評を得た人物の最初の神学的声明であるという点にのみある。それ自体は目立たず、おそらくその素人っぽい折衷主義のため社会史家にとってのみ興味深いものであろう。結局のところ、1884年にはアディ・ブラフモ・サマージが出版したマウラヴィ・オバイドゥッラー・エイ・オバイドの英訳で『一神教徒への贈り物』が早くも入手可能であった。ラージャ・ラム・モハン・ロイは知的発達のこの段階ではウパニシャッドを知らなかった。^{[25] [26]}

1814年、彼はコルカタ（当時はカルカッタ）で哲学討論サークル「アトミヤ・サバ（友の会）」を設立し、ヴェーダーンタの一神教的理想を広め、偶像崇拝、カースト制度の硬直性、無意味な儀式、その他の社会悪に反対する運動を展開した。^[27]

東インド会社は1838年までに年間300万ポンドの割合でインドから資金を流出させていた。^[要出典]ラム・モハン・ロイは、インドからどれだけの資金が流出し、どこに消えているのかを推定しようとした最初の人物の1人である。彼は、インドで徴収された全収入の約半分がイギリスに送られ、人口がかなり多いインドは残りの資金を社会福祉の維持に使用していると推定した。^[28]ラム・モハン・ロイはこれを見て、自由貿易の下で統治されているインドにヨーロッパ人が制限なく定住すれば、経済流出の危機を緩和できると考えた。^[29]

その後の20年間、ラム・モハンはウィリアム・ケアリーとともに、ベンガルのヒンドゥー教の拠点、すなわち彼自身のクリン・バラモン僧侶一族（当時はベンガルの多くの寺院を支配していた）とその僧侶の行き過ぎた行為に対する攻撃を開始した。^{[19]攻撃対象となったクリンの一族の行き過ぎた行為には、}サティ（未亡人の共同火葬）、一夫多妻制、児童婚、持参金などが含まれる。 ^[14]

1819年以降、ラム・モハンの攻撃は、セランポールに定住したバプテスト宣教師ウィリアム・ケアリーとセランポール宣教師たちに対してますます激しくなった。ドワルカナートの寛大な援助により、彼は三位一体キリスト教に対する一連の攻撃を開始し、彼の神学論争ではキリスト教のユニテリアン派からかなりの支援を受けるようになった。^[30]

彼は、最初の完全なベンガル語文法書である『Gaudiya Vyakaran』を著した。これは1826年に出版された^。[3]

1828年、彼はデベンドラナート・タゴールとともにブラフモー・サバーを創刊した。1828年までに彼はインドでよく知られた人物になっていた。1830年、彼はムガル帝国皇帝アクバル・シャー2世の特使としてイギリスに行き、ウィリアム4世の宮廷の王の称号を授かった。^[15]

これはラム・モハンにとって最も物議を醸した時期であった。彼の出版された作品についてシヴァナス・サストリは次のように書いている。^[31]

「1820年から1830年までの期間は、文学の観点からも波乱に富んだ時期であった。それは、その期間に出版された次の出版物のリストからも明らかである。

• キリスト教徒への第二の呼びかけ、バラモン教雑誌- 第1部、第2部、第3部、ベンガル語訳、および1821年に発行された新しいベンガル語新聞「Samvad Kaumudi」。
• 1822年、ペルシャの新聞「ミラト・ウル・アクバル」に「古代の女性の権利に関する簡潔な意見」と題する小冊子と「4つの質問への回答」というベンガル語の本が掲載された。
• キリスト教徒への3番目で最後の訴え、出版の自由に関するイギリス国王への嘆願書、キリスト教論争に関するラムドス文書、ブラフマニカル・マガジン第4号、イギリス教育に関するアーンハースト卿への手紙、「謙虚な提案」という小冊子、およびベンガル語の「病人のための薬」という本、すべて1823年。
• 1824 年に H. ウェア牧師に宛てた「インドにおけるキリスト教の展望」と「南インドの飢餓に苦しむ原住民への訴え」に関する手紙。
• 1825 年に書かれた、さまざまな礼拝様式に関する小冊子。
• 神を愛する世帯主の資格に関するベンガル語の小冊子、カヤスタとの論争に関するベンガル語の小冊子、および 1826 年の英語によるベンガル語の文法書。
• 「ガヤトリによる神への崇拝」に関するサンスクリット語の小冊子とその英訳、カースト制度に反対するサンスクリット語の論文の版、および 1827 年の「質問に対するヒンズー教徒の回答」という前述の小冊子。
• 1828 年に彼と彼の友人によって作曲された、神への崇拝の一形態と賛美歌集。
• 英語とサンスクリット語で書かれた「神聖な権威に基づく宗教的指示」、ベンガル語の小冊子「アヌスタン」、および 1829 年のサティに対する請願書。

彼は、議会が改革法案を可決できなかった場合は大英帝国から移住すると公言した。

1830 年、ラム・モハン・ロイはムガル帝国の大使としてイギリスに赴き、サティの習慣を禁止するウィリアム・ベンティンク卿のベンガル・サティ規則 (1829 年)が覆されないようにしました。さらに、ロイは国王にムガル帝国皇帝の手当と特権を増やすよう嘆願しました。彼はイギリス政府を説得してムガル帝国皇帝の俸給を 3 万ポンド増やすことに成功しました。イギリス滞在中、彼は文化交流に乗り出し、国会議員と会い、インドの経済と法律に関する本を出版しました。当時の彼の伝記作家は ソフィア・ドブソン・コレットでした。

ロイの宗教改革は、ラジナラヤン・バス^[32]が説いたブラフモ・サマージのいくつかの信念に含まれている。

• ブラフモ・サマージは、ブラフモー教の最も基本的な教義が、人間が信仰するあらゆる宗教の基礎であると信じています。
• ブラフモ・サマージは、唯一の至高の神、「その本質に等しい独特の個性と道徳的特質、そして宇宙の創造者および維持者にふさわしい知性を授かった神」の存在を信じ、その神だけを崇拝します。
• ブラフモ・サマージは、神を崇拝するのに決まった場所や時間は必要ないと信じています。「時間と場所が、心を神に向け、神に集中させるように計算されている限り、私たちはいつでもどこでも神を崇拝することができます。」

コーラン、ヴェーダ、ウパニシャッドを学んだロイの信仰は、ヒンズー教、イスラム教、18世紀の理神論、ユニテリアン主義、フリーメイソンの思想の修道院的要素の組み合わせから生まれたものだった。^[33]

ロイは、社会悪と戦い、インドにおける社会および教育改革を推進するために、アトミヤ・サバとユニテリアン・コミュニティを設立しました。彼は迷信と戦った人物であり、インド教育の先駆者であり、ベンガル語の散文とインドの出版物のトレンドセッターでした。

• サティ、一夫多妻制、児童婚、カースト制度などのヒンズー教の慣習に反対した。
• 1828年、彼は社会悪と戦うために改革派ベンガル・バラモンの運動であるブラフモー・サバを設立した。

ロイの政治的背景とデヴァンドラのキリスト教の影響は、ヒンズー教の改革に関する彼の社会的、宗教的見解に影響を与えた。彼は次のように書いている。

現在のヒンズー教徒のシステムは、彼らの政治的利益を促進するのにはあまり適していません…少なくとも彼らの政治的利益と社会的快適さのために、彼らの宗教に何らかの変化が起こることが必要です。^[34]

ロイは英国政府と働いた経験から、ヒンドゥー教の伝統は西洋の基準では信用できず、尊重されないことが多いことを知り、これが彼の宗教改革に影響を与えたことは間違いない。彼は「ヒンドゥー教を歪める迷信的な慣習は、ヒンドゥー教が定める純粋な精神とは何の関係もない」ことを証明することで、ヨーロッパの知人にヒンドゥー教の伝統を正当化したかったのだ。 ^[35]ラム・モハン・ロイが反対した「迷信的な慣習」には、サティ、カースト制度の厳格さ、一夫多妻、児童婚などが含まれていた。^[36]これらの慣習は、英国当局がインド国家に対する道徳的優位性を主張する理由となることが多かった。ラム・モハン・ロイの宗教観は、英国が唱えたキリスト教の理想に似た人道的慣習を実施することで、公正で公平な社会を積極的に作り出そうとし、キリスト教世界の目にヒンドゥー教を正当化しようとした。

• ロイは教育が社会改革の手段であると信じていた。
• 1822年、ロイはアングロ・ヒンドゥー・スクールを設立し、4年後（1826年）にはヴェーダーンタ・カレッジを設立した。そこでロイは、一神教の教義の教えを「近代的な西洋のカリキュラム」に取り入れることを主張した。^[37]
• 1830年、彼はアレクサンダー・ダフ牧師にブラフマー・サバが空けた会場を提供し、最初の学生を集めて、総会機関（現在のスコットランド教会大学）の設立を支援した。
• 彼はインドの教育に西洋の学問を導入することを支持した。
• 彼はまた、ヴェーダーンタ大学を設立し、西洋とインドの学問を統合したコースを提供しました。
• 彼の最も人気のあった雑誌は『サンバド・カウムディ』である。同誌は、報道の自由、インド人の高官への登用、行政と司法の分離といった話題を扱っていた。
• イギリス東インド会社が報道を封じ込めたとき、ラム・モハンは1829年と1830年にそれぞれこれに反対する2つの嘆願書を執筆した。

1833年9月初旬、ロイはユニテリアンの友人であるラント・カーペンター博士を訪ねるためにブリストルを訪れ、そこでラントの娘で将来の社会改革者となるメアリー・カーペンターに深い印象を与えた。^[38]ブリストル滞在中、ロイはルーインズ・ミード集会所で説教した。9月中旬に体調が悪くなり、髄膜炎と診断された。1833年9月27日、当時ブリストルの北東の村であったステープルトン（現在は郊外）で、髄膜炎または慢性呼吸器疾患のため亡くなった。 ^[39]

ラム・モハン・ロイは、もともと1833年10月18日にステープルトン・グローブの敷地内に埋葬された。彼はムガル帝国の大使としてこの地に住んでいたが、1833年9月27日に髄膜炎で亡くなった。 ^[40] 9年後の1843年5月29日、彼はイーストブリストルのブリスリントンにある新しいアーノス・ヴェール墓地の墓に改葬された。そこのセレモニアル・ウェイ沿いの大きな区画はウィリアム・カーとウィリアム・プリンセップによって購入され、遺体は漆喰と鉛の棺に入れられ、後に地下7フィート以上の深いレンガ造りの納骨堂に安置された。この2年後、ドワルカナート・タゴールはこの納骨堂の上に建てられたチャトリの費用を援助したが、彼がブリストルを訪れた記録はない。チャトリはカルカッタでラム・モハンと知り合いだった芸術家ウィリアム・プリンセップによってデザインされた。^{[41] [引用が必要]}

ブリストル・アーノス・ヴェール墓地では、毎年9月27日の命日に近い日曜日に、ラージャ・ラム・モハン・ロイを偲ぶ式典が行われている。^[42]ロンドン駐在のインド大使館は、ラージャの毎年の追悼式に頻繁に出席し、ブリストル市長も定期的に出席している。この追悼式はブラフモ派とユニテリアン派の合同式典で、祈りと賛美歌が歌われ、墓に花が捧げられ、講演や視覚的なプレゼンテーションを通じてラージャの生涯が称えられる。^[43] 2013年には、最近発見されたラム・モハンの象牙の胸像が展示された。^{[42] [44]} 2014年には、エディンバラで彼のオリジナルのデスマスクが撮影され、その歴史が議論された。^[45] 2017年、ラージャの追悼式は9月24日に行われた。^[46]

ロイの英語教育と思想への傾倒は、マハトマ・ガンジーとラビンドラナート・タゴールの間で論争を引き起こした。^[47]ガンジーは、ロイの英語教育と思想への傾倒と、西洋哲学の言説を過度に支持することで独立した思考を禁じることに反対した。^[48]タゴールはガンジーの見解を否定する手紙を書き、「[ロイ]はインドの知恵を完全に受け継いでいる。彼は西洋の学生ではなかったため、西洋の友人となる尊厳を持っていた」と述べた。^[47]

1983 年、ブリストルの博物館と美術館でラム・モハン・ロイの本格的な展覧会が開催されました。ヘンリー・ペロネット・ブリッグスが 1831 年に描いた巨大なロイの肖像画は今もそこに飾られており、1873 年にはマックス・ミュラーの講演の題材にもなりました。ブリストルの中心部、カレッジ グリーンには、コルカタの現代彫刻家ニランジャン・プラダンが制作したラージャの等身大のブロンズ像があります。ジョティ・バスーがブリストルに寄贈したプラダンの別の胸像は、ブリストル市庁舎のメイン ロビーに設置されています。^[要出典]

ステープルトンの歩行者専用道路は「ラジャ・ラモハン・ウォーク」と名付けられています。ステープルトン・グローブの西側の外壁には 1933 年のブラモの銘板があり、庭園内の彼の最初の埋葬地は柵と花崗岩の記念碑で示されています。アーノス・ヴェイルにある彼の墓とチャトリは、イングリッシュ・ヘリテージによってグレード II の史跡に指定されており、今日多くの観光客が訪れています。^{[引用が必要]}

1965年のインド・ベンガル語映画 「ラージャ・ラモハン」はロイの改革を描いたもので、ビジョイ・ボーズ監督、バサンタ・チョウドリー主演である。^[49]

1988年、 シャム・ベネガルが製作・監督したドゥールダルシャン・シリアル「 Bharat Ek Khoj」では、ラージャ・ラム・モハン・ロイを題材にした1エピソードが制作された。主役は有名なテレビ俳優のアナング・デサイが演じ、ウルミラ・バット、トム・アルター、ラヴィ・ジャンカルが脇役を務めた。

1984年にインド映画局はPCシャルマ監督によるドキュメンタリー『ラジャ・ラモハン・ロイ』を制作した。 ^[50]

2004年、ロイはBBCの史上最も偉大なベンガル人投票で10位にランクされました。^{[51] [52] [53]}

• アディ・ダーム
• ブラフモ
• ブラフモー教
• イギリスインド協会
• ヒンドゥー教学校、コルカタ
• プレジデンシー カレッジ、コルカタ
• スコティッシュ チャーチ カレッジ、カルカッタ

ウィキメディア・コモンズには、ラム・モハン・ロイに関連するメディアがあります。

Wikiquote にRaja Ram Mohan Royに関する引用があります。

ウィキソースには、Ram Mohan Royによる、または Ram Mohan Roy に関する原著作品があります。

• インターネット アーカイブにある Raja Ram Mohan Roy の著作または Raja Ram Mohan Roy に関する作品