| パンジャブの反乱 | |||||||
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影響を受けた地域は赤く色づけされている | |||||||
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| 交戦国 | |||||||
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サポート: | ||||||
| 指揮官とリーダー | |||||||
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大統領ザイル・シンラマスワミー・ヴェンカタラマンシャンカール・ダヤル・シャルマ首相インディラ・ガンジーXラジブ・ガンディー ヴィシュワナート プラタップ・シン チャンドラ・シェカールP.V. ナラシンハ・ラオパンジャブ州首相 スルジット・シン・バルナラビーント・シンXハーチャラン・シン・ブラールパンジャブ警察DGP KS ディロンDGPフリオ・リベリオ ( WIA ) DGP DS マンガット ( WIA ) DGPカンワル パル シン ギルIGPトリロック チャンド カトック X DIGアジット シン † SSP ゴビンド ラム X SSPプリスパル ヴィルクSSP AS ブラーX SSPモハマド イザール アラムインド軍 CRPF |
ジャーネイル・シン・ビンドランウェール † シャベグ・シン † アムリク・シン † マンビル・シン・チャヘル ラブ・シン † カンワルジット・シン スルタンウィンド † [4] パラムジット・シン パンジュワール ジャグジット ・シン チョーハン ランジット・シン ニータ・ アロール・シン アヴター・シン・ブラフマー †グルジャント・ シン †ナヴループ ・シン † ナヴニート・シン ・カディアン†プリタム・シン・セコン †グルバチャン・シン†バルウィンダー・シン・タルウィンダー・シン・パーマール†スクデフ・シン・ババール†ワダワ・シン・ババール | ||||||
| 関係するユニット | |||||||
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サポート:
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| 強さ | |||||||
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| ピーク時には6,000人[9] | ||||||
| 死傷者と損失 | |||||||
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3,468人 警察官1,768人(KPSギルによる)[10] : 134 [11] 兵士1,700人(KPSギルを引用したインデルジット・シン・ジャイジーによる)[10] : 134 | 反乱分子7,946人[11] [12] [13] | ||||||
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非戦闘員の死亡者数 11,690人(政府発表) 独立した推定は様々である(暴力の終結の項を参照)[11] [12] [14] [15] TADAに基づき35,000人の民間人と過激派が逮捕/拘留された。(223人が有罪判決を受けた)その他27,000人が逮捕/拘留された。[10] : 288–292 | |||||||
パンジャブの反乱は、 1980年代半ばから1990年代半ばにかけて、カリスタン運動の分離主義者によって行われた武装運動であった。 [16] [17] [18] [19]緑の革命によって引き起こされた経済的、社会的圧力により、シク教徒の自治と分離主義を求める声が上がった。この運動は当初は平和的であったが、外国の関与と政治的圧力により、インド当局は高圧的な対応をとった。シク教徒の聖地であるアムリトサルの黄金寺院に住む過激派を一掃することを目的としたインド軍のブルースター作戦が1984年に実施された後、独立したシク教徒国家の要求は勢いを増した。[20]テロ、警察の残虐行為、当局の腐敗により、緊迫した状況は大幅に悪化した。1980年代半ばまでに、相互交渉に関してインド政府が無関心であるとみなされたため、この運動は過激な分離主義危機に発展した。[21]最終的には、より効果的な警察と軍事作戦、インド政府の和解政策、そして1992年のパンジャブ州議会選挙における分離主義支持者の敗北が相まって、1990年代半ばまでに反乱はほぼ鎮圧された。[22]
シク教の分離主義指導者ジャグジット・シン・チョハンは、パキスタンのズルフィカール・アリー・ブット首相 との会談で、1971年の印パ戦争でのパキスタンの敗北への復讐としてカリスタン運動への支持を明言したと述べた。[23]緑の革命はいくつかの社会的、経済的変化をもたらし、それがパンジャブの政治の派閥主義と相まって、地方のシク教徒とインド連邦政府との間の緊張を高めた。[24] 1973年、アカリ・ダルはパンジャブ州の自治権拡大を要求するアナンドプル・サーヒブ決議を提出した。 [25]連邦政府はこの決議を分離主義文書とみなし、拒否した。[26]その後、ジャルネイル・シン・ビンドランワーレがアカリ・ダルに加わり、1982年にアナンドプル・サーヒブ決議を実行するためのダラム・ユド・モルチャを立ち上げた。ビンドランワレは、アナンドプル決議を可決させる政策でシク教徒の政治界で名声を高め、それが実現しない場合はパンジャブの半自治連邦地域をシク教徒の故郷として宣言したいと考えていた。[27]
政府はビンドランワーレをパンジャブでシク教徒の過激派運動を開始した功績とみなした。[28]ビンドランワーレの下で、カルサに入信する人の数が増加した。彼はまた、政治家によるシク教の価値観への継続的な攻撃について国民の意識を高め、彼らがシク教に影響を与え、汎インド的ヒンズー教と混同することでその個性を根絶しようとしていると主張した。[28]ビンドランワーレと彼の支持者は、自己防衛のために常に銃器を携帯し始めた。[28] 1983年、彼は過激派の支持者とともにアカル・タクートを占拠し、強化した。[29]批評家は彼が1983年に逮捕を逃れるためにアカル・タクートに入ったと主張したが、彼の名前で発行された逮捕状はなく、彼はアカル・タクート内外で定期的に報道陣のインタビューを受けているのが見られた。彼はシク教の宗教施設を本部とし、シャベグ・シン少将の強力な支援を得てパンジャブの自治を求める運動を主導した。その後、ブルースター作戦の数か月前にシク教徒に対する法外な暴力が激化したため、彼らはアカル・タクトに避難した。[30]
1984年6月1日、ブルースター作戦が開始され、ビンドランワーレと武装勢力を黄金寺院から排除した。6月6日、グル・アルジャン・デーヴ殉教の日に、ビンドランワーレは作戦中にインド軍に殺害された。[31]グルドワラで行われた作戦はシク教徒の怒りを招き、カリスタン運動への支持を高めた。[16]作戦から4か月後の1984年10月31日、当時のインド首相インディラ・ガンディーは、彼女の2人のボディーガード、サトワント・シンとビーント・シンの復讐として暗殺された。[32]ガンディーの死に対する世論の抗議は、1984年のシク教徒虐殺につながった。[33]これらの事件はパキスタンの支援を受けたシク教徒過激派グループによる暴力に大きな役割を果たし、1990年代初頭にパンジャブでカリスタン運動が最終的に鎮圧されるまでパンジャブを蝕んでいった。[34]
背景
1950年代にはパンジャブ州の言語再編とパンジャブ語の地位を求めるパンジャブ・スバ運動が起こり、抗議と州再編委員会の勧告を経て、政府は1966年にようやくこれに同意した。[16]東パンジャブ州は後にヒマーチャル・プラデーシュ州、新州ハリヤーナー州、そして現在のパンジャブ州に分割された。[35]
シーク教徒が国の主流から疎外されるプロセスは、独立直後に、RSS、ジャン・サング、アーリア・サマージなどの全国および地域の政党や組織の宗派主義により始まり、議会の誤った対応や地元の政治家や派閥によって悪化した。[36]インドの将軍アフシル・カリムによると、多くの観察者は、1951年にパンジャブのヒンズー教徒が過激派の影響を受けてパンジャブ語を否定したときに分離主義感情が始まり、「パンジャブ・スバの概念に対する疑念」が2つのコミュニティ間の相互不信、憎悪、およびさらなる誤解を生み出したと信じていました。[36] 1966年の再編はシーク教徒に大きな不満を残し、チャンディーガルの未解決の地位と川の水の分配が憎悪感情を強めました。[36]
パンジャブの緑の革命はいくつかの良い影響をもたらしたが、機械化された農業技術の導入は富の不平等な分配をもたらした。工業の発展は農業の発展と同じペースで行われなかった。インド政府は、パキスタンとの国境にある高リスクの州という立場から、パンジャブに重工業を設立することに消極的だった。[37]高等教育の機会が急速に増加したにもかかわらず、十分な雇用が増加せず、教育を受けた若者の失業が増加した。[16]その結果、失業した田舎のシク教徒の若者が過激派グループに引き寄せられ、過激派のバックボーンを形成した。[38]
1972年のパンジャブ選挙で敗北した後、[25]アカリ・ダルは1973年にアナンドプル・サーヒブ決議を提出し、これらの不満やその他の不満に対処し、[39]パンジャブの自治権拡大を要求した。[25]この決議には宗教的問題と政治的問題の両方が含まれていた。シク教を宗教として認めることを求め、また権力を中央政府から州政府に全般的に委譲することを要求した。[16]アナンドプル決議は政府によって分離主義文書として拒否された。灌漑用水の増加やチャンディーガルのパンジャブへの返還などの要求に対する真の解決策であると感じた何千人もの人々が運動に加わった。[40]
1978年のシク教徒とニランカリ教徒の衝突はシク教徒コミュニティ内で起きたが、パンジャブとデリーの一部ヒンズー教徒のサント・ニランカリ派の姿勢がさらなる分裂を招き、ハルバンス・ラール・カンナのようなジャン・サンガのメンバーもこの争いに加わり、アムリトサルの聖地指定に抗議して「カチャ、カラ、キルパン、ベジョ・インコ・パキスタン」 (「 5つのK (シク教徒)を身に着けている者をパキスタンに送り込め」)などの扇動的なスローガンを掲げ、攻撃的な反対デモを引き起こした。 [39]
歴史
ダラム・ユド・モルチャ
ビンドランワレは、アナンドプル・サーヒブ決議を可決させる政策でシク教徒の政治界で名声を高めていた。[27] アカリ・ダルのライバルであるインド国民会議のリーダー、インディラ・ガンディーは、アナンドプル・サーヒブ決議が純粋に人道的なものであり、政府の以前の約束に従ったものであったにもかかわらず、分離主義文書であるとみなし、拒否した。[26]政府は、決議が可決されればパンジャブは自治権を獲得できると考えていた。
通常、一般犯罪者に対して用いられる高圧的な警察の手法が、ダラム・ユド・モルチャの抗議者に対して用いられ、パンジャブ州の人口の非常に大きな部分に影響を与える国家弾圧を生み出したため、一部のシク教徒から報復的な暴力が起こり、国家が自らの国民に対して暴力を振るうことで紛争の範囲が拡大し、シク教徒の若者が反乱を起こす新たな動機が生み出された。[41]政府の行動によって疎外され、現在ではビンドランワレ、少将シャベグ・シン、退役少将兼准将モヒンダー・シンに助言している元シク教徒軍当局者の影響下で複合施設が強化されていたときでさえ、カリスタンの概念はまだ漠然としており、その時点では、その概念はまだ彼が率いる運動と直接結びついてはいなかった。[41]パンジャブの他の地域では、「混乱状態と警察の抑圧的なやり方」が相まって、「当局に対するシク教徒の大衆の圧倒的な怒りと憤りの雰囲気」が生まれ、ビンドランワレはさらに人気を博し、独立要求は穏健派やシク教徒の知識人の間でも広まりました。[41] 1982年の夏と冬、および1983年初頭に、パンジャブの農村部で警察が正統派シク教徒の若者を法外な方法で殺害し、報復を引き起こしました。[42]抗議運動の最初の19か月で190人以上のシク教徒が殺害されました。[43]
ブルースター作戦
ブルースター作戦は、1984年6月1日から8日の間に実行されたインド軍の作戦であり、インディラ・ガンディー首相の命令により、パンジャブ州アムリトサルにあるハルマンディル・サーヒブ寺院群から宗教指導者ジャルネイル・シン・ビンドランワーレと彼の武装した支持者を排除することであった。[44] 1983年7月、シク教政党アカーリー・ダルの党首ハルチャラン・シン・ロンゴワルは、ビンドランワーレに黄金寺院群に住むよう招待した。[45] [32]ビンドランワーレは後に、この神聖な寺院群を武器庫と本部とした。[46] [47]ブルースター作戦に至るまでの暴力的な事件で、過激派は165人のニランカリ派、ヒンズー教徒、ニランカリ教徒を殺害し、ビンドランワーレに反対する39人のシク教徒も殺害した。暴力事件と暴動による死者総数は410人、負傷者は1,180人であった。[48]
インド当局の防諜報告によると、この作戦の主要人物であるシャベグ・シン、バルビル・シン、アムリク・シンの3人は、1981年から1983年の間にそれぞれ少なくとも6回パキスタンを訪れていた。[6]諜報局は、ジャンムー・カシミール州とヒマーチャル・プラデーシュ州の寺院で武器訓練が行われていたと報告した。KGBは、 CIAとISIが協力して「ジブラルタル」というコードネームで呼ばれるパンジャブ計画を進めていることを調査分析局(RAW)に密告したと伝えられている。RAWはパキスタン軍将校の尋問から、訓練を受けたパキスタン軍の特殊部隊コマンドー1000人以上が、政府と戦うビンドランワレを支援するためにインドのパンジャブに派遣されたという情報を得た。多数のパキスタン人エージェントも、 6月8日までの3日間、カシミール州とカッチ州の密輸ルートを通って移動した。インド政府はパンジャブ州全域でウッドローズ作戦というコードネームの掃討作戦を開始した。[6]
軍は武装勢力の火力を過小評価していた。武装勢力は徹甲弾を発射できる中国製のロケット推進擲弾発射器を持っていた。戦車と重砲が使用され、厳重に防備を固めたアカル・タクトから対戦車砲と機関銃の射撃で武装勢力を攻撃した。24時間に及ぶ銃撃戦の後、軍はついに寺院群の制圧に成功した。軍の死傷者は83名が死亡、249名が負傷した。[49]インド政府が発表した公式推計によると、1592名が逮捕され、武装勢力と民間人を合わせた死傷者は493名だった。[50]政府は、武装勢力が寺院内に閉じ込められた巡礼者を人間の盾として利用したため、民間人の死傷者が多かったとしている。[51]インド軍の将軍らによると、ビンドランワレは殉教の伝統に加え、仲間と逃亡を試みなかったことから、パキスタンからの援助や亡命の約束があったかどうかは「疑わしい」とのことである。[52]
インディラ・ガンディーの暗殺と反シク教徒暴動
ブルースター作戦は多くのシク教徒団体から批判され、彼らはこの軍事行動をシク教への攻撃と解釈した。[53]作戦から4か月後の1984年10月31日、インディラ・ガンディーは2人のシク教徒ボディーガード、サトワント・シンとビーント・シンの復讐として暗殺された。[32]
ガンジーの死をめぐる大衆の抗議と、著名な政治家や俳優による扇動[54]により、 1984年に反シク教徒暴動が起こり、3,000人以上のシク教徒が殺害された。[33]暴動の余波で、政府は2万人がデリーから逃げたと報告し、市民自由人民連合は「少なくとも」1,000人の避難民を報告した。[55]最も被害を受けた地域はデリーのシク教徒居住地区だった。インド全土の人権団体や新聞は、虐殺は組織的なものだと考えた。[56] [57] [58]暴力における政治当局の共謀と、加害者を処罰しない司法の怠慢により、シク教徒は疎外され、カリスタン運動への支持が高まった。[59]
闘争心
1984年11月の虐殺以来、シク教徒は自分たちが包囲されたコミュニティであるとみなしていた。[60]パンジャブのシク教徒の大多数は、警察の厳しい措置、罪のないシク教徒の家族への嫌がらせ、政府による偽装遭遇が次第に支持を強め、怒った若者が反乱軍に加わる新たな動機を与えたため、反乱軍を支持するようになった。反乱軍は警察に殺害されたが、コミュニティからは殉教者として称賛された。[60]シク教徒に対する警察の差別的な行動は、疎外感を大きく高め、無差別の過激派事件を引き起こした。[60]しかし、反乱軍グループは治安部隊の浸透に対して非常に脆弱で、密告者と疑われる人々を頻繁に暗殺する動機となっている可能性がある。[60]
パンジャブでは一部のシク教徒が過激派に転じ、一部のシク教徒過激派グループはインド政府、軍、部隊のメンバーに対する暴力行為を通じて、カリスタンと呼ばれる独立国家の樹立を目指した。他のグループはアナンドプル・サーヒブ決議に基づき、インド国内に自治国家を樹立するよう要求した。ラジブ・ガンディーは1985年の演説で「初めて」過激派の行動を非難した「多数の」シク教徒を称賛した。[61]
プリらによる人類学的研究では、若者が過激派や他の宗教的民族主義グループに参加する理由として、楽しみ、興奮、男らしさの表現を挙げている。プリらは、教育を受けておらず、読み書きができず、就職の見込みもほとんどない若者が「楽しみ」を主な理由の一つとして親カリスターン過激派グループに参加しており、カリスターンの追求が「過激派」のわずか5%の動機であると主張している。[62] [63]しかし、インド陸軍の退役将軍アフシール・カリムは、体制側の常識の一部となった「神話」について述べ、その中には「シク教徒には不満や不満を抱く理由がない」や「不満はない」、あるいは「テロリズムと暴力は少数の誤った考えを持つ若者や犯罪者の仕業であり、国家の法と秩序の機関が講じる強力な措置によって抑制できる」などがあり、テロリズムはパンジャブの反乱の前段階であり、よく組織化されており、過激派は高い動機を持っており、犯罪は動機ではないと述べている。[64]以前の作戦中、陸軍の指導者たちは「これは暴徒軍ではなく、宗教的熱意に燃える断固たる反乱軍であることが今や明らかになった」と指摘していた。[47]この運動は、1980年代後半になってようやくルンペン分子を引きつけ始めた。彼らは、シク教徒のための独立した祖国という長年の目的ではなく、金銭的な魅力のために参加したのである[65]。また、ナクサライトのような「自らの目的のために状況を利用した」参入者もいた[61] 。
ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、1980年代初め、インド治安部隊が対反乱作戦中に何千人もの罪のないシク教徒を超法規的に殺害、失踪、拷問する中、過激派は混雑した場所で無差別爆撃を行った。[66]同じ日に、別の場所で、過激派グループが列車を襲撃し、2人の当局者を殺害した。[30] 174本 の列車が襲撃され、バスから引きずり出された人々が射殺された。
インド国民会議派(I)が率いる中央政府はパンジャブ州政府を解散し、非常事態を宣言し、同州に大統領統治を敷いた。[30] : 175
ブルースター作戦と北インド全域で起きた反シク教徒暴動は、カリスタン運動の発展において極めて重要な出来事であった。民族主義グループは数も勢力も拡大した。[6]シク教徒のディアスポラからの資金援助は急増し、米国、英国、カナダのシク教徒は毎週数千ドルを反乱軍に寄付した。シク教徒過激派グループ、カリスタン・コマンドー・フォースのリーダー、マンビル・シン・チャヘルは、カナダと英国で活動するシク教徒組織から6万ドル以上を受け取ったことを認めた。過激派の一人は「暴力行為を犯すだけで、私たちの大義のための資金が大幅に増えた」と述べた。[67]インディラ・ガンディーの息子で政治的後継者であるラジブ・ガンディーは、パンジャブに平和をもたらそうとしたが、失敗した。 [46]
1984年以降政府が得ていた機会は失われ、1986年3月までに黄金寺院はシク教の組織ダムダミ・タクサルの管理下に戻った。[6] 1985年までに、パンジャブ州の状況は非常に不安定になった。1986年12月、パンジャブ州ホシアルプール県クダ近郊でシク教徒過激派がバスを襲撃し、ヒンズー教徒24人が射殺され、7人が負傷した。[68] [69] 1990年の初めまでに、シク教徒過激派はヒンズー教徒よりもシク教徒を殺害し始めた。1981年から1989年の間に、451人の警察官を含む5,521人がテロリストによって殺害された。 1990年から1991年にかけて、警察官、準軍事組織、自衛隊員、特別警察隊員973人を含む6,000人が殺害された。[70]ババール・カルサなどの過激派組織は、過激派のイデオロギー的正当性を回復しようと布告を出し始めたが、過激派の実践は今やかなり犯罪化されていた。学校は宗教的な制服の着用を義務付け、女子のスカートの禁止を命じられた。その他の要求には、パンジャブ語の推進、アルコール、タバコ、肉、特定の結婚式の振る舞いの禁止などが含まれていた。過激派はパンジャブ語の推進を強制するためにさまざまな銀行支店に放火し、ジャーナリストや新聞配達員は、過激派をより好意的に描写し、特定の過激派の名前の前に敬称を付けるメディアを強制するために銃撃された。[71]
パキスタンの関与疑惑
インドの将軍アフシール・カリムによると、「シク教徒と国内主流派との間の最初の断絶が外部の機関によって仕組まれたことを示すものは何もなかった」という。[73]最初のきっかけは、1951年の独立直後、地元のヒンドゥー過激派グループの影響を受けたパンジャブのヒンドゥー教徒が、パンジャブ語を放棄し、偽造された国勢調査でヒンディー語を母国語と呼び、パンジャブ・スバの形成を阻止したことで、2つのコミュニティ間の他の相違が公然と明らかになった。[ 73]それにもかかわらず、組織的な形の過激主義を引き起こすには、ブルースター作戦のような大規模な事件が必要だった。[73]作戦前の期間はパキスタンの関心を引くのに十分な熱狂を生み出したが、ブルースター作戦は、怒ったシク教徒の若者に国境を越えてパキスタンの援助と支援を受け入れる最後の後押しを与えた。[73]当時の彼らの怒りは「特にヒンドゥー教徒に対してではなく、1984年の反シク教徒暴動によって悪化したブルースターの屈辱に対してのものだった」[73]
1964年、パキスタンの国営ラジオ局はパンジャブのシク教徒をターゲットにした分離主義のプロパガンダを放送し始め、それは1965年の印パ戦争の間も続いた。[74]パキスタンは1970年代からシク教徒の分離独立運動を推進してきた。パキスタンのズルフィカール・アリー・ブット首相は、可能な限りカリスタンの理念を政治的に支持してきた。ジアウルハク政権下で、この支持はさらに顕著になった。カリスタンを支持する動機は、 1971年のパキスタン分裂におけるインドの役割に対する復讐と、ジンナーの二国家理論を正当化するためにシク教徒国家を分割することでインドの世界的な地位を失墜させることであった。[6]ジアはこれを「千の切り傷でインドを流血させる」というパキスタン軍のドクトリンと関連付けた。 ISIの元長官ハミド・グルはかつて「パンジャブを不安定な状態に保つことは、納税者に負担をかけずにパキスタン軍が追加の師団を持つのと同じことだ」と述べたことがある。[75]
1980年代初頭から、これらの目的を果たすため、パキスタンの諜報機関である統合情報局(ISI)はカリスタン運動に関与するようになった。[6] ISIは本部内にパンジャブ特別支部を創設し、ビンドランワレの過激なシク教徒を支援し、武器や弾薬を供給した。過激派を訓練するため、パキスタンのラホールとカラチに過激派訓練キャンプが設けられた。ISIはインド・パキスタン国境に野戦情報部隊(FIU)を配備した。ビンドランワレ・タイガー・フォース、カリスタン・コマンド部隊、カリスタン解放軍、ババール・カルサなどの組織が支援を受けた。[6]
ISIのパンジャブ支部は3段階の計画を実行した。[6]
- 第一段階の目的は、インドのシク教徒を他の民族から隔離することを開始することでした。
- 第 2 段階では、政府組織を転覆させ、政府に反対する大規模な運動を組織するために活動しました。
- 第3段階はパンジャブにおける恐怖政治の始まりを示し、民間人は過激派による暴力と政府による反撃の犠牲者となり、その結果テロの悪循環が誘発され、完全な混乱が引き起こされた。[6]
ISIはまた、シク教の擁護者としてパンジ・タクツのパントの宗教指導者の中から選出された5人のメンバーからなるパンティック委員会、および多額の資金を持つシロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会にも訴えようとした。 [6]また、両シク教委員会はパンジャブとニューデリーに大きな政治的影響力を持っていた。[6]
パキスタンのシク教徒は少数派であり、パキスタンのパンティック委員会はISIの宣伝活動と心理戦を支援した。国内外のシク教徒コミュニティが標的となった。パンティック委員会はシク教徒に宗教的な演説や拷問の暴露を行った。シク教徒は「仮想のシク教徒自治国家の名の下に」インド政府に対して武器を取るよう煽動された。[6]
ISIはインドのパンジャブ地方での作戦にパキスタンのシク教徒を協力者として利用した。戦闘員の訓練プログラムは広範囲に行われ、国境の両側にあるシク教徒のグルドワラは住居や武器弾薬を保管する兵器庫として利用された。[6]
これらの活動の直接的な影響はブルースター作戦中に感じられた。軍と戦っていたシク教徒の反乱軍は戦闘訓練を十分に受けており、十分な弾薬を保有していたことが判明した。[6]ブルースター作戦の後、寺院群の内部でパキスタンや中国の刻印が入った近代的な武器がいくつか発見された。[76]
トレーニングとインフラ
パキスタンはシク教徒過激派の訓練、指導、武装に関与していた。[6]インドで逮捕されたシク教徒過激派の尋問報告書には、パキスタンを拠点とするシク教徒過激派のリーダーとパキスタン軍将校による、ライフル、スナイパーライフル、軽機関銃、手榴弾、自動小銃、化学兵器の使用方法、建物や橋の破壊、破壊活動、火薬を使用した爆発などの武器訓練を含む、パキスタンにおけるシク教徒の若者の訓練の詳細が記載されている。パキスタンの国際国境沿いには12の過激派訓練キャンプが設置されていた。これらのキャンプには、ゲリラ戦の訓練を受けた1500人から2000人のシク教徒過激派が収容されていた。[74]報告書はまた、ISIがアムリトサル、ルディアナ、チャンディーガル、デリーなどの大都市で爆発を引き起こし、政治家を標的にする計画があることを示唆した。[77] [78] KPSギルによれば、過激派は主に粗雑な爆弾を使用していたが、1990年代以降、パキスタンから供給されたより近代的な爆発物が過激派の間で広く使用されるようになった。過激派による爆発物の使用が増えるにつれて、死傷者数も増加した。[6]
兵器
パキスタンISIはシク教徒過激派に最新の高性能兵器を提供することで、ゲリラ戦を行う環境を作り出すことに効果的であった。[6]
1990年代初頭に逮捕されたババール・カルサの過激派は、パキスタンのISIがインド施設への神風攻撃に航空機を使用する計画についてインド当局に密告していた。しかし、シク教徒は宗教上の理由でそのような作戦への参加を拒否した。シク教は自殺による暗殺を禁じているからだ。 [6] 1984年のハイジャックではドイツ製の拳銃が使用され、捜査中にドイツ連邦情報局は、その武器がパキスタン政府向けの武器委託の一部であることを確認した。その後、アメリカ政府はこの事件について警告を発し、その後インド航空機のハイジャックは停止した。[6]
暴力の終焉
1987年から1991年まで、パンジャブは大統領の無能な統治下に置かれ、デリーから統治された。 1992年に選挙が行われたが、投票率は低かった。新しいインド国民会議派(I)政権が樹立され、パンジャブ警察(インド)の ギル長官に自由な権限が与えられた。
彼の指揮下で、警察はシク教徒の過激派を無力化するためにブラックサンダー作戦のような複数の諜報活動を展開した。警察はまた、複数の重要過激派を殺害することに成功し、暴力を鎮圧し大量殺戮を終わらせた。[79]
1993年までにパンジャブの反乱は鎮静化し、最後の大きな事件は1995年に起きたビーント・シン首相の暗殺であった。[6]
紛争中、1,714人の治安要員、1,700人の兵士、7,946人の戦闘員、11,690人の非戦闘員が死亡した。一部の情報源では、非戦闘員の死者数はさらに多いとしている。[14] [15] [11] [80]
タイムライン
参照
参考文献
- ^ インドの他の地域(小規模)
- ^ Mahmood 1996、83 ページ:「ここでは、現在私たちがカリスタン運動として知っている運動のきっかけとなった、過激派とインド軍の間の黄金寺院での画期的な戦いに焦点を当てます。」
- ^ カリム・アフシル(1991年)。対テロリズム、パキスタン要因。ランサー出版社。36ページ。ISBN 978-8170621270. 2023年3月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年2月26日閲覧。
以前は紛争は少数の過激派グループに限定されていたが、[ブルースター作戦]の後、パンジャブ全土に影響を及ぼし、組織的な反乱は作戦後までパンジャブに根付かなかった。
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- マノジ・ジョシ著『パンジャブにおけるテロリズムとの闘い:危機に瀕するインド民主主義』。紛争・テロリズム研究研究所発行、1993年。
- インドにおけるテロリズムの政治:パンジャブの事例、シャーダ・ジェイン著。Deep & Deep Publications 発行、1995年。ISBN 81-7100-807-0。
- テロリズム:パンジャブの繰り返される悪夢、グルプリート・シン、ゴーラヴ・ジャスワル著。Sehgal Book Distributors、1996年出版。
- パンジャブのテロリズム:草の根の現実を理解する、Harish K. Puri、Paramjit S. Judge、Jagrup Singh Sekhon 著。Har-Anand Publications 発行、1999 年。
- パンジャブ州のテロリズム、サティヤパル・ダン、VDチョプラ、ラヴィ・M・バカヤ著。 2000 年に Gyan Books から出版。ISBN 81-212-0659-6。
- 『パンジャブテロリズムの興亡 1978-1993』、カリン・ルドラ著。Bright Law House 発行、2005年。ISBN 81-85524-96-3。
- 『The Long Walk Home』、マンリート・ソディ・ソメシュワール著。ハーパーコリンズ、2009年。
- グローバルセキュリティネット2010、KPS ギル著『Knights of Falsehood』、1997 年
- ヴァン・ダイク、ヴァージニア(2009)「インドのパンジャブにおけるカリスターン運動とポスト過激派時代:構造変化と新たな政治的衝動」アジア調査、49(6):975-997、doi:10.1525/as.2009.49.6.975
外部リンク
- 暴動に関するタイムズ・オブ・インディアの記事。Wayback Machineに2016年3月4日アーカイブ。
- パンジャブ州の司法の欠如と免責に関するアムネスティ・インターナショナルの声明 (2006 年 12 月 3 日アーカイブ)
