司教公

司教長は、枢機卿に付随する称号である教会の君主とは対照的に、世俗的な公国や主権の民事統治者でもある司教である。 1951年以来、現存する司教長はカタルーニャのウルジェイ司教のみであり、彼は職権上、フランス大統領とともにアンドラの2人の共同君主の1人であり続けている。^{[1] [2]}

西方では、蛮族の侵略により4世紀以降、帝国の力が衰えると、キリスト教の都市司教がローマの司令官の代わりを務め、都市の世俗的な決定を下し、必要に応じて自らの軍隊を率いることもあった。後年、司教領主と市民の関係は必ずしも友好的なものではなかった。都市が皇帝、国王、またはその司教領主から勅許状を要求し、世俗の領主から独立を宣言したため、市民と司教の間で摩擦が激化した。司教領主が政治的に統治する公国または司教領 (Hochstift) は、その司教の教区管轄権と全面的または大部分が重複することもあったが、司教の教区の一部、さらには居住都市は、その市民統治から免除され、帝国自由都市の地位を得ることができた。司教座が大司教区である場合、正しい用語は王子大司教であり、通常の（修道院の）聖職者の場合、これに相当するのは王子修道院長である。王子司教は通常、選出された君主と見なされていた。1806年の神聖ローマ帝国の解体により、ライン同盟ではこの称号は最終的に廃止された。しかし、オーストリア本国（ザルツブルク、ゼッカウ）を含むハプスブルク君主国、ボヘミア王領（オロモウツの大部分とブレスラウの一部）、 1795年に分割されたポーランド国家の一部（ガリツィア・ロドメリア王国の一部、またはプロイセン王国が獲得した地域を含む）など、フランスの支配下に入っていない旧神聖ローマ帝国の領土に関しては、この地位は場合によっては名目上継続され、時には新しい名目上のタイプに変更されることもあった。これは当初ドイツ帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国によって承認され、これらの国が消滅するまで続いたが、最終的には1951年に教皇によって完全に廃止された。

唯一の例外はカタルーニャのウルジェイ司教で、彼はもはやスペインではいかなる世俗的権利も持たないが、職権上、フランスの国家元首（現在は大統領）とともにアンドラの二人の共同君主の一人であり、したがって現存する最後の君主司教である。^{[1] [2]}

ビザンチン帝国では、依然として独裁的であった皇帝が、すべての司教にその教区の世俗的管理における一定の権利と義務を割り当てる一般的な法的措置を可決した。これはおそらく、東方教会を帝国に奉仕させる動きの一環であり^[要出典]、東方教会の総主教は皇帝の宗教大臣にほぼ格下げされた。^{[要出典] 。司教公の制度は、近代、}モンテネグロ司教公制の存在下で正教会で復活した。

司教は、ミセス・ドミニクスと呼ばれる二人組の特使の聖職者としてフランク王国とその後のカロリング帝国の政治に頻繁に関与していたが、それは司教座に付随するものではなく、個人の任務であった。君主司教制は封建的に分裂していた神聖ローマ帝国で最も一般的であり、そこでは多くの君主が正式に帝国君主ライヒスフュルストの位を授与され、特定の領土に対する直接の権力と帝国議会（ライヒスターク）での代表権を与えられていた。

帝国内のドイツ王国の幹公国には強力で権力のある公爵（元来は戦争を司る者）がおり、常に帝国よりも自らの公国の「国益」に気を配っていた。一方、最初のオットー朝（ザクセン）王ハインリヒ2世、そしてさらにその息子である皇帝オットー1世は、忠実な司教たちに帝国領を与え、王冠の特権を与えることで公爵の権力を弱めようとした。公爵とは異なり、彼らは世襲の称号や領地を子孫に引き継ぐことはできなかった。その代わりに皇帝は、教会法によれば彼らが超国家的なカトリック教会の一部であるという事実を無視し、自らの所有教会の司教たちの地位を自らのために留保した。これは教皇たちの反対を強め、1076年の激しい叙任権論争にまで発展した。それにもかかわらず、皇帝たちは最も重要な（大）司教たちに大きな領土を与え続けた。司教座に付随する直轄地は、その後、主教区または（大）司教区（Fürst(erz)bistum）となった。^{[3]ドイツ語の}Hochstiftという用語は、主教区を統治する司教が持つ世俗的な権威の形態を示すためによく使用され、Erzstiftは主教区大司教区に対して使用された。

皇帝カール4世は1356年の金印勅書で、マインツ、ケルン、トリーアの領主大司教区が選帝侯の一員として特権的な地位にあることを確認した。宗教改革前夜、帝国領は53の教会公国で構成されていた。1803年のドイツ仲裁において、リュネヴィル条約でフランスに領土を奪われた後、最終的にこれらの公国は世俗化されたが、マインツの領主大司教でドイツ大宰相のカール・テオドール・アントン・マリア・フォン・ダールベルクは例外で、ダールベルクは引き続きアシャッフェンブルクおよびレーゲンスブルクの領主として統治した。1806年に神聖ローマ帝国が解体すると、ライン同盟の後継として成立したため、この称号は最終的に廃止された。

ライヒスフュルステン（フランスの選帝侯と同等の位）の最高位である選帝侯のうち、少なくとも3 人（当初は 7 人だけ）は大司教であり、それぞれが帝国の一部に対する大法官（選帝侯の中で唯一の大官職）の称号を保持していた。選帝侯の重要性が高かったため、彼らの公国は大司教領ではなく、クルフュルステントゥム（「選帝侯国」） として知られていた。

グルク（1070年設立）、キームゼー（1216年）、ゼッカウ（1218年）、ラヴァント（1225年）の司教区は、フュルストビショフの称号を使用することもあったが、ライヒスフリーの領土を保有することはなかった。しかし、1951年に教皇によってすべての司教の君主称号が廃止された。

アクイレイア総主教区[ ^{5] （1077-1433）は1420年に}ヴェネツィアに征服され、1445年のフィレンツェ公会議後に正式に編入された。

ブレシアでは、ノティングス司教が844年にブレシア伯爵に任命された。

ブザンソン大司教は中世にブザンソンを統治していた。ブザンソンは1307年から帝都であり、1512年にブルゴーニュ会に加盟した。ベリー司教区では、ベリーの聖アンテルムが皇帝フリードリヒ1世から帝国自由を与えられたが、1401年に世俗権力をサヴォイア公国に服従させた。

シオン司教区（フランス語： Principauté épiscopale de Sion、ドイツ語：Bistum Sitten ）は、999年以来、世俗権と教区権の統一の典型的な例であった。ルネッサンス以来、徐々に権力を失い、最終的に1634年に七十分の一税共和国に取って代わられた。

1237年にリヴォニア剣の兄弟会が法人化された後、同騎士団の領土はおおむねリガ主教区と一致した。リガ司教アルブレヒトは1207年にドイツ王フィリップ・フォン・シュヴァーベンから帝国の封土としてリヴォニアの土地を受け継いだが、剣の兄弟会との妥協を余儀なくされた。教皇インノケンティウス3世の命令でテラ・マリアナ同盟が設立され、アルブレヒトは司教領土の大部分をリヴォニア騎士団に割譲しなければならなかった。アルブレヒトは教皇庁と皇帝フリードリヒ2世との対立において戦略的に行動し、1225年に帝国司教公としての地位を承認されたが、ローマ教皇庁はキリスト教化されたバルト海地域は聖座の専権下にあるという事実を主張した。 1234年のリエティ勅書により、教皇グレゴリウス9世は、ドイツ騎士団が獲得したすべての土地は皇帝による 譲渡の対象ではないと明言した。

この大きな紛争の中で、リガの自治権を持つ司教領とドイツ騎士団の二元性が続き、長い軋轢を招いた。1245年頃、教皇特使のモデナ伯ウィリアムは妥協案に達した。騎士団の国家に編入されるものの、大司教区とその属司教区は、その自治権を持つ教会領とともにドイツ騎士団に承認されるというものである。司教たちは、自らの主権を強調するため、神聖ローマ皇帝による侯爵位の授与を求めた。ドイツ騎士団の元々の領地であったプロイセンでは、モデナ伯ウィリアムがクルム、ポメサニア、ザムラント、ヴァルミアの属司教区を設立した。 13 世紀後半以降、任命されたヴァルミア司教はもはやドイツ騎士団の一員ではなくなり、1356 年に皇帝カール 4世から公爵の称号を授与されたことでその特別な地位が確認されました。

3つの司教区は、もともとポーランド王国とその分派の一部であったが、後に神聖ローマ帝国に編入された。すなわち、ヴォリン/カミエン（ヴォリン/カミン）司教区（1140-1181）、ルブシュ（レブス）司教区（1125-1372）、ヴロツワフ（ブレスラウ）司教区（1201-1335/1348）である。ただし、最後の2つは、その後も長年にわたり（レブスの場合は1424年まで、ブレスラウの場合は1821年まで）、ポーランドのグニェズノ大司教区の従属司教区として存続した。一方、ヴァルミア公司教区は、第二次トルンの和約によりポーランドが獲得した。

ダラム司教は主権者ではなかったが、通常はイングランド、後にはイギリスの君主がダラムのプファルツ州内で有する広範な権利を有していた。1075年、ダラム司教ウォルチャーはノーサンブリア伯爵領の購入を許可された。これが司教の世俗的権力の始まりであり、中世には拡大したが、16世紀以降は徐々に抑制されていった。^[6]イングランド内戦中の短い抑圧期間を除いて、司教区は1836年のダラム（プファルツ州）法によって廃止されるまで、ある程度の世俗的権力を保持していた。その後、その権力は国王に返還された。^{[7] [8]}プファルツの最後の機関である衡平法裁判所は1974年に廃止された。 ^[9]

• イーリー島は王室の自由領土であり、1109年から1535年まではプファルツ州であり、司教の王子としての地位の痕跡が1837年まで残っていた。^[10]
• ヘクサムシャーは、少なくとも 14 世紀から 1572 年まではヨーク大司教の管轄下にあるパラティン郡であり、それ以前は王室の自由領土でした。

10世紀の内戦以降、多くの司教が国王の認可を得て、地元の伯爵の権力を掌握した。例えば、シャロン＝シュル＝マルヌでは司教が町の周囲20キロの土地を統治し、ランス大司教はクールヴィル、コルミシー、ベテヌヴィル、セプト＝ソー、ショーミュジーの5つの要塞で領土を区切った。^[11] フランスの司教の多くは貴族の称号を保持しており、通常はその座の周囲に小さな領土を持っていた。それはしばしば君主の称号であり、特に伯爵であったが、王子や男爵でもあり、実際の領主の権威と権利を含んでいた。^[12]実際、元々の12人のペリー（宮廷で最高の地位を与えられた王室の家臣）のうち6人は司教であった。ランス大司教、ラングル司教、ラン司教は公爵の称号を持ち、ボーヴェ、シャロン、ノワイヨンの司教は司教の地位を持っていた。後にパリ大司教が加わり、公爵の称号を授与されたが、他の司教よりも優先された。^{[12] [13]}

フランスには、かつて神聖ローマ帝国に属していた司教公も数多くおり、ブザンソン、カンブレー、ストラスブール、メス、トゥール、ヴェルダン、ベレーなどがその例である。アルル、アンブラン、グルノーブルの司教も司教都市の司教の資格を有する。ヴィヴィエの司教はヴィヴィエ伯爵とドンゼール公爵であった。シストロンの司教もリュル公爵であり、伯爵の称号はリヨン大司教が保持し、ギャップ、サン＝ポール＝トロワ＝シャトー、ヴィエンヌ、ディエの司教は各都市の領主であった。

リジュー、カオール、シャロン＝シュル＝ソーヌ、レオン、ドル、ヴァブレは、司教が伯爵でもあったため、帝国の一部にはなりませんでした。アジャクシオはフラッソ伯爵でした。サルラ、サン＝マロ（ベニョン男爵）、リュソンの司教は男爵、テュールは市の子爵でした。マンドの司教は知事兼伯爵、ピュイはヴレー伯爵の称号を持ち、カンペールは市の領主兼コルヌアイユ伯爵、ヴァランスは市の領主兼伯爵でした。モンペリエの司教は、モーギオ伯、モンフェラン伯、マルケローズ侯爵、ソーヴ、デュルフォール、サルヴォワーズ、ブリサック男爵でした。サン＝クロードの司教は、サン＝クロードのすべての領地の領主でした。ディーニュ（領主および男爵）、パミエ（共同領主）、アルビ、レクトゥール、サン＝ブリュー、サン＝パプール、サン＝ポン、ユゼの司教は各都市の領主であった。^{[13] [14] [15] [12]}

1472年から1967年まで、コインブラの司教はアルガニル伯爵の称号を保持していたため、「司教伯爵」（ポルトガル語：ビスポ・コンデ）と呼ばれていました。ポルトガルが共和国となり、貴族の特権が公式に認められなくなったため、20世紀にこの称号の使用は減少し、最終的に廃止されました。

1516年にモンテネグロの司教公として以前の世俗（大）ヴォイヴォダの地位に就いたツェティニェの司教たちは、オスマン帝国の宗主権下でモンテネグロのスラヴ正教会の司教公という独特の地位を占めていた。^{[16]最終的には世俗化され、1852年に世襲}の王子、そして最終的にはモンテネグロ国王によって統治されるようになり、そのスタイルに反映されている。

• 最初のVladika i upravitelj Crne Gore i Brda (「モンテネグロと高地の司教と統治者」)
• 1852 年 3 月 13 日より (新形式): Po milosti Božjoj knjaz i gospodar Crne Gore i Brda (「神の恵みにより、モンテネグロと高地の王子および君主」)
• 1910 年 8 月 28 日より (新形式): Po milosti Božjoj kralj i gospodar Crne Gore (「モンテネグロの王であり主権者である神の恩寵により」)

カタルーニャのウルヘル司教はスペインではもはや世俗的な権利を持たないが、フランスの国家元首（現在は大統領）とともにアンドラの2人の共同君主の1人として当然の地位にある^{[1] [2]。}

この用語は、北米の聖公会信者によって、通常は前世代の威厳ある人格を持つ現代の司教を表すために使われてきました。^[17]そのような人物の一人がホレス・W・B・ドネガン司教で、聖公会補佐司教 ロバート・E・ターウィリガーは、ドネガン司教について次のように述べています。「私たちはよく、ドネガン司教は教会の最後の王子司教だと言います。なぜなら、彼の慈悲深さ、存在感、アイデンティティの危機がまったくないことから、司教がどのようなものであるかがわかるからです。そして、それはキリストにおける一種の王族であることも知っています。」^[18]

英国国教会のロバート・ダンカン大主教は、1970年代の司牧改革は「主教たちにはあらゆる権威と権力があったが、それに対する反動として革命が起きた」との見解を表明した。そのため、聖公会の聖職者委員会制度のような制度は「個人の権威を委員会の権威に置き換えるものだった」^{[17] 。}

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