| ニック・キャラウェイ | |
|---|---|
| グレート・ギャツビーの登場人物 | |
| 初登場 | グレート・ギャツビー(1925) |
| 作成者 | F・スコット・フィッツジェラルド |
| 演じるのは | リストを見る |
| 世界観情報 | |
| 性別 | 男 |
| 職業 | 債券セールスマン |
| 親族 | デイジー・ブキャナン(いとこ) |
| 起源 | アメリカ中西部 |
| 国籍 | アメリカ人 |
ニック・キャラウェイは、F・スコット・フィッツジェラルドの1925年の小説『グレート・ギャツビー』に登場する架空の人物であり、語り手である。キャラウェイはアメリカ中西部出身のイェール大学卒業生で、第一次世界大戦の退役軍人で、ニューヨーク市近郊のロングアイランドにあるウェストエッグに引っ越してきたばかりの住人である。彼は債券セールスマンで、謎めいた大富豪ジェイ・ギャツビーの隣人である。彼はギャツビーとニックの従妹であるデイジー・ブキャナンとの性的関係を仲介し、それが小説の中心的な対立の1つとなる。キャラウェイは気楽で楽観的であるが、この後者の性格は小説が進むにつれて薄れていく。騒々しいジャズ時代の怠惰な金持ちたちの冷淡な無関心と無頓着な享楽主義を目の当たりにした後、彼は最終的にアメリカ東部を永久に去ることを選び、中西部に戻る。[1]
ニック・キャラウェイの人物像は、ほぼ 1 世紀にわたって学者によって分析され、多くの批評的な解釈が生まれてきた。学者のコンセンサスによれば、キャラウェイはフィッツジェラルドの田園的理想主義を体現している。 [2]フィッツジェラルドは、中西部、つまり「オハイオ川の向こうの町」を、アメリカ西部の高潔さと素朴な素朴さを体現し、東部の退廃的な価値観とは文化的に異なるものとしている。[2]キャラウェイが東部を去る決断は、過ぎ去ったアメリカの複雑な田園的理想と、産業化によって引き起こされた社会の変化との間の緊張関係を浮き彫りにしている。[3]この文脈において、ニックが東部を拒絶することは、自然の中に引きこもろうとする無駄な試みである。[4]しかし、フィッツジェラルドの作品が示すように、東部と西部の技術的な境界は消え去り、[5]田園的な過去に逃げ込むことはできない。[4]
1970年代以降、研究はしばしばキャラウェイのセクシャリティに焦点を当ててきた。[6] [7]小説のある場面では、キャラウェイは女性的な男性との乱交パーティーを抜け出し、示唆的な省略の後に、その男性が下着だけを身につけてシーツの間に座っているベッドの横に立っていることに気づく。[8]このような一節から、学者たちはニックがクィアネスを持っていると表現し、ギャツビーに対する彼の愛着についての分析を促した。[9]これらの理由から、この小説は、社会が近代化へと移行した歴史的時代における性的アイデンティティの探求であると説明されてきた。[10] [11]
このキャラクターは、舞台劇、ラジオ番組、テレビ番組、長編映画など、小説に関連した様々なメディアに登場している。俳優のネッド・ウェバーは、1926年にニューヨーク市のアンバサダー劇場で行われたフィッツジェラルドの小説のブロードウェイ版に主演し、舞台上のニック役を演じた。 [12]同年、映画俳優のニール・ハミルトンは、現在は失われた1926年の無声映画版でこの役を演じた。[13]その後の数十年間で、マクドナルド・ケアリー、リー・ボウマン、ロッド・テイラー、サム・ウォーターストン、ポール・ラッド、ブライアン・ディック、トビー・マグワイアなど 多くの俳優がこの役を演じてきた。
キャラクターのインスピレーション
フィッツジェラルドはニック・キャラウェイのキャラクターを主に自分自身に基づいて作った。作者はミネソタ州出身の若い中西部人だった。イェール大学に進学したキャラウェイと同じく、フィッツジェラルドもアイビーリーグのプリンストン大学に通った。[ 15 ]ニックの父親は金物店を経営しているが、[16]フィッツジェラルドの父親はミネソタ州で1898年まで家具店を経営していた。[17]フィッツジェラルドの親友エドマンド・ウィルソンを含む多くの学者は、フィッツジェラルドがニックというキャラクターを自分自身の理想形として創造したと推測している。[18]彼の「登場人物、そして彼自身は、小妖精の道化師の役者である」。[18]
ニックの中西部の視点はフィッツジェラルドの経験を反映している。友人のエドマンド・ウィルソンによると、フィッツジェラルドは「大都市やカントリークラブのある中西部」の作家シンクレア・ルイスが「草原や小さな町のある中西部」の作家であったのと同じくらいだった。[19]ウィルソンは、フィッツジェラルドには1920年代の中西部人に典型的な長所と短所の多くがあり、その中には「文化や趣味のしっかりした基盤がないままの感受性と人生への熱意」も含まれていたとしている。[19]
ウィルソンは、フィッツジェラルドの中西部出身のアイデンティティがキャラウェイの認識に大きく影響したと断定した。特に、フィッツジェラルドが「東部に近づくと、裕福な西部の基準、すなわち見せびらかしへのこだわり、豪華さとジャズへの愛着、東部のスノッブさにまだ比較的毒されていない愛想の良いフラッパーや若者の活発な社交的な雰囲気が東部にもたらされる」。[20]
キャラウェイという文学上の人物を創作した際、フィッツジェラルドは当初その人物をダッドと名付けた。[21]小説の初期の草稿では、[a]キャラウェイはロングアイランドで再会する前にデイジー・ブキャナンと恋愛関係にあった。[23]フィッツジェラルドの後の書き直しでは、ニックとデイジーの恋愛関係の過去が削除され、ニックが男性の知人に好意的に追いかけられた後に仕事を辞めたことを暗示する一節が追加され、その後削除された。[24] [25]また、全知の語り手の視点をニックの主観的な視点に変更した。[25] [26]これらの変更により、語り手としてのニックの信頼性と彼のセクシュアリティの両方に関してかなりの曖昧さが生じ、これが後の研究の焦点となった。[26] [27]
ニックのセクシャリティの曖昧さは、フィッツジェラルド自身のセクシャリティに関する同様の曖昧さを反映している。フィッツジェラルドの生涯を通じて、彼のセクシャリティは友人や知人の間で議論の的となった。[28] [29] [30]若い頃、フィッツジェラルドはおそらく同性愛者のカトリック司祭であるシガニー・フェイ神父と親しい関係にあった。 [31] [32] [33]そしてフィッツジェラルドは後にデイジー・フェイという理想化されたロマンチックなキャラクターに自分の姓を使用した。[34]大学卒業後、フィッツジェラルドはミネソタでの外出時に女装し、社交イベントで他の男性と浮気をした。[14] [35]
書き始めると、私の中に何があるのか、何が浮かんでくるのかはわかりません。私は半分女性的です。少なくとも私の心は...
数年後、 『グレート・ギャツビー』の草稿を書いている間、パリのアメリカ人駐在員の間でフィッツジェラルドが同性愛者であるという噂が広まった。[29]その後すぐに、フィッツジェラルドの妻ゼルダ・セイヤーも同様に彼の異性愛を疑い、彼は隠れ同性愛者であると主張した。[37]彼女は同性愛嫌悪の侮辱で彼をけなした。[38]そして彼女はフィッツジェラルドとアーネスト・ヘミングウェイが性的関係を持っていたと主張した。 [39] [40]これらの事件は、小説が出版された当時、フィッツジェラルド夫妻の結婚生活に緊張をもたらしました。[37]
フィッツジェラルドのセクシャリティは学術的議論の対象となっているが[b] 、そのような伝記的な詳細は、ニック・キャラウェイ、ジョーダン・ベイカーなどの彼の架空の登場人物はゲイかバイセクシャルの代理であるという文学研究者の解釈に信憑性を与えた。 [43]学者たちは特に、1935年に知人のローラ・ガスリーに宛てた手紙の中で、フィッツジェラルドが自分の精神は「半分女性的」であると述べていることに注目している。[44 ]フィッツジェラルドは「男性的」に生まれたが[45]、「少なくとも私の精神は半分女性的である...私の女性的な登場人物でさえ、女性的なスコット・フィッツジェラルドである」と述べた。[44] [46] [47]
架空の人物の伝記
私が若く、まだ弱かった頃、父は私に、それ以来ずっと心に留めているアドバイスをくれました。「誰かを批判したくなったら、この世の全ての人があなたと同じ恵まれた境遇にあるわけではないことを思い出せ」と父は私に言いました。
ニック・キャラウェイはナレーションで、自分がアメリカ中西部で生まれたと説明している。彼はそこを「宇宙の荒々しい端っこ」と表現している。[16]キャラウェイ家には、バクルー公爵家の末裔という伝統があるが、1851年から金物屋を営んでおり、何世代にもわたって著名な裕福な一族であった。[16]恵まれた環境で育ったため、キャラウェイの父親は、同じ特権を享受していない個人を批判しないよう彼に警告した。[48] 1915年にイェール大学を卒業し、1917年にアメリカが第一次世界大戦に参戦した後、ニックは第3師団の第9機関銃大隊に所属した。[c] [51] [52]
1918年に連合国がドイツ帝国と休戦協定を結んだ後、落ち着きのないニックは債券ビジネスを学ぶために中西部からロングアイランドの裕福な飛び地であるウェストエッグに移った。 [d]彼は湾の向こう側に裕福な従妹のデイジー・ブキャナンとその夫トム・ブキャナン(ニックのイェール大学時代の同級生)と暮らしている。彼らはニックを皮肉屋の友人で男らしいゴルフチャンピオンで相続人のジョーダン・ベイカーに紹介する。[56]ジョーダンとニックは探り合いのロマンスに乗り出すが、キャラウェイはジョーダン・ベイカーへの興味を愛ではなく「一種の優しい好奇心」と表現している。[57]
その後すぐに、ニックの裕福な隣人ジェイ・ギャツビーが、有名人を招きホットなジャズが流れる豪華な夜会に彼を招待する。ニックはこの謎めいた大富豪に興味をそそられるが、特にギャツビーがユダヤ人ギャングのマイヤー・ウルフシャイムを紹介したときは興味をそそられた。ウルフシャイムは、1919年のワールドシリーズの八百長であるブラックソックス事件の背後にいて、ギャツビーが酒類密造業で財を成すのを助けたと噂 されている。 [58] [59]ギャツビーはニックに、戦時中からデイジーに恋をしており、自分の贅沢な生活は彼女の愛情を得るための試みであると打ち明ける。ギャツビーはニックに、デイジーを誘惑するのを手伝ってほしいと頼み、ニックはギャツビーが来ることを告げずにデイジーを家に招く。[60]ギャツビーとデイジーが再び情事に戻ると、ニックは二人の相談相手となる。
昨年の秋に東から戻ったとき、私は世界が永遠に統一され、ある種の道徳的配慮を保っていてほしいと感じました。人間の心を垣間見るような騒々しい遠出はもうしたくないと思いました。
数ヵ月後、デイジーがトムの前でギャツビーに恥ずかしげもなく親密に話しかけたとき、トムは不倫を知る。ニューヨークのプラザホテルで対決した後、ギャツビーとデイジーは彼の車で一緒に去る。ニックは後に、デイジーがジョージの妻でトムの愛人であるマートル・ウィルソンをギャツビーの車ではねて殺したことを知る。トムはジョージに、車を運転していたのはギャツビーだったと告げる。ジョージはギャツビーを殺し、その後自殺する。ニックはギャツビーの葬儀を執り行い、ジョーダンと別れる。[62]
ニックはニューヨーク市を嫌悪し、ギャツビー、デイジー、トム、そして自分は皆、東部の生活に適さない中西部人だと決めつける。[63]ニックはトムに会ったが、最初は握手を拒否する。トムは、ギャツビーがマートルを殺した車を所有しているとジョージに話したことを認める。中西部に戻る前に、ニックはギャツビーの邸宅に戻り、湾の向こう側にあるデイジーの桟橋の端から発せられる緑色の光を見つめる。[64]
批判的分析
信頼できない語り手
誰もが自分自身に基本的な美徳の少なくとも 1 つがあると考えています。私の場合は、私が知る限り数少ない正直者の 1 人です。
1960年代以降、批評家たちはニック・キャラウェイが最初は観察者として、その後は参加者としてその地位にあることに注目し、語り手としての信頼性を疑問視してきた。[66] [26]物語の語り手として、キャラウェイは他の登場人物を自分の認識通りに描き、読者の共感を誘導する。[67]
1966年、批評家のゲイリー・スクリムジョールは『批評』誌で、語り手の信頼性のなさはフィッツジェラルドが小説の筋書きについて混乱していることを示しているのではないかと論じた。一方、同年、批評家のチャールズ・ワイルド・ウォルカットはニックの物語の信頼性のなさは意図的であると主張し、1969年にはトーマス・ボイルはニックの信頼性のなさは小説の不可欠な部分であると主張した。[66] [66]
キャラウェイは「私が知る限り数少ない正直者の一人」と自称しているが、批評家は彼が浅はかで、混乱していて、偽善的で、不道徳であると指摘している。[65] [66] [60]彼は以前の結婚の約束や戦時中の経験についてはほとんど語らず、その両方が他の登場人物によって初めて取り上げられる。[68] [69]
失われた世代

F・スコット・フィッツジェラルドは、ガートルード・スタインが第一次世界大戦の退役軍人を戦争の恐怖によって流されたいわゆる「失われた世代」と描写したことを否定したが、 [70] [71] [72]、多くの学者はニック・キャラウェイのキャラクターが幻滅した失われた世代の典型であると主張した。[73] 『グレート・ギャツビー』の出版からほぼ20年後の1944年、批評家のチャールズ・ウィアー・ジュニアは、フィッツジェラルドは第一次世界大戦には参加せず「戦争が実際に永続的な影響を残さなかった」と信じていたにもかかわらず[74] [72]、スタインの戦争で打ちのめされた「失われた世代」の一員であると推測した。[75]ウィアーは、フィッツジェラルドの文学的テーマはすべて、紛争の文脈で理解されなければならないと主張し、「思想や理想に不信感を抱き、いかなる一般化も避け、『革命的というよりは冷笑的』、『大義に疲れた』悲しい若者の世代を残した」[75] 。
ウィアーの記事からほぼ10年後の1952年、学者のエドウィン・S・ファッセルも同様に、フィッツジェラルドは失われた世代の孤独な一員であると主張した。[76]しかし、ファッセルは『グレート・ギャツビー』は失われた世代への批判として機能していると主張した。 [76]彼は、フィッツジェラルドの「最大の発見」は「失われた世代には、その特定の象徴以外には何も新しいものはないということ」であると書いた。 [76]ファッセルは、この小説は失われた世代の冷笑的な態度を批判し、この世代とその信念を皮肉にも拒絶し、「アメリカの経験すべてを包含するほどの壮大なロマンティックな驚異」を支持していると主張した。[76]
ウィアーとファッセルの研究に続いて、ジェフリー・スタインブリンクなどの後代の学者は、ニック・キャラウェイのような人物がロストジェネレーションの典型であると指摘した。[77]特に、キャラウェイはロストジェネレーションの戦前アメリカに対する見方を反映しており、「単に遠いだけでなく、時代遅れで、ずっと前に死んだ無邪気さの宝庫。無関係に思える過去を抱えたアメリカ人は、手の届かない未来に直面していた。歴史上、一瞬、現在だけが存在したのだ。」[77]スタインブリンクは、キャラウェイが東へ向かったのは「単に債券ビジネスを学ぶためだけではなく、戦時中の経験が中西部の故郷で落ち着かなくなったため、過去のトラウマから完全に決別したいと望んでいるため」だと推測した。[78]
私も、世界大戦が若い世代の道徳観を破壊したという話を聞くのにうんざりしています。確かに、あちこちに破壊の痕跡を残した以外、戦争が実際に永続的な影響を残したとは思いません。今ではほとんど忘れ去られています。若い世代は過去 20 年間ずっと変化してきました。戦争はほとんど、あるいはまったく関係ありません...。ここやイギリスの若者は、ビクトリア朝時代から大きく離れてしまいました。
ウィアー、ファッセル、スタインブリンクなどの学者は、アメリカの若者の幻滅とジャズ・エイジの到来は第一次世界大戦の大虐殺によるものだと主張したが、フィッツジェラルドは生涯、そのような説を断固として否定した。[70] [ 71] [72]フィッツジェラルドは、退役軍人は「失われた世代」であるというガートルード・スタインの見解を公に否定し、彼らの回復力と不屈の精神に自信を示した。[70] [71]
フィッツジェラルドは、ジャズ時代の冷笑的な快楽主義を体現したのは退役軍人ではなく、戦争中に青春時代を過ごした彼らの若い世代だと信じていた。 [80] [81] [82]これらの若者は、その時代の快楽主義の指導者となり、上の世代は単に彼らの乱暴な行動を真似しただけだった。[80] [83] [82]「戦争の混乱中に青春時代を過ごした世代は、私の同世代を無愛想に押しのけた」とフィッツジェラルドは説明した。「この世代の少女たちは、自分たちをフラッパーとして演じていた」[e] [88]
共和国のより落ち着いた市民たちが息をつく間もなく、すべての世代の中で最もワイルドな世代、戦争の混乱期に青春時代を過ごした世代が、私の同世代の人たちを無遠慮に押しのけて、脚光を浴びて踊り始めた。この世代の少女たちはフラッパーとして自らを演出し、年長者を堕落させ、最終的には道徳心の欠如というよりも趣味の欠如によって行き過ぎた行動に出た。
フィッツジェラルドは、アメリカの若者の道徳観の変化やジャズ・エイジの出現と「戦争はほとんど、あるいは全く関係がない」と断言し、[79] [90]アメリカの若者の間での性革命は、抑圧的な社会規範を批判するHGウェルズや他の知識人による大衆文学作品、ジークムント・フロイトの性理論の重要性の高まり、そして若者が親の監視を逃れて婚前交渉を行えるようになった自動車の発明の組み合わせによるものだとした。[91] [79]
フィッツジェラルドはさらに、第一次世界大戦から帰還した平和的な退役軍人に対する警察の扱いを目の当たりにした若いアメリカ人が幻滅したと主張した。[92]彼は、 1919年のメーデー暴動で警察が退役軍人に対して過剰な武力を行使したことが、若いアメリカ人の間でアメリカがヨーロッパの専制政権よりも優れているのか疑問視するシニシズムの波を引き起こしたと主張した。[92] [93]
アメリカの若者の間でこのシニシズムが高まっていたため、フィッツジェラルドはジャズ時代のアメリカの若者の特徴は政治への無関心であると主張した。[94]評論家のエドマンド・ウィルソンは、これらのアメリカの若者は文明を「無益で不条理な軽蔑すべき茶番劇」とみなしていたと意見を述べた。「金融、軍隊、そして最後にビジネスの世界は、まったく尊厳も意味もないものとして次々と、そして何気なく暴露されている。そのような文明では、最も正気で立派なことは、組織化された社会を忘れて、その瞬間のジャズのために生きることだ」と推論している。[95]
牧歌的な理想主義

キャラウェイは小説全体を通して、中西部、つまり「オハイオ川の向こうの町々」を、アメリカ西部の高潔さと素朴な素朴さ、そしてアメリカ東部の退廃とは文化的に異なるものとして描いている。[2] [96]フィッツジェラルドの伝記作家アンドリュー・ターンブルは、「当時は東と西、都市と田舎、予備校と高校の対照が今よりも顕著で、それに応じて服装やマナーのニュアンスもより顕著だった」と述べている。[5]
小説の最後で、ニックは東部の退廃と無関心に絶望し、最終的に中西部に戻る。[97] [98]学者のトーマス・ハンゾは、キャラウェイは「祖先の西部の比較的厳格な道徳観と、西洋社会のマナーに体現された道徳観に戻らなければならない。西洋人の中でキャラウェイだけが戻れる。なぜなら、他の西洋人は、20年代に発展した東洋社会との出会いによって、どう考えても救いようのないほど道徳的退廃に苦しんでいるからだ」と断言している。[99]
同様に、学者のジェフリー・スタインブリンクは、「20年代は、近代アメリカ人の第一世代の到来を告げるものであり、また、国民の行動基準および国民の願望の縮図としての単純な農業の美徳というジェファーソンの夢の終焉を宣言するものでもあったため、産声であると同時に断末魔でもあった。新世代は、20世紀に完全参加した代償として、以前の時代の改善主義的確実性に対する権利を放棄した」と主張している。[100]
結局のところ、これは西洋の物語だったのだと今になって分かる。トムとギャツビー、デイジーとジョーダンと私、私たちは皆西洋人であり、おそらく私たちには東洋の生活に微妙に適応できない共通の欠陥があったのだろう。
1964年、歴史家で文芸評論家のレオ・マルクスは『機械の庭』の中で、小説の中でニック・キャラウェイが中西部に戻る決断をしたことは、過ぎ去ったアメリカの複雑な田園的理想と、工業化と機械技術によって引き起こされた社会の変化との間の緊張関係を示していると主張した。[3]
マルクスは、フィッツジェラルドはニック・キャラウェイを通して、ウィリアム・フォークナーやアーネスト・ヘミングウェイといった1920年代の他のアメリカの作家に典型的な田園への憧れを表現していると主張する。[101]こうした作家たちは田園的な理想を大切にしながらも、技術の進歩によってこの理想がほとんど意味を失ってしまったことを認めている。[4]この文脈では、ニックがアメリカ東部を否定することは、自然に引きこもろうとする無駄な試みである。[4]しかし、フィッツジェラルドの作品が示すように、アメリカ東部と西部の間の技術的な境界線はずっと前に消え去っており、[5]田園的な過去に逃げ込むことはできない。[4]
クィアの読書
「レバーに手を出さないでください」とエレベーターボーイが怒鳴りました。 「申し訳ありません
」とマッキー氏は威厳たっぷりに言いました。「触っているとは思っていませんでした」。
「わかりました」と私は同意しました。「喜んでそうします」
。私は彼のベッドの横に立っていましたが、彼は下着姿でシーツの間に座り、大きなポートフォリオを手に持っていました。
1945年にはすでに、ライオネル・トリリングなどの文学評論家が、フィッツジェラルドが『グレート・ギャツビー』の登場人物の多くを「漠然と同性愛者」として描いていたと指摘し、1960年には作家のオットー・フリードリヒが、ニック・キャラウェイの破綻した関係をクィアの視点から考察することの容易さについてコメントした。[103] [104] [105]
1970年代までには、学問はますますキャラウェイのセクシャリティに焦点を当てるようになった。[6] [7]学者たちは、キャラウェイが女性的な男性との乱交パーティーから抜け出し、エレベーターのレバーと示唆的な省略記号についての議論に続いて、次に自分がベッドの横に立っているのに気がつくと、その男性が下着だけを身につけてシーツの間に座っているという一節に注目している。[106]このような一節から、学者たちはニックがクィアネスを持っていると表現し、ギャツビーへの愛着についての分析を促した。[9] [107]これらの理由から、この小説は、社会が近代化へと移行する歴史的時代における性的アイデンティティの探求であると説明されてきた。[10] [11]
キャラウェイが同性愛者である可能性を示す他の兆候は、彼の男性と女性の描写の比較から生じている。[108]例えば、ニックがデイジーに与える最大の賛辞は、彼女が「低くてスリリングな声」を持っていることである。[109] [110]また、ジョーダンの描写では、彼女の男性的な性質が強調されている。[111] [112]逆に、ニックのトムの描写は、彼の筋肉と彼の体の「巨大な力」に焦点を当てている。[113] [114]また、ニックが初めてギャツビーに出会う一節では、[115]作家のグレッグ・オリアは、「文脈から外れてその一節に出くわした場合、おそらくロマンス小説からの引用であると結論付けるだろう。そのシーンが漫画であれば、キューピッドが矢を放ち、音楽が盛り上がり、ニックの目は巨大なハートに変わるだろう」と主張している。[109]
ニックのセクシュアリティが小説に及ぼす影響について、さまざまな学者がさまざまな結論を導き出している。グレッグ・オリアは、ニックがギャツビーを理想化するのは、ギャツビーがデイジーを理想化するのと似ていると主張している。 [109]一方、フィッツジェラルド研究家のトレイシー・フェセンデンは、ニックがギャツビーに惹かれるのは、ギャツビーとデイジーのラブストーリーと対照的であると主張している。[116]ジョセフ・ヴォーゲル研究家の目には、「小説と映画の両方において、最も説得力のある片思いの物語は、ジェイ・ギャツビーとデイジーではなく、ニックとジェイ・ギャツビーの間であるという強い主張ができる」と映っている。[117]
他の学者や作家は、そのような解釈に反対している。マシュー・J・ボルトンは、ニックの同性愛に関する解釈を、物語論者が「過剰解釈」と呼ぶケースとして却下している。[118]作家のマイケル・ボーンは、キャラウェイが同性愛者であるかどうかは「どちらにしても証明することはできないが、キャラウェイの同性愛者の解釈は、ニックや『グレート・ギャツビー』についてよりも、現在の私たちの読書方法について多くを語っているのではないかと思う」と信じている。[119]アメリカの小説家スティーブ・エリクソンは、ロサンゼルス・マガジンに寄稿し、キャラウェイがギャツビーに魅了されたのは、ギャツビーに恋をしているからというよりも、「戦争から戻り、中西部から戻ってきたキャラウェイが、ただギャツビーになりたかっただけ」だからだと述べている。[120]
描写
ステージ
ニック・キャラウェイを演じた最初の俳優は、1926年にニューヨーク市のアンバサダー劇場で上演されたフィッツジェラルドの小説のブロードウェイ版で主演した24歳のネッド・ウェバーでした。 [12]この劇は、将来映画監督となるジョージ・キューカーが監督しました。[121]このプロダクションは観客を喜ばせ、演劇評論家から絶賛されました。[122]
この劇は112回上演され、ジェイ・ギャツビーを演じた主演俳優ジェームズ・レニーが病気の家族を訪ねてイギリスに旅行したため上演が中断された。 [122]当時、F・スコット・フィッツジェラルドはヨーロッパで休暇を過ごしていたため、1926年のブロードウェイの劇を見ることはなかったが、[122]彼のエージェントのハロルド・オーバーは、この作品の絶賛されたレビューを引用した電報を彼に送った。[122] 1926年のブロードウェイの劇の成功により、1926年にハーバート・ブレノン監督による映画化が行われた。
後の舞台作品では多くの俳優がニック・キャラウェイを演じている。1999年にはドウェイン・クロフトがジョン・ハービソンのオペラ化作品でニューヨーク・メトロポリタン歌劇場で上演され、キャラウェイを演じた[ 123] 。また、マシュー・アメントはサイモン・レヴィの2006年の舞台化でキャラウェイを演じた。[124] 2023年にはノア・J・リケッツがミュージカル『グレート・ギャツビー』でキャラウェイを演じた[125] 。 2024年にはベン・レヴィ・ロスがフローレンス・ウェルチのミュージカル『ギャツビー:アメリカの神話』でキャラウェイを演じた。[126]
膜
フィッツジェラルドの小説の映画化では、多くの俳優がニック・キャラウェイを演じてきた。 『グレート・ギャツビー』の最初の映画化は1926年に製作された無声映画で、ニール・ハミルトンがニックを演じた。[127]評論家たちはニール・ハミルトンのキャラウェイの演技を賞賛したが、 [ 13] F・スコット・フィッツジェラルドと妻のゼルダ・セイヤー・フィッツジェラルドは1926年の映画化を嫌悪し、映画館で鑑賞中に途中で退席したとされている。[128] 「私たちは映画館で『グレート・ギャツビー』を見た」とゼルダは後に知人に手紙を書いている。「ひどくてひどくて最悪だったので帰りました。」[129]この映画は現在失われたと考えられている。[130]
1949年、マクドナルド・ケアリーがニック役で2度目の映画化が行われた。[131] 1926年の映画化とは対照的に、1949年の映画化はハリウッド製作コードの規制下で撮影され、小説の筋書きは製作コード管理局の検閲をなだめるために変更された。[132]評論家のルー・シェーファーはブルックリン・デイリー・イーグル紙で、ケアリーはギャツビーの唯一の友人役を立派に演じたと書いている。[133]クーリエ・ジャーナル紙のボイド・マーティンは、ケアリーの演技は静かで控えめだったと述べている。[134]
1974年、サム・ウォーターストンが3作目の映画化作品でニックを演じた。[135]この映画は批評家から酷評されたが[136]、ウォーターストンの演技は好意的な評価を得た。[137] ニューヨーク・タイムズのヴィンセント・キャンビーは「ウォーターストンは語り手のニック役として素晴らしい演技を見せた。この役はツアーガイドの役のように見えたかもしれないが、ウォーターストンは俳優として存在感と重みがあり、道徳的な重みを与えている」と書いた。[138]同様に、ジーン・シスケルは「ウォーターストンはニックの演技に、間延びした動きと断固たる思考を適切に組み合わせている。彼だけが『グレート・ギャツビー』をハリウッドの多くの巨大な作品から際立たせている」と指摘した。[139]
2013年、トビー・マグワイアが4作目の映画化でニックを演じた。[140]バズ・ラーマン監督の2013年の映画化では、キャラウェイは精神病院に入院している精神病患者として描かれ、精神療法の一環として執筆に取り組んでいる。[141]マグワイアによると、ニックを精神病院に閉じ込めるという決定は、マグワイア自身、バズ・ラーマン監督、共同脚本家のクレイグ・ピアースの共同アイデアとして、プリプロダクション中に行われたという。[141]インディペンデント紙の批評家ジョナサン・ロムニーは、キャラウェイ役のトビー・マグワイアはキャストの中で最も印象に残らないと述べ、[142]ラーマンの映画化ではキャラウェイが「麦わら帽子をかぶった間抜け」として描かれていることに失望した。[142]
テレビ
リー・ボウマンは、 1955年に放映されたテレビシリーズ『グレート・ギャツビー』のリメイク版『ロバート・モンゴメリー・プレゼンツ』でニック役を演じた。[143]評論家たちは、ボウマンの役柄への関わりは少なく、「従兄弟のニック役を可能な限り生かした」と評した。 [ 144] 3年後、ロッド・テイラーは1958年に放映されたテレビシリーズ『プレイハウス90』でニック役を演じた。[145]
2000年のテレビ版ではポール・ラッドがニックを演じた。[136]限られた予算で制作された2000年のテレビ版は制作価値の低さで大きな打撃を受けた。[146]このテレビ版は圧倒的に否定的なレビューを受けたが、[147]ポール・ラッドの演技は賞賛された。[148]
無線
2008年10月、BBCワールドサービスは、トレバー・ホワイトによるニック・キャラウェイの視点からの10部構成の短縮版朗読を放送した。[149] 2012年には、ブライアン・ディックがBBCラジオ4 クラシック・シリーズ2部作でキャラウェイを演じた。[150]
リスト
参照
- F・スコット・フィッツジェラルドの翻案と描写
- ニック(小説)は、ニック・キャラウェイを主人公とした2021年の『グレート・ギャツビー』の前編である。
参考文献
注記
- ^ 『グレート・ギャツビー』の初稿は2ページしか残っていない。フィッツジェラルドは1925年にウィラ・キャザーに宛てた手紙にその原稿を同封した。現在はプリンストン大学のフィッツジェラルド文書コレクションに所蔵されている。[22]
- ^ フェッセンデン(2005)は、フィッツジェラルドは性的指向に苦しんでいたと主張している。[41]対照的に、ブルッコリ(2002)は、「誰でも潜在的な同性愛者と呼ばれることはできるが、フィッツジェラルドが同性愛的な愛着を持っていたという証拠はない」と主張している。[42]
- ^ 1925年の原文では、フィッツジェラルドは「第1師団」の「第28歩兵連隊」と明記していた。[49]フィッツジェラルドはその後の版では「第3師団」の「第9機関銃大隊」と訂正した。[50]
- ^ウェスト・エッグは ニューヨーク州グレート・ネックをモデルにしている。[53] 1922年から1924年まで、フィッツジェラルドはニューヨーク州グレート・ネックのゲートウェイ・ドライブ6番地に住んでいた。近隣住民には作家のリング・ラードナー、俳優のルー・フィールズ、コメディアンのエド・ウィンといった新興富裕層がいた。[54]これらの人物は成金(新興富裕層)と見なされていたが、グレート・ネックの湾を挟んだ向かい側に位置するマンハッセット・ネックの出身者とは異なっていた。これらの地域にはニューヨーク州で最も裕福な定住家族の多くが住んでいた。 [55]この対比からフィッツジェラルドは「ウェスト・エッグ」と「イースト・エッグ」というアイデアを得た。
- ^フラッパーは ボブヘアで短いスカートをはいた若くて現代的な女性だった。 [84] [85]また、彼女たちはアルコールを飲み、婚前交渉もしていた。[86] [87]
引用
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