ムカンナート

ムハンナート（مُخَنَّث、複数形はムハンナートゥン（مُخَنَّثون）、「女々しい者」、「女性に似た者」）は、古典アラビア語とイスラム文学で性別が多様な人々を表すために使用された用語であり、典型的には、女性的な外見で、典型的には女性が担う役割を性的または社会的に果たした、女々しい 男性または曖昧な性的特徴を持つ人々を指しました。^{[1] [2] [3] [4] [5]}ムハンナートゥン、特にメディナ市のムハンナートゥンは、ハディース文学全体と、多くの初期のアラビアおよびイスラムの作家の作品で言及されています。ラシドゥーン朝時代とウマイヤ朝前半の間、彼らは音楽や娯楽と強く関連していました。^[1]アッバース朝時代には、この言葉自体はダンサー、ミュージシャン、コメディアンとして雇われた男性を表す言葉として使われていました。^[6]

後の時代では、ムカンナートという用語は同性愛行為における受容的なパートナーと関連付けられ、この関連は現代まで続いている。^[7]カニスはアラビア半島の一部で使用されているアラビア語の方言で、男性、時にはインターセックスの人々が性的に、そしてある意味では社会的に女性として機能する性別役割を表す。この用語はムカンナートという言葉と密接に関連している。^[8]

古典アラビア語における「ムカンナート」の語源については議論がある。^[2] 8世紀のアラブ人辞書編集者ハリール・イブン・アフマド・アル・ファラーヒディーは、「ムカンナート」の語源を両性具有/インターセックスを意味するクンタと結び付けた。^[2] 9世紀のアラブ人辞書編集者アブー・ウバイド・アル・カーシム・イブン・サラームによると、 「ムカンナート」という用語はアラビア語の動詞カナサに由来し、「水筒の口を折り曲げて飲む」という意味で、ある程度のけだるさや繊細さを示している。この定義は中世までイスラム学者の間では重要視されていたが、中世になると同性愛と関連付けられるようになった。^[2]

ムハンナトゥンは、イスラム以前のアラビア、イスラムの預言者 ムハンマドの時代、そしてイスラム初期にすでに存在していた。^{[6] [7] [4]}多くのハディース報告は、ムハンナトゥンは女性の身体に性的な関心がないと信じられていたため、イスラム初期には裕福な女性の男性使用人として使われていたことを示している。これらの情報源は、ムハンナトゥンが同性愛者であったとは述べておらず、彼らには「欲望がない」とだけ述べている。^[1]イランの学者メフルダド・アリプールによると、「近代以前のイスラム社会では、性別の曖昧さの5つの現れが認識されていた。これは、カーシ（宦官）、ヒジュラ、ムハンナト、マムス、クンタ（両性具有者/インターセックス）などの人物を通して見ることができる。」^[2]

ジェンダー専門家のアイシャ・アイマニー・M・ザハリンとマリア・パロッタ・キアローリは、ハディースに出てくる「ムカンナート」という語が「明らかに男性」だが、動作、外見、声の特徴において女性的な振る舞いをする男性という意味で使われていること、また、この語が、男性にも女性にもなり得るインターセックスの個人であるクンタとは異なるカテゴリーとして存在していることについて、学術的情報源が一致していることを指摘している。彼らはまた、生物学的性別を変えたいと望むトランスジェンダーの女性を指すアラビア語の「ムカンナート」と、同じ意味合いを持たない「ムカンナート」との対比にも注目している。[ 3 ] ^{[ a]}

様々なハディースには、ムハンマドがムハンマドのムハンナトゥンとその女性版であるムタラジラトを呪い、信者たちに彼らを家から追い出すよう命じたと記されている。^{[9] [10]}ハディースにおけるそのような事件の一つは、ムハンマドの妻ウンム・サラマのムハンナト召使が女性の体についてコメントしたことに端を発しており、このことがムハンマドに、ムハンマドはムハンマドのムハンナトゥンは女性に興味がないふりをしているだけであり、したがって女性たちの周りにいるのは信用できないと確信させたのかもしれない。^[11]

イスラム教の初期の歴史書では、ムハンナトゥンの習慣についてはほとんど触れられていない。彼女たちがどの程度「女々しかったか」についてはばらつきがあったようだが、女性らしい服装や少なくとも装飾を取り入れた者もいたようだ。あるハディースには、ヘナで手足を染めた（伝統的に女性的な行為）イスラム教徒のムハンナトゥンはメディナから追放されたが、その行為を理由に殺されたわけではないと記されている。 ^[12]他のハディースでも、ウンム・サラマの召使と音楽家として働いていた男性の両方に関して、追放の刑罰について言及されている。ムハンマドは音楽家をムハンナトゥンと表現し、その容認できない職業をやめなければ追放すると脅した。^[1]

ラシドゥーン朝とウマイヤ朝では、メディナの様々なムハンナトゥンが著名な歌手や音楽家として名声を博した。特に著名なムハンナトゥンの一人、アブー・アブドゥル・ムニム・イーサー・イブン・アブドゥッラー・アル・ザーイブは、アラビア語名トゥワイス（「小さな孔雀」）を持ち、ムハンマドが亡くなった日（632年6月8日）にメディナで生まれた。^[13]

トゥワイスがなぜムハンナートと呼ばれたのか、また、同時代の人々から彼のどのような振る舞いが女々しいとみなされたのかを説明するイスラム文学の資料はほとんどない。彼の性的指向が不道徳だったとか、彼が男性に惹かれたと示唆する資料はなく、彼は晩年に女性と結婚し、数人の子供をもうけたと伝えられている。 ^[1]多くの資料では、彼は無宗教、あるいは宗教に対して軽薄だったとさえ説明されているが、他の資料ではこれに反論し、彼を信仰深いイスラム教徒として描いている。彼がムハンナートと呼ばれたのは、彼の職業に由来しているようで、イスラム以前のアラビアでは音楽は主に女性によって演奏されていた。^{[14] [15]}トゥワイスは、メディナで明確なリズムパターンを特徴とする「完璧な歌唱」を披露した最初のムハンナートとして説明されている。彼はまた、鋭い機知と、それまで女性ミュージシャンにのみ関連付けられていたタンバリン演奏の腕前でも知られていた。 ^[16]

現代のイスラム学者の中には、トゥワイやその他のムカンナトゥン音楽家が、音楽演奏と最も関連のある社会階級の中間段階を形成したと考える者もいる。イスラム以前のアラビアでは女性、ラシドゥーン朝と初期のウマイヤ朝ではムカンナトゥン、後期では主に非ムカンナトゥン男性である。 ^{[1]この時代、}ムカンナトゥン全般を非難する者も多かったが、それでも彼らの音楽家はその技術が高く評価され、高く評価されていた。^[17]より有名なムカンナトゥンの中には、男女の仲介人やマッチメーカーとして働く者もいた。^[17]

トゥワイは生涯を通じてメディナのムハンナート音楽の指導者としてよく知られているが、歴史的資料には音楽や詩の娯楽を提供する同様の役割を果たした他の人物についても記述されている。アラビア語名アル・ダラル（「コケティッシュな」）で知られる男性はトゥワイの弟子の一人として言及されている。彼は機知に富んでいるが、時に粗野で、「女性を愛した」が性交はしなかった男性として描かれている。トゥワイとは異なり、アル・ダラルに関するいくつかの物語では、彼が男性に惹かれていたことが示唆されている。^[1]

ムハンマドの時代にまで遡る散発的なムハンマドへの迫害に対し、政府による大規模な迫害はウマイヤ朝時代に始まった。ニューヨーク大学の中東・イスラム研究教授エヴェレット・K・ロウソンによると、これは「異性装と適切な宗教的献身の欠如との間に関連性があると認識されたこと」がきっかけだった可能性があるという。^[1]

イスラム文学の一部の資料では、厳しい迫害の始まりはウマイヤ朝第4代カリフ、マルワン1世イブン・アル・ハカムと、カリフのアブドゥルマリク・イブン・マルワンのもとで知事を務めたその兄弟ヤヒヤーと関連づけているが、他の資料では、アブドゥルマリクの息子、アル・ワリード1世イブン・アブドゥルマリクの時代としている。アル・ワリード1世のもとでメッカの知事を務めたこの人物は、他の歌手や酒飲みたちに加えて、 「ムカンナトゥンに対して布告を出した」と言われている。この布告の影響を受けたと特に言われているのは、イブン・スレイジとアル・ガリードという2人のムハンナトゥーン音楽家であり、アル・ガリードはイエメンに逃亡し、二度と戻ってこなかった。^[1]アル・ダラール同様、アル・ガリードも一部の資料では「女々しい」だけでなく同性愛者として描かれている。この2人の歌手以外、メッカのムハンナトゥーンについては、メディナのより有名なグループに比べると、比較的あまり知られていない。^[1]

最も厳しい迫害の例は、通常、ワリード1世の弟で後継者であり、ウマイヤ朝の第7代カリフであったスレイマン・イブン・アブドゥル・マリクの時代に遡る。この物語のいくつかの異形によると、カリフはメディナのムハンナトゥンの完全な去勢を命じた。物語のいくつかのバージョンでは、全員が強制的に去勢されたと述べているが、他のバージョンでは少数のみが去勢されたと述べている。後者の場合、アル・ダラールはほとんどの場合、去勢されたムハンナトゥンの1人として含まれている。^[1]

物語のいくつかのバリエーションでは、ムカンナトゥンが去勢される前に発したとされる一連の気の利いた言葉が追加されています。

トゥウェイズ：「これは単に、私たちがもう一度受けなければならない割礼です。」

アル・ダラル：「いや、むしろ大割礼だ！」

ナシム・アル・サハル（「暁のそよ風」）：「去勢によって、私は真実のムカンナートになったのです！」

ナウマット・アル・ドゥハ：「いや、むしろ私たちは真実の女性になったのです！」

バルド・アル・フアード氏：「私たちは尿を排出するための注ぎ口を持ち歩く手間から解放されました。」

ジラル・シャジャール（「木陰」）：「結局、使われていない武器をどうするんだ？」^[17]

この事件の後、メディナのムハンナトゥンは歴史資料から消え始め、次の世代の歌手や音楽家にはムハンナトゥンはほとんどいなくなった。ロウソンは、彼らの去勢の物語の多くは間違いなく捏造されたものだが、「この沈黙は、彼らがスレイマンのカリフ時代のどこかで大きな打撃を受けたという仮説を裏付けている」と述べている。^[1]

アッバース朝のカリフ、アル＝マムーンの時代になると、娯楽として働くムハンナトゥーンは、有名な音楽家というよりは宮廷道化師と結び付けられるようになり、この言葉自体がコメディアンやパントマイムとして雇われる人物と同義語になったようだ。アッバース朝のカリフ、アル＝マムーンとアル＝ムタワッキルは、アバダという名の有名なムハンナトゥーンを喜劇の役者として雇った。^[6]彼は道化師として働き、その演技は嘲笑と「低俗な性的ユーモア」に依存し、後者は彼の「受動的な同性愛」を誇示することを含んでいた。^{[1]これらの特徴は後の時代の}ムハンナトゥーンを特徴づけるものとなり、^[11]メディナの初期に彼らが持っていた比較的尊敬される地位を二度と取り戻すことはなかった。

8世紀のイスラム学者イブン・シハビ・アル・ズフリは、ムカンナトゥンの後ろで祈るのは必要な場合のみであると述べた。アル・ナワウィーやアル・キルマニなど13世紀と14世紀の学者の中には、ムカンナトゥンを2つのグループに分類した者もいる。1つは、本人がどんなに努力しても止められない女性的特徴を持つ者と、変化できるが止めようとしない者だ。^[1]

イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーのような初期のイスラム学者は、すべてのムハンナートゥンは女性的な振る舞いをやめる努力をしなければならないが、それが不可能だと判明したとしても、罰に値しないと述べた。「女々しさ」を減らそうと努力しない者、または「（女々しさを）楽しんでいる」ように見える者は非難に値する。この時代までに、ムハンナートゥンは同性愛と関連づけられるようになり、バドル・アッディーン・アル＝アイニーは同性愛を「タカンヌス、つまり女々しい振る舞いのより凶悪な延長」と見なした。^[1]

イブン・アブドゥル・バールは、彼の時代のムハンナトゥンは「淫乱であることが知られていた」と述べ、「柔らかさ、話し方、外見、アクセント、考え方」において女性に似ていた。これらのムハンナトゥンは、女性の身体に肉体的な魅力を示さなかったため、当初は女性の召使いになることが許されていた。^{[18] [非一次資料が必要]}

ムカンナトゥンはトランスジェンダーとして分類されることもあるが、集団としてはLGBTコミュニティが用いる西洋の性別や性的指向のカテゴリーのいずれにもきちんと当てはまらない。^{[1]彼らが主に}シスジェンダーや異性愛者だったわけではないだろうが、彼らが単に同性愛者の男性かトランスジェンダーの女性だったとは言えない。ムカンナトゥンには多様性があり、彼らの性別や性的アイデンティティーに特定のラベルを付けるにはあまりにも多すぎたため、この用語の意味は時とともに変化した。^[1]西洋の学者であるアイシャ・アイマニー・M・ザハリンとマリア・パロッタ・キアロリは、ムカンナトゥンという用語は、トランスジェンダーやインターセックスの人々とは対照的に、明らかに男性であり、女性のように振る舞うが、性別適合手術を受けたくない男性を指すと見ている。^[3]

1980年代後半、エジプトのムフティー・ムハンマド・サイイド・タンタウィは、ムハンマド・サイイド・タンタウィの規定に当てはまる人々が性別適合手術を受ける権利を支持するファトワ（宗教的命令）を出した。^{[2] [3]タンタウィはムハンマド・サイイド}・タンタウィを両性具有やインターセックスの個人の概念と関連づけたようである。イランのホメイニ師も同時期に同様のファトワを出した。 ^{[2] [3]}ホメイニ師の最初のファトワはインターセックスの個人についても対象としていたが、後に性転換者の場合でも性別適合手術は許容されると明記した。 ^{[2] [3]}イランでは同性愛は違法だが性転換は合法であるため、実際の性自認に関わらず、一部の同性愛者は性別適合手術を受け、異性に移行することを余儀なくされている。^{[19]ホメイニ師の}ファトワにより、インターセックスやトランスジェンダーの人に対する性転換手術が許可されたため、 ^{[2] [3]イランは}タイを除く世界のどの国よりも多くの性転換手術を実施している。これは同性愛の「治療法」として認可されており、イランの法律では死刑に処せられる。イラン政府は経済的支援を必要とする人に対して手術費用の半額まで支援し、性転換は出生証明書で認められる。^[20]

インド、バングラデシュ、パキスタンなど南アジアの一部の地域では、ヒジュラは男性でも女性でもない第三の性として公式に認められており^[21] 、この概念をムカンナトゥンと比較する人もいます^[7]。

• Rehman, Javaid; Polymenopoulou, Eleni (2013). 「緑は虹の一部か？イスラム世界におけるシャリーア、同性愛、LGBTの権利」（PDF） 。Fordham International Law Journal。37（1）。Fordham University School of Law：1–53。ISSN 0747-9395。OCLC 52769025。2018 年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年 10月30日閲覧。
• シュミットケ、サビーネ（1999年6月）。「イスラム教における同性愛と同性愛：レビュー記事」。東洋アフリカ研究学院紀要。62（2）。ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、東洋アフリカ研究学院（ロンドン大学）の代理：260-266。doi ：10.1017 /  S0041977X00016700。eISSN 1474-0699。ISSN  0041-977X。JSTOR 3107489。S2CID  170880292  。