制定の言葉

制定の言葉は奉献の言葉とも呼ばれ、最後の晩餐でイエス自身が語った言葉を反映したもので、キリスト教の聖餐式典ではパンとワインを奉献する際に、その出来事の物語にこの言葉が盛り込まれます。聖餐の学者は、これを単にverba (ラテン語で「言葉」)と呼ぶことがあります。

現存するほぼすべての古代キリスト教会は、聖餐の儀式に制定の言葉を明確に含めており、聖餐の有効性に必要であると考えている。これは、カトリック教会のラテン語典礼と東方カトリックの典礼、東方正教会、アルメニア、コプト、エチオピア、マランカラを含むすべての東方正教会、英国国教会、ルーテル派教会、メソジスト教会、改革派教会の慣行である。[ 1 ]制定の^言葉を明確に含まない唯一の古代の聖餐の儀式は、聖パン種を使用する伝統のため、アッシリア東方教会と古代東方教会によって一年の一部で使用されているアダイとマリの聖クルバナである。東方カトリック教会の2つであるカルデアカトリック教会とシロ・マラバルカトリック教会は、同じ照応法を使用しているが、そこに制定の言葉を挿入している。しかし、カトリック教会からクルバナの見直しを許可されたグループは、制定の言葉に明示的に言及することなく、この聖体礼儀の本来の形式が有効であると認め、「聖体制定の言葉は、確かにアダイとマリの照応法の中にあるが、首尾一貫した物語的な方法やアド・リテラムではなく、むしろ分散した聖体礼儀的な方法、つまり感謝、賛美、執り成しの連続した祈りの中に統合されている」と述べた。^[2]

いかなる典礼においても、制定の言葉の定式は、イエスが最後の晩餐でおそらくアラム語で使った言葉の正確な再現であるとは主張されていない。定式は一般的に、マルコ、マタイ、ルカの福音書と、コリントの信徒への手紙一第11章24～25節のパウロの記述の言葉を組み合わせたものである。「信仰の神秘」という語句など、他の言葉が挿入されることもある。この語句は、何世紀にもわたってローマ典礼の制定の言葉の中に見られ、1970年に制定の言葉の後に置かれ、シリア典礼のτὸ μυστήριον τῆς καινῆς διαθήκης（「新しい契約の神秘」）にも対応する語句がある。^[3]

最初の2、3世紀の聖餐式で制定語が使われていたのか、あるいは散発的にしか使われていなかったのかについては、学者の間でも意見の一致はない。ロス・クラークは研究論文「主の晩餐式における制定語の機能」の中で、2世紀の聖餐式では制定語が使われていなかったことを示す証拠に言及している。^[4]クラークは、初期教会の証拠から、当時は制定語は典礼ではなく教理教育でのみ使われていたことが示唆され、そのため最後の晩餐の物語は聖餐式では使われなかったと述べている。彼女によると、重要だったのは儀式であり、パンを取る、感謝を捧げる、裂く、食べるために与えるという4つの動作で構成され、これらの動作に伴ってパンをイエスの体と見なす言葉が唱えられ、杯についても同様であったという。^[5]ロバート・タフト神父は、ニカイア（325年）以前の聖餐の祈りに制定の言葉が含まれていなかったが、「聖餐の贈り物は聖餐の祈りの中で聖別された」と結論付けている。^[6]ルートヴィヒ・オットは、紀元 155年頃のユスティノス殉教者の第一弁明を指摘し、「私たちは、彼（キリスト）から出た言葉の祈りによって感謝（聖餐）が捧げられた食物は、同じ受肉したイエスの肉と血である」と「彼（キリスト）から出た言葉によって」と述べている。^[7]カトリックの教義の観点からは、オットの論文は支持されているが、タフトの結論は、聖餐の制定には制定の言葉が必要であると宣言したトレント公会議と一見矛盾している。

ローマ典礼 ミサの制定の言葉は、ローマミサ典礼書の公式英語訳で、以下のイタリック体テキストで示されている形式でここに提示されています。第一に、ローマミサ典礼書の旧版第 1 版および第 2 版、第二に、ローマミサ典礼書の現在の第 3 版で翻訳されているとおりです。ここで太字で示されている区別は、ミサ典礼書には見られません。

1.
あなたたちは皆、これを取って食べなさい。これはあなたたちのために渡されるわたし
の体である

。 あなたたちは皆、これを取って飲みなさい。
これはわたしの血の杯、
永遠の新しい契約の血である。
これはあなたたちとすべての人のために流されるものであり
、罪が赦されるものである。
わたしを記念してこれを行ないなさい。

2.
あなたたちは皆、これを取って食べなさい。これはあなたたちのために渡されるわたしの体である
。 あなたたちは皆、これを取って飲みなさい。 これはわたしの血の杯、 永遠の新しい契約の血である。 これはあなたたちとすべての人のために流されるものであり、 罪が赦されるものである。 わたしを記念してこれを行ないなさい。

ピーター・ロンバルドの時代以降、カトリック教会の支配的な神学は、 上記の太字の 8 つの単語が、聖体の必要かつ十分な「秘跡形式」であるとみなしました。フィレンツェ公会議後に発行された教皇エウゲニウス 4 世のアルメニア人への教令は、次のように宣言しました。「この秘跡を制定した救世主の言葉は、この秘跡の形式です。なぜなら、キリストの人格で語る司祭がこの秘跡を遂行するからです。言葉の力によって、パンの実体はキリストの体に、ワインの実体は血に変わるからです。」^[8]この教令は、太字の 8 つの単語に限定したわけではなく、一般的には、それだけで秘跡を遂行するために必要なすべてであるという意味に解釈されました。^[9]

制定の言葉の特定の部分（上記の英訳で太字で示されている 8 つの単語）を発音することの必要性と十分性に関する神学的見解は、たとえば、1997 年に決定版として出版されたカトリック教会のカテキズムには含まれていません。2001 年 1 月 17 日、信仰教理省は、制定の言葉が語られていないおそらく 2 世紀の照応であるアダイとマリの聖クルバナは「有効であると考えられる」と宣言しました。^{[10] 2001年7月20日、}教皇庁キリスト教統一促進評議会が教理省および東方教会省の同意を得て発行したカルデア教会と東方アッシリア教会間の聖体拝領に関するガイドラインでは、「聖体制定の言葉は、実際にはアダイとマリのアナフォラの中に存在し、一貫した物語や文字通りの形でではなく、聖体礼儀的かつ散布的な方法で存在し、つまり、その後の感謝、賛美、執り成しの祈りに統合されている」と述べられています。これらの祈りは、実際には「あなたのキリストの体と血を記念すること、私たちはそれを、あなたが彼の命を与える福音で私たちに教えてくださったように、清らかで聖なる祭壇の上であなたに捧げます」と述べています。^[11]

したがって、聖餐において効力を持つのは祈り全体であって、祈りの中のいくつかの孤立した言葉ではないと主張され、イエス自身が最後の晩餐で語った制定の言葉は、繰り返されるにせよ暗示されるにせよ、すべての聖餐において聖別的である^{[9] 。これは、}ヨハネス・クリソストムスの教えに従っている。「『これは私の体である』という言葉が一度発せられれば、その時から今日まで、そしてキリストの再臨の時まで、教会のすべての食卓で犠牲は完全なものとなる。」^[12]

このように、制定の言葉が明示的に語られていない場合でも、アダイとマリの照応を有効なものとして受け入れる一方で、キリスト教の一致を促進する教皇庁評議会の文書は、カルデア人キリスト教徒が参加しているときに聖餐式を執り行うアッシリアの司祭に対し、アッシリア教会自体が許可しているように、その状況で制定の言葉を挿入することを「温かく招待」している。^[13]

東方正教会と東方カトリック教会では、制定の言葉は司祭が 声に出して唱えるアナフォラの唯一の部分です。

パンについて：「取って食べなさい。これは、罪の赦しのためにあなたがたのために裂かれたわたしの体です。」

ワインについて：「あなたたち全員、これを飲みなさい。これは、罪の赦しのために、あなたたちと多くの人のために流された、新約の私の血です。」

正教会のキリスト教徒は、制定の言葉が「賜物」（聖餐のパンとワイン）がキリストの体と血に変わる瞬間であるとは解釈していません。実際、彼らは変化の特定の瞬間を定義していません。しかし、一部の教父、聖ヨハネ・クリソストムのような東方の教父でさえ、制定の言葉が聖餐を「完成させる」または「もたらす」と述べているにもかかわらず、彼らはそのプロセスがエピクレシス（賜物に聖霊が降臨すること）で完了（完成）すると理解しています。

聖別された供え物の典礼には制定の言葉は含まれません。これは実際には、前の日曜日に聖別された秘跡（秘蹟）を信者が受け取る夕べの礼拝だからです（そのため、「聖別された」という名前が付け られています）。

東方正教会では、典礼では一般的にアナフォラの中に制定の言葉が述べられる。エジプトのコプト正教会で最も一般的に行われている典礼である聖バジルのエジプト典礼では、エピクレシスの直前に制定の言葉が述べられる。過去には一部のコプト総主教によって制定の言葉が奉献の言葉とみなされていたが、^[14]一般的な歴史的見解（特にエジプト）では、奉献は典礼全体に及び、エピクレシスで最高潮に達するとされている。^[15]

プロテスタント教派は一般に、英国国教会とルーテル教会を除いて、コリントの信徒への手紙一第11章23-26節に記録されているパウロの言葉のみに依存しています。^[要出典] ( ESV ):

わたしは主から受けたことを、あなたがたに伝えました。主イエスは、渡される夜、パンを取り、
感謝をささげて後、それを裂き、こう言われました。「これはあなたがたのための、わたしのからだです。わたしの記念として、このように行いなさい。
また、夕食のあと、杯も同じようにして言われました。「この杯は、わたしの血による新しい契約です。これを飲むたびに、わたしの記念として、このように行いなさい。
このパンを食べ杯を飲むたびに、主が来られるときまで、主の死を告げ知らせるのです。」

プロテスタントは典型的には聖餐式の中心的な部分として制定の言葉を利用してきたが、正確な伝統は宗派に​​よって異なる。制定の言葉の力と文字通りの意味についての議論は、さまざまなプロテスタント宗派に見られる聖餐の象徴的、記念的見解、ルーテル教会のような聖礼典的結合、改革派教会のような霊的臨在の間の議論の根底にある。プロテスタントの伝統における国教会のほとんどは、制定の言葉に関してパウロの言葉の反映を採用しているが、会衆派教会とバプテスト教会は、パウロの言葉を完全に引用することなく、制定の言葉自体を使用している。^{[出典が必要]}

制定の言葉の次のバージョンは、英国国教会で一般的に使用されている1662 年の祈祷書に記載されています。

[イエスは]、裏切られる夜、パンを取り、感謝の祈りをささげて後、それを裂き、弟子たちに与えて言われた。「取って食べなさい。これはあなたがたのために与えるわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい。」また、夕食の後、杯も同じように取り、感謝の祈りをささげてから弟子たちに与えて言われた。「みなこれを飲みなさい。これは、あなたがたと多くの人のために、罪の赦しを得させるために流される、わたしの契約の血である。これを飲むたびに、わたしの記念としてこのように行いなさい。」^[16]

ルター派の典礼は、制定の言葉を4つのバージョンにまとめる点で他のプロテスタントの典礼と異なります。ルターの小教理問答書はこれを示しています。^[17]

私たちの主イエス・キリストは、裏切られる夜、パンを取り、感謝をささげて後、それを裂き、弟子たちに与えてこう言われました。「取って食べなさい。これはあなたがたのために与えられるわたしの体である。わたしを記念してこのように行いなさい。」 夕食の後、杯も同じように取り、感謝をささげてから弟子たちに与えてこう言われました。「みな、これから飲みなさい。この杯は、罪の赦しを得るためにあなたがたのために流されたわたしの血による新しい契約です。飲むたびに、わたしを記念してこのように行いなさい。」

そうすることで、そこには「罪の赦しのためにあなた方のために流された私の血…」というフレーズが含まれています。これは、聖餐が恵みの手段であり、積極的に罪を赦すという ルーテル派の聖餐神学を反映しています。

制定の言葉の次のバージョンは、共通礼拝書に掲載されており、米国長老派教会の信者の間で使用されています。

パンを裂くこと

主イエスは、逮捕される夜、パンを取り
、神に感謝をささげた後、
それを裂いて弟子たちに与え、こう言われました。「
取って食べなさい。
これはあなたがたのために与える、わたしの体です。
わたしを記念してこのように行いなさい。
」 また、杯も同じようにして言われました。「この杯は、 あなたがたの罪が赦されるようにと
、わたしの血で結ばれた新しい契約です。 これを飲むたびに、 わたしを記念してこのように行いなさい。 あなたがたはこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるまで 、復活した主の救いの死を告げ知らせるのです 。」

メソジスト思想の現在の傾向では、西洋思想と東洋思想の橋渡しとなる感謝の祈りには、 ベルバとエピクレシスの両方が必要になります。

• クロス、FL編 『オックスフォード・キリスト教会辞典』ロンドン：オックスフォード大学出版局、1974年。

• カトリック教会のカテキズム - 聖体の秘跡
• カルデア教会と東方アッシリア教会間の聖体拝領のガイドライン
• フォーテスキュー、エイドリアン (1908)。「ミサ典礼書」。カトリック百科事典。ロバート・アップルトン社。2008 年 3 月 29 日のオリジナルからアーカイブ。2008年 4 月 2 日閲覧。
• ゲランジェ、プロスペル (1885)。「ミサ聖祭の祈りと儀式の説明」。2008 年 3 月 31 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年 4 月 2 日閲覧。
• 1962 年ローマカトリックミサ典礼書のミサ典礼文（MP3 音声付き） 2020 年 3 月 8 日にWayback Machineにアーカイブされました （英語訳付き）