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ポスト・リネージ・ヨガ（ノン・リネージ・ヨガとも呼ばれる）は、主要な流派やグル（指導者）の系譜にとらわれずに実践される現代的なヨガの一形態である。この用語は、民族誌学者であり実践者でもあるテオドラ・ワイルドクロフトによって提唱された。彼女は、 BKSアイアンガーやパタビ・ジョイスといった現代ヨガの先駆的なグルが亡くなったことで、ヨガの教師、特に女性が、商業化や系譜に抵抗しながら、ヨガコミュニティを通じて自分たちの実践を取り戻しつつあると述べている。
学者やヨガ指導者たちは、ポスト・リネージ・ヨガは、理想化された、健康的で若い白人女性の身体を象徴する現代ヨガのイメージへの反動として発展してきたと指摘している。彼らは、ポスト・リネージ・ヨガは宗派にとらわれず、階層構造や権威主義的な要素も持たず、個人にとって真に意義のある宗教体験を求める現代のニーズに合致していると述べている。
ロンドン大学SOASの民族誌学者でありヨガ研究者・実践者であるテオドラ・ワイルドクロフトは、主要な流派やグル（指導者）の系譜に属さない現代的なヨガの形態を説明するために「ポスト・リネージ・ヨガ」という用語を導入した。 [ 1 ]彼女はそれを次のように定義した。
[ポスト系譜ヨガ]は、いかなるヨガのテキストや現代のアライメントパラダイムも完全な普遍的真理を保持できるという考えを否定し、生きている人物や歴史上の人物の形で単一の神に無条件に忠誠を誓うことを否定します。また、ヨガの実践中に生じたあらゆる害を実践者の欠陥に帰する一般的な慣習を否定し、実践をコミュニティや社会政治的な文脈の中に再配置しようとします。ポスト系譜ヨガは、実践を決定する権威の再評価であり、教育的階層よりも仲間のネットワークを、あるいはグル・シシャ（師弟）関係よりもサンガ（コミュニティ）を優先します。[ 2 ]
ワイルドクロフトは、ヨガ教師で作家のマシュー・レムスキーの言葉を引用し、ティルマライ・クリシュナマチャリヤ、BKSアイアンガー、パタビ・ジョイスなど、現代ヨガをエクササイズとして確立した先駆的な指導者たちが既に亡くなっていると指摘している。彼らの死後、多くの場合女性である個々のヨガ教師たちが、コミュニティを通じてヨガの実践を取り戻し、より一般的には商業化や近代化に抵抗している。[ 4 ] [ 1 ]ワイルドクロフトは、彼女が観察した人々を、運動や社交のために週に一度ヨガ教室に通う気楽な実践者と比べて、「ヨガの実践に異常なほど献身的で、強迫観念的にさえ内省的」だと表現した。[ 1 ]ワイルドクロフトは、アンジェラ・ファーマーをそのような急進的な実践者の例として挙げた。ファーマーはアイアンガーヨガで訓練を受けたが、そこから離れて「神聖な女性性」のアプローチによるヨガの「最も影響力のある」教師の一人となった。 [ 1 ]その過程で、ファーマーはヨガマットを発明した。彼女は50年以上教えてきた。ワイルドクロフトは、ファーマーのメディアでの露出が比較的少ないことを、確立された流派の外にあるヨガ文化の部分が広く見過ごされていることの表れと見なしている。[ 1 ]
レムスキーは、「ヨガの起業家的グローバル化の近代時代の巨人は、ビクラム・チョードリーを含め、今や皆亡くなっているか、衰弱しているか、不名誉な立場に置かれている」と指摘した。[ 4 ]より一般的には、彼の見解では、「偉人」の死は「偉人物語を侵食し、より多くの隠された物語が現れる余地を残す」。[ 4 ]レムスキーは、アイエンガーの数少ない女性弟子の一人で、彼に怯えなかったヴァンダ・スカラヴェリを例に挙げた。レムスキーは、スカラヴェリは少数の生徒を「一度に一人ずつ」教え、彼らは皆「壮大な研究所や認定プログラム、ウェブサイトさえ持たずに、何十年にもわたってヨガに影響を与え続けている」と書いている。[ 4 ]ワイルドクロフトは、ヨガのグルによる虐待と、現代のアサナの実践が20世紀におけるヨガの再構築であったという事実の暴露が相まって、人々がポスト・リネイシャル・アプローチへと向かうようになったと述べている。[ 5 ]
学者のアギ・ウィティッチとパトリック・マッカートニーは、現代のヨガのイメージは、ヨガジャーナルなどの光沢のある雑誌の表紙で商業化された、理想化された、健康的で、若く、スリムで、白人のヨガをする女性の体であり、非系統ヨガはそのイメージへの反動として発展したと述べている。[ 6 ]宗教学者のアマンダ・ルシアは、ポスト系統ヨガ運動を、宗教的経験の真正性に対する現代の不安の中に位置づけ、個人に合う実践を模索する過程の一部であり、時には前近代の精神性の要素を用い、時にはヨガのような宗教的または禁欲的な実践を取り入れていると述べた。[ 7 ]学者のヘレン・コラードは、パタビ・ジョイスのアシュタンガ（ヴィンヤサ）ヨガの実践において、そして「より広く言えば、トップダウンの父権的なヨガの形式」に対して、自身が「深刻な幻滅」を感じたと述べている。[ 8 ]彼女は、ワイルドクロフトの用語で言えば、自分の実践を「ポスト系統」と考えるようになったと述べている。[ 8 ]
ヨガ教師のシャーロッタ・マルティヌスは、Om Magazineに寄稿した記事の中で、イギリスの多くの著名なヨガ教師は、ある流派で訓練を受けた女性だが、「60 年代のヨガの偶像たちのエゴと権威主義的なやり方を回避し、平和、静穏、姉妹愛、そして創造的なヨガのライフスタイルの安息の地を作り出し、あらゆる能力、性別、人種の人々がアクセスしやすく、包容的な環境を作り出している」と述べている。[ 9 ]彼女は、こうした流派を超えたヨガグループを運営する女性たちは、「情熱的で洞察力に富み、刺激的な教えでその場を席巻している」と書いている。[ 9 ]
ヨガセラピストのウマ・ディンスモア＝トゥリは、ワイルドクロフトのおかげで「私は誇りを持ってポスト・リネイジだと公言できる」ようになったと述べた。彼女は、 13年間続けているグラストンベリーのヨガキャンプがワイルドクロフトの研究対象の一つであり、その研究では、様々なヨガキャンプが現代の商業化されたヨガにも伝統的なヨガにも当てはまらないことを調査したと指摘した。非営利のキャンプは、あらゆる宗派の人々、そして無宗派の人々も受け入れてきた。ディンスモア＝トゥリの見解では、ワイルドクロフトは、そこにいる全員がポスト・リネイジであり、それは反リネイジでも非リネイジでもないと結論付けた。人々はしばしば長い間リネイジに所属していたが、「…反対側に出てきた」のだという。[ 10 ]ディンスモア＝トゥリは、ヨガセラピストが過去の過ちや悪用を避ける方法は、古い階層構造を避け、代わりに評議会のリーダーシップ、つまり「謙虚なエンパワーメントの網」を通して物事を進めることだと述べた。[ 10 ]
アクセシブルヨガ の創始者であるジヴァナ・ヘイマンは、コミュニティが「ポスト系統ヨガの時代に入りつつある」と考えており、実践者が「教えを継承するために前に進み」、コミュニティが「自立する方法を学んでいる」と述べている。彼は、長い「僧院ヨガの系統」から来たスワミ・サッチダーナンダからヨガを教わったと述べ、すべての系統が虐待のスキャンダルに苦しんできたようだとすぐに指摘した。ヘイマンの見解では、グルがいなければ、実践者は「互いに共有し、支え合うことをもっとうまくやらなければならない」だろう。[ 11 ]
ワイルドクロフトの著書『ポスト・リネージ・ヨガ：グルから#MeTooまで』は、学者たちから高く評価されている。クリストファー・ミラーは『現代宗教ジャーナル』の中で、この著作は「詳細かつ具体的で、イギリスであまり研究されていない文化的現象の内部からの視点を学者たちにもたらしている」と評した。[ 12 ]
『Race and Yoga』誌に寄稿したローラ・クレピンガーは、本書は「社会正義の活動と理論というレンズを通して国境を越えたヨガを読み解く」ものであり、包括的で「家父長制的な権力構造とカリスマ的リーダーシップ」に抵抗していると評している。クレピンガーは、 20年以上もの間「私の精神的な拠り所であった国境を越えた組織[アシュタンガ（ヴィンヤサ）ヨガ] 」 [ 13 ]でパタビ・ジョイスが暴露されたことで個人的に「悲しみと幻滅」 [ 13 ]を経験したと述べ、「ワイルドクロフトがここで論じ、体現しているポスト・リネージ・ヨガに希望とインスピレーションを見出す」と書いている。[ 13 ]クレピンガーの見解では、ワイルドクロフトの分析は、ヨガの研究者兼実践者がヨガの「解放の可能性をより完全に実現する」可能性を秘めている。[ 13 ]彼女は、本書は「ポスト・リネージ・ヨガの中で想定されている多様な実践の素晴らしい検証を提供している」と書いている。[ 13 ]
スザンナ・クロックフォードは『ノヴァ・レリジオ』誌で、ワイルドクロフトはアンドレア・ジェインの2020年の著書『ピース・ラブ・ヨガ：グローバル・スピリチュアリティの政治学』に効果的に反論していると述べている。クロックフォードの見解では、ワイルドクロフトは「主に系統ヨガを教える人気スタジオに通い」、「スピリチュアル・ギャングスターのスウェットシャツを着ている」最も表面的な実践者に焦点を当てたヨガ研究を批判している。クロックフォードは、系統を超越した生徒は、グルも特許もナショナリズムもなく、多様な方法で、豊かなネットワークのつながりを持って実践していると指摘している。[ 14 ]