韓国のキリスト教

韓国におけるキリスト教の信仰は北朝鮮では少数であるが、韓国ではプロテスタントとカトリックが中心で、それぞれ860万人^[1]^[2]と580万人^[3]を占めている。カトリックの形態のキリスト教は、中国でキリスト教に出会った儒学者によって、朝鮮王朝後期に初めて紹介された。1603年、韓国の政治家である李秀光は、中国に派遣されたイタリアのイエズス会宣教師マッテオ・リッチが書いた神学書を数冊携えて北京から帰国した。^[4]彼はその書物の情報を広め始め、キリスト教を韓国に紹介した。1787年、朝鮮の正祖はカトリックを「邪悪な慣習」として正式に非合法化し、異端として厳しく禁止した。^[5]カトリックは1785年に李承勲によって再導入され^[^{説明が必要}^]、すぐにフランスと中国のカトリックの司祭が韓国のキリスト教徒によって招待されました。

朝鮮王朝は、この新しい宗教を破壊的な影響力とみなし、韓国における初期の信者を迫害した。その結果、1866年のカトリック迫害が起こり、フランス人宣教師9人を含む全国で8,000人のカトリック信者が殺害された。19世紀後半、韓国が外界に門戸を開くと、キリスト教徒に対する宗教的寛容が徐々に高まっていった。

韓国初のプロテスタント教会である蘇来教会は、 1883年5月16日に徐相廉によって設立された。 ^[6]韓国初のプロテスタント信者の一人である李秀貞は、1883年4月29日に日本で洗礼を受け、1883年12月13日に『世界宣教師評論』に英語の記事を寄稿し、より多くのアメリカ人宣教師が韓国に入るよう促した。 ^[7]ロバート・サミュエル・マクレーとホレス・ニュートン・アレンは1年後の1884年に韓国に入った。ホレス・アレンは北部長老派教会の宣教師で、後にアメリカの外交官になった。彼は1905年まで韓国で奉仕し、その時までには他の多くの人々が彼に加わっていた。^[8]韓国聖公会は、朝鮮（韓国）初の司教チャールズ・コーフが韓国に上陸した1890年に遡ることができる。韓国初の英国国教会である内洞英国国教会は、 1891 年に仁川広域市中区内洞に設立されました。

1945年以前は、キリスト教宗派の成長は緩やかだった。その年、人口の約2％がキリスト教徒だった。戦後、連合国による日本占領から解放されると、急速な成長が続いた。1991年までに、人口の18.4％（800万人）がプロテスタント、6.7％（250万人）がカトリックだった。^[9]カトリック教会は、2007年までの10年間で信者数を70％増加させた。^[10]一方、韓国では東方正教会の信者が約4,000人で、全人口の0.005％を占めている。1954年に文鮮明によって設立された統一教会など、多くの非正統派宗派も韓国で発展してきた。2015年現在、韓国の人口の27.6％がキリスト教徒である。^[11]

教育への影響は決定的で、キリスト教宣教師は293の学校と40の大学を設立し、その中にはトップ5の学術機関のうち3つが含まれている。キリスト教はより広範な教育と西洋の近代化と関連していた。^{[12]カトリックとプロテスタントは中流階級、若者、知識人、都市住民の宗教と見なされており、}第二次世界大戦の終結と朝鮮解放後の韓国の近代化と西洋化の追求の中心となってきた。^[13]^{[14]しかし、21世紀初頭には、教会指導者のスキャンダル、}原理主義、さまざまな宗派間の対立により、プロテスタントの成長は鈍化している。一部のアナリストは、これを過度に熱心な宣教師の活動に起因するものとしている。^[15]

文化的意義

シェフィールド大学東アジア研究学部のジェームズ・H・グレイソン教授は、プロテスタントは韓国人の生活にダイナミックな力を与え、他の宗教に良い影響を与えてきたと述べている。カトリックと仏教徒は忠誠心と注目を得るために競争しなければならず、それが多くの小さな宗派に影響を与えた。彼らはプロテスタントが開拓した多くの方法を採用した。韓国の高等教育への影響は決定的であり、キリスト教徒は293の学校と40の大学を設立し、その中にはトップ5の学術機関のうち3つが含まれている。^[12]スクマンは、1945年以来、カトリックとプロテスタントは中流階級、若者、知識人、都市住民、近代化主義者の宗教として韓国人に広く認識されてきたと主張している。それは、韓国の近代化と西洋化の追求、そして旧日本植民地主義と北朝鮮の共産主義への反対を支える強力な力であった。^[13]

朝鮮戦争（1950～1953年）以前は、韓国のキリスト教徒の3分の2が北朝鮮に住んでいたが、後にその多くが韓国に逃れた。^[要出典]現在、北朝鮮に何人のキリスト教徒が残っているかは正確にはわかっていない。韓国の正確な数については不確実性がある。1960年代末までに、韓国には推定50万人のカトリック教徒と100万人のプロテスタント教徒がいたが、1980年代に終了した「改宗ブーム」の期間中、韓国のカトリック教徒とプロテスタントの数は他のどの国よりも急速に増加した。2005年の韓国国勢調査では、人口の29.2％がキリスト教徒であると自認しており、10年前の26.3％から増加している。^{[16]カトリック教徒は、人口当たりの大学卒業者（50.4％）と}大学院卒業者（11.6％）の数が多いという意味で、韓国の他のほとんどの宗教グループよりも教育水準が高い傾向がある。^[17]韓国のプロテスタント教派の中では長老派教会の信者数が最も多く、国内の2大長老派教派に属する教会は2万近くある。^[18]^[19]^{[検証失敗]コンスタン}ティノープル総主教区の管轄下にある韓国正教会は、2013年の公式信者数が約4,000人である韓国では少数派の宗教である。

韓国は、米国に次いで世界で2番目に多くのキリスト教宣教師を輩出している。^[20]^{[信頼できない情報源？ ]}韓国長老派教会の「合同」総会の宣教団体であるGMSは、韓国で最大の宣教団体である。^[21]^[22]

韓国の宣教師は、西洋諸国に対してより敵対的な10/40の窓の国々で奉仕してきた。 ^{[説明が必要]} 2000年には、156か国に10,646人の韓国のプロテスタント宣教師がおり、カトリック宣教師の数も公表されていない。2004年の記事によると、「韓国と西洋の宣教団体によると、韓国は160か国以上に12,000人以上の宣教師を派遣したが、アメリカ人宣教師は約46,000人、イギリス人宣教師は約6,000人である」とのことだ。^[23] 2007年の記事によると、「韓国は海外で16,000人の宣教師を派遣しており、米国に次ぐ数である」とのことだ。^[24] 1980年に韓国は93人の宣教師を派遣し、2009年までに約20,000人の韓国人宣教師を派遣した。^[20]^[25]^[26]

香港の建築会社リサーチ・アーキテクチャー・デザインのディレクター、アーロン・タンは、ソウルの夜景を「光り輝くキリスト教の十字架でいっぱい」と表現した。^[27]

キリスト教の成長

北への訴え

キリスト教、特にカトリックとプロテスタントは、北朝鮮の朝鮮人にとって特別な魅力を持っていました。1440年から1560年の間に、国境を強化するために北部の地方に移住がありました。これにより、貴族や長年の宗教機関のない、さまざまな背景を持つ社会が生まれました。しかし、強力で野心的な商人階級と、強い軍事的伝統はありました。地元のエリートは行政上の地位を獲得し、儒教の知識人的な生活様式を採用しましたが、高い地位に就くのは容易ではありませんでした。1910年から1945年の日本の植民地支配の間、北朝鮮は朝鮮で最も工業化された地域になりました。この地域は19世紀後半にカトリックとプロテスタントの宣教師を非常に受け入れ、彼らは西洋の知識をもたらし、病院や西洋式の医療、学校、そしてより広い世界への窓を設立しました。中流階級のエリートは息子をカトリックまたはプロテスタントの学校に通わせました。息子たちは今度は、アメリカを日本の植民地帝国主義に対抗する拠点とみなす強力な国家主義者となった。以前の南北優位とは一転、北朝鮮は朝鮮史に名を残す多くの人物を輩出した。1945年以降、北朝鮮はソ連の影響を受けた無神論を主体思想の主要側面とする国家政策をとったため、ほとんどのキリスト教徒は宗教の自由を求めて韓国に逃れた^[28]。

学術的共感

マテオ・リッチの著書は、中国の表意文字と概念を使ってカトリックを紹介するために書かれたもので、李光貞がそれを韓国に持ち込んだ際に学問上の論争を引き起こした。学問上は長年この新しい思想に対して批判的であり続けた。17世紀初頭、宮廷学者の李秀光と閣僚の柳夢仁はリッチの著作について非常に批判的な注釈を書いた。その後の2世紀にわたり、カトリックの信仰に対する学問上の批判は続き、カトリックは儒教の年長者崇拝と伝統を覆すものであった。しかし、一部の学者はカトリックに対してより同情的であった。実学派の信者は、生まれではなく実力に基づく社会構造を信じていたため（階級差別を参照）、主流の学問界からしばしば反対された。

実学の学者たちはカトリックが自分たちの信仰の思想的基盤を提供していると認識しており、カトリックの平等主義的価値観に惹かれていた。^[29] 18世紀に韓国でカトリックがようやく確立されたとき、すでにカトリックに共感する知識人の意見が相当数存在しており、それが1790年代のカトリック信仰の普及に決定的な役割を果たした。^[30] 1801年の調査によると、カトリック教徒の55%が実学派と家族のつながりを持っていた。^[31]

信徒のリーダーシップ

実学派の影響により、韓国のカトリックは、主に外国人宣教師によって組織されたものではなく、土着の信徒運動として始まった。^[32]^{[信頼できない情報源? ]}最初のカトリックの祈祷所は、北京で洗礼を受けた外交官の李承勲によって1784年にソウルに設立された。^[33] 1786年、李承勲は信徒司祭の階級制度を確立した。^[34]バチカンは1789年に信徒司祭の任命は教会法に違反するとの判決を下したが、韓国では外国人司祭ではなく土着の信徒がカトリックを多くの人に伝えた。キリスト教は韓国で主に草の根運動として始まったため、より速く国民の間に広まった。

ハングル、識字能力、教育

ハングルは、 1446年頃に世宗大王の宮廷の学者によって発明された韓国の音韻文字であるが、^[35]^[36]古典中国語の文化的優位性（ヨーロッパにおけるラテン語のような立場）を認識していたため、数世紀の間ほとんど使用されなかった。しかし、カトリック教会は、ハングルを主要な文字として公式に採用した最初の韓国の宗教組織となった。シメオン・フランソワ・ベルヌー司教（1814年 - 1866年）は、すべてのカトリックの子供たちにハングルの読み方を教えることを命じた。^[35]^[37]キリスト教宣教師によって設立された学校ネットワークで使用されるものも含め、韓国で使用するために印刷されたキリスト教の文献は、ほとんどが韓国語と習得しやすいハングル文字を使用していた。これらの要因の組み合わせにより、全体的な識字率が上昇し、主に中国語を使用していたエリート層以外にもキリスト教の教えが広まることができた。『教行要旨』(주교요지) などの教義書は 1790 年代に登場し、カトリックの賛美歌集は1800 年頃に印刷されました。

瀋陽を拠点に活動していたスコットランドの長老派教会の宣教師ジョン・ロスは、1887年に新約聖書の韓国語への翻訳を完了し、^[38]プロテスタントの指導者たちは大衆への配布活動を開始した。さらに、彼らは韓国で最初の近代的な教育機関である数多くの学校を設立した。^[39]男子のためのメソジスト派培才学校は1885年に、女子のためのメソジスト派梨花学校（後の梨花女子大学）は1886年に設立された。これらの学校やその後すぐに設立された同様の学校は、一般の人々の間でプロテスタントが広がるのを助けた。プロテスタントはカトリックを上回り、韓国最大のキリスト教グループとなった。女性は以前は教育制度から排除されていたため、女性の識字率は急上昇した。^[37]

日本占領下のキリスト教、1910-1945年

キリスト教は着実に成長し、1930年代半ばまでにカトリックの人口は147,000人、プロテスタントの人口は168,000人に達した。両グループの拠点は北朝鮮であった。1910年から1945年まで、日本は朝鮮に強制された条約に基づいてその統治権を引き継ぎ、韓国全土を占領した。日本が統制する警察は組織的に宣教師の影響を最小限に抑えようとし、1911年から1919年にかけて改宗者が減少した。米国のウッドロー・ウィルソン大統領による民族自決に関する理想主義的な宣言は、1920年代の韓国ナショナリズムの急速な成長に貢献したが、運動が意味のある改革を達成できなかったため幻滅が始まった。1924年、プロテスタントは活動を調整するために韓国キリスト教全国協議会を設立し、監督のため特定のプロテスタント宗派に割り当てられた地域に国を分割した。韓国のプロテスタントは、中国在住の韓国人に対する海外宣教団も設立した。

1937年までに、韓国長老派教会は米国からの財政支援からほぼ独立し、1934年にはメソジスト教会が自治権を獲得し、韓国人司教を選出した。カトリック教徒の中で最も活動的な宣教師はメリノール修道会で、1964年に釜山にメリノール看護学校を開設した。現在は釜山カトリック大学となっている。^[40]

韓国のナショナリズム

韓国でキリスト教が広く受け入れられるようになった最も重要な要因の 1 つは、日本占領時代(1910-1945) に多くのキリスト教徒が韓国のナショナリズムの大義に共感したことである。この期間、日本は組織的な文化的同化キャンペーンを展開した。昭和が強調され、韓国人は日本の天皇を崇拝するようになった。1938 年、日本は政府、学校、企業、さらには家庭でも韓国語の使用を禁止した。^[41]教会の明確な韓国的性格は、多くのキリスト教徒が示した国家への忠誠心によって、その時期に強化された。韓国の憲法は信教の自由と政教分離を保証しているが、政府はキリスト教に好意的である。政府は、この宗教が共産主義の隣国に対するイデオロギー的保護を提供すると考えている。^[^要出典^]

1919年3月1日、「三・一運動」として知られる33人の宗教指導者と職業指導者の集会が独立宣言を可決した。この運動は天道教の指導者によって組織されたものの、署名者33人のうち15人はプロテスタントであり^{[42]、その中には}吉善柱などの人物も含まれていた。日本軍は運動に参加した多くの人々を投獄した。また1919年には、カトリックが主流の独立運動「蔚民団」が設立された^{[43] 。}中国に拠点を置く韓国亡命政府は、メソジストの李承晩が率いたこともあった^{[44] 。}

1930年代に法律で義務付けられていた日本の天皇崇拝への参加を一部のキリスト教徒が拒否したとき、キリスト教はさらに愛国心と結びついた。 ^[41]^[45]この拒否は政治的信念ではなく神学的な信念によるものであったが、その結果多くのキリスト教徒が投獄されたことは、多くの韓国人の目に、彼らの信仰が韓国のナショナリズムと日本占領に対する抵抗の大義と強く結びついているように映った。特に韓国の独立と朝鮮戦争の時期には、多くのカトリック教徒の間で聖母マリアへの信仰がさらに高まり、カトリック教徒は韓国の守護聖人である聖母マリアが日本の帝国主義と共産主義に対抗する韓国人を助けると信じていた。1945年の光復節と1948年の韓国政府の樹立の日も聖母被昇天の祝日と重なっている。

民衆神学

個人の価値というキリスト教の概念は、韓国における人権と民主主義のための長い闘争の中で表現されてきた。近年、この闘争は民主神学の形をとってきた。民主神学は、創世記1章26～27節に表現されている「神の似姿」の概念に基づいているが、韓国の伝統的な感情である「嫌悪」も取り入れている。この言葉には正確な英訳はないが、慰めようのない苦痛と完全な無力感を意味する。民主神学は、韓国史における庶民を、自らの運命の正当な主人として描いている。韓国で最もよく知られている政治指導者の2人、長老派教会の金泳三とローマカトリックの金大中は、民主神学を信奉している。 ^[46]両氏は数十年にわたり韓国の軍事政権に反対し、その結果頻繁に投獄されたが、1988年に民主主義が回復された後は、両氏とも共和国大統領を務めた。

朴正煕政権（1961-1979）の末期に民主神学が顕著に現れたのは、カトリック農民運動やプロテスタント都市産業宣教団など、労働者の賃金や労働条件の改善を求めて運動したキリスト教社会宣教団の台頭だった。軍政は、この運動が社会の安定を脅かすとみなし、多くの指導者を投獄した。また、民主運動の闘争は、1979年10月26日の朴大統領暗殺で頂点に達した動乱の時期と重なった。^[47]

社会の変化

多くの韓国のキリスト教徒は、彼らの価値観が様々な社会的関係に良い影響を与えてきたと信じている。伝統的な韓国社会は儒教の原則に従って階層的に構成されていた。この構造は、すべての人間は神の似姿として創造され、したがってすべての人間は平等であり、本質的な価値を持っているというキリスト教の教えによって挑戦を受けた。^[48]キム・ハンシクによると、この概念は財産を家族ではなく個人が所有するという考え方も支持した。

キリスト教徒は、皇帝を臣民と同様に神の権威の下にある単なる人間とみなし、^[49]キリスト教の価値観は女性と子供の社会的解放を支持した。^[50]キリスト教徒の親は、子供を神からの贈り物と見なすように教えられ、子供を教育することが求められた。 [50]ユン・チョルホは、韓国の教会は教会の奉仕と犠牲を通じて世界を変えることができると主張した。^[51^]

哲学者、説教者から一般信徒に至るまで、韓国のキリスト教徒のほとんどは、家族に対する「孝行と忠誠」を含む儒教の価値観を生活に取り入れています。 ^[52]

経済成長

1960年代から1970年代にかけての韓国の急速な経済成長は、朴正煕が主導した輸出志向の工業化政策、土着の文化的価値観と労働倫理、米国との強力な同盟、そして外国資本の流入によるものとされることが多い。多くの韓国のキリスト教徒は、過去30年間の韓国の劇的な経済成長の要因として自らの宗教をとらえており、その成功と繁栄は神の祝福のしるしであると信じている。^[53]

経済学者ロバート・J・バロとレイチェル・マクリアリーによる2003年の研究によると、天国への信仰度が高く、教会への出席率が高い社会では経済成長率が高いことが示唆されている。^[54]バロとマクリアリーのモデルはその後の研究に影響を与え、一部の観察者によると、キリスト教が韓国の経済的成功に大きな役割を果たしてきたという考えを裏付けている。^[55]^[56]この研究は、デュラウフ、コルテロス、タン（2006年）などの学者から批判されている。^{[57] 2000年以降、}メガチャーチを建てる傾向があり、一部の教会は財政的負債を抱えている。^[58]

世界宣教と福音伝道

「1960年代、教会は売春婦や新人工業労働者など抑圧されていた人々に手を差し伸べた。韓国経済が急成長するにつれ、工業労働力の問題が伝道活動の最も重要な分野の一つとして前面に出てきた。教会は工場労働者の間に産業牧師団を設立した。さらに、韓国では男性に兵役が義務付けられていたため、軍隊における牧師団の役割も同様に重要になった。多くの兵士が兵役中にキリスト教に改宗した。」^[59] 韓国は現在、委任宣教師数で米国に次ぐ第2位（3万人）である。宣教師数が最も多い宗派は、約3,000人の宣教師を擁する韓国長老派教会（ハプドン）である。^[要出典]

政治と社会問題

李明博大統領が政権に就いて以来、韓国のキリスト教界ではさまざまな政治的、社会的批判が巻き起こっている。韓国政府は、中東での宣教活動に従事する韓国国民を制限することを提案した。 ^[60]高新大学のソン・ボンホ教授は、2011年3月に大統領が全国規模のキリスト教祈祷集会に参加したことは、世俗的な韓国政治におけるプロテスタントの強い影響力の潜在的な危険性を示唆していると批判した。 ^[61]プロテスタント・キリスト教徒による仏教に対する敵意の増大は、韓国国民によるプロテスタント教会への強い批判と反発を引き起こし、韓国におけるプロテスタントの衰退の一因となっている。^[62]

ソウル無料ランチ国民投票

元ソウル市長の呉世勲は2011年8月24日にソウルで住民投票を提案した。ソウルの複数の教会の牧師が住民投票に関して信徒と違法に関与していたことが判明し、後にソウル特別市選挙管理委員会（서울시선거관리위원회）から処罰された。^[63]

2011年10月補欠選挙

ソウルのキリスト教団体は、2011年の韓国補欠選挙の前に保守派候補のナ・ギョンウォンに投票するよう一般信徒に政治的な動機による電子メールを送ったとして、ソウル市選挙管理委員会によって起訴された。^[64]

創造論

韓国では、キリスト教団体が創造論の推進に関わっており、特に創世記に従った創造を主張する韓国創造研究協会（KACR）と、教科書改訂協会（STR）、代替翻訳の教科書進化論改訂委員会（CREIT）がそうだ。^[65]^[要引用]これはKACRから独立した分派であり、KACRの教義から距離を置いている。^[66] 2008年初頭、大手遊園地のソウルランドは、KACRが主催した「創造科学」展示会を開催し、3か月で116,000人以上の来場者を集め、2012年現在^[update]、同遊園地は1年間にわたる展示会を開催する協議を行っている。^[66]

2012年、韓国教育部は、STRからの圧力を受けて、多くの高校の教科書を改訂し、馬や恐竜の始祖鳥などの進化に関する特定の例を削除すると発表した。^[65]^[66]^[67]^変更は、議論の対象となった特定の例の削除または改訂に限定されていた。 ^[66]また、STRは、人間の進化とフィンチのくちばしの適応を削除するようさらに請願書を提出する予定であり、最終目標は、教育におけるダーウィンの進化論の役割を減らすことである。^[66]この試みは、最終的に同年9月に韓国政府によって拒否された。^[68]

宗教紛争

仏教に対する原理主義プロテスタントの敵意は、特に1990年代から2000年代後半にかけて、韓国における宗教協力の大きな問題となってきた。仏教施設に対する破壊行為や「すべての仏教寺院の破壊を定期的に祈る」行為^[69]^[70]は批判を招いている。仏像は偶像とみなされ、攻撃され、首を切られた。犯人は夜間に密かに活動するため、逮捕は困難である^[71] 。一部のプロテスタント指導者が支持するこのような行為^{[72 ]により、韓国人はプロテスタントに対してますます否定的な見方を抱くようになり、関与する教会グループに対して批判的になり、近年多くのプロテスタントが教会を去っている}^[62]^[73]。

対照的に、韓国のカトリック教徒と仏教徒、その他の宗教との関係は、仏教や儒教の慣習や哲学の多くが韓国のカトリックに融合し、特にジェサの実践が顕著であったこともあり、おおむね協力的な関係を保ってきた。^[74]

フランシスコ教皇の訪問

フランシスコ教皇は2014年8月に韓国訪問の招待を受け入れた。4日間の訪問（8月14日〜18日）は、 8月18日にソウル大司教区の本拠地である明洞大聖堂で行われた教皇のミサで最高潮に達した。8月16日のミサで、教皇は124人の韓国のカトリック殉教者を列福した。^[75]北朝鮮のカトリック教徒の参加招待は、韓国が米国と計画していた軍事演習からの撤退を拒否したため辞退した。^[^要出典^]

著名な韓国の政治家

李承晩– メソジスト、大韓民国大統領、1948～1960年
チャン・ミョン– カトリック教徒、大韓民国首相（1950～1952年、1960～1961年）、大韓民国副大統領（1956～1960年）
ユン・ポスン– 長老派教会員。 1948 ～ 1949 年ソウル市長。韓国大統領、1960 ～ 1962 年
金泳三長老派教会、大韓民国大統領、1993-1998年
金大中カトリック教徒、大韓民国国会議員（1961年、1963年～1972年、1988年～1992年）、大韓民国大統領（1998年～2003年）
盧武鉉は名目上カトリック教徒である。^[76]^[77] 1988年から1992年、1998年から2000年まで大韓民国国会議員、2000年から2001年まで大韓民国海洋水産大臣、2003年から2008年まで大韓民国大統領。
李明博長老派教会員、大韓民国国会議員（1992～1998年）、ソウル市長（2002～2006年）、大韓民国大統領（2008～2013年）
文在寅カトリック教徒、2012～2016年大韓民国国会議員、2017～2022年大韓民国大統領
ユン・ソクヨルカトリック教徒、大韓民国大統領、2022年～現在

参照

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