| 韓国長老教会 | |
|---|---|
| 分類 | プロテスタント |
| オリエンテーション | カルヴァン派 |
| 政治体制 | 長老派 |
| 地域 | 韓国 |
| 起源 | 1880年代初頭 黄海道(蘇莱教会)またはソウル(セムナン教会) |
| 分離 | 固信 (1952年)、機張 (1953年)、東合・合東 (1959年) |
| 韓国名 | |
| ハングル | 大韓民国憲法 |
| 漢字 | 大韓民国敎長老會 |
| 改訂ローマ字表記 | 大韓イェスギョジャンノフェ |
| マッキューン・ライシャワー | テハン・イェスギョ・チャンノフェ |
韓国長老教会(PCK )は、韓国語で イェジャン(예장 )とも呼ばれ、カルヴァン主義神学とウェストミンスター信仰告白に従う韓国に拠点を置くプロテスタント教派である。1950年代以降、この教派は神学上および政治的な論争により、同名のさまざまな支部に分裂した。2019年現在、韓国には286の支部があり、その多くはPCKから分離しており、「韓国長老教会」という名称を使用している。[1]
聖書史家の中には、1880年代初頭に徐相廉によって設立された蘇来教会を韓国長老派教会の起源と考える者もいる。また、1887年にアメリカ人宣教師ホレス・アンダーウッドによって設立されたセムナン教会をPCKの真の発祥地と考える者もいる。しかし、PCKが初めて独立した韓国の教会として組織されたのは1907年のことである。[2]
歴史
初期の宣教師
カルヴァン主義が初めて韓国に伝わったのは1865年、シャーマン将軍事件でロバート・ジャーメイン・トーマス牧師が捕らえられ殉教したときだった。[3]韓国初の長老派教会は、 1884年に満州でスコットランド人牧師ジョン・マッキンタイアによってキリスト教に改宗した徐相龍によって黄海道に設立された。[4 ]
本格的な宣教活動は、北部長老派教会のホレス・ニュートン・アレンが医師として朝鮮王室に受け入れられた20年後に始まりました。[ 6 ] 1885年、ホレス・グラント・アンダーウッドとジョン・W・ヘロン北部長老派教会の韓国宣教教会を設立しました。聖書の韓国語版は、1870年代にジョン・ロスによって初めて翻訳されました。この版は、 1886年に英国外国聖書協会とスコットランド聖書協会によって初めて印刷され、出版されました。[7]
その後、1889年にカナダ人宣教師ジェームズ・スカース・ゲイルとオーストラリア人ジョセフ・ヘンリー・デイヴィスが、1890年にアメリカ人宣教師サミュエル・オースティン・モフェットが韓国に到着し、さらに多くの西洋宣教師が韓国に足を踏み入れました。1891年には、イザベラ・メンジーズ、ジーン・ペリー、メアリー・フォーセットなどの女性教師がオーストラリアから到着しました。ジェームズ・マッケンジー博士は1893年に到着し、1898年にはロバート・グリアソン博士、WRフット牧師、カナダ長老派教会のダンカン・マクレーが宣教師として到着しました。[8]
マッケンジーは黄海道蘇来教会で伝道と医療活動に従事しながら1年半後に亡くなった。彼の尽力により、元山にカナダ長老教会韓国宣教団( 캐나다장로회조선선교회 )が設立された。南部長老教会では、ウィリアム・D・レイノルズ牧師とルイス・B・テイト牧師が1892年に到着し、全羅道に南部長老教会韓国宣教団 ( 남장로회조선선교회 )を組織した。[8]
1889年、北部長老派教会とビクトリア長老派教会は、教会の統合をめぐる問題を解決するため、ジョン・W・ヘロンを議長とする長老宣教連合評議会(장로교 선교연합공의회 ;長老宣教連合公会議)を設立した。1893年、長老宣教連合評議会は、長老派政府を保持する宣教評議会(韓国語: 장로교선교공의회 、略して宣教評議会とも呼ばれる) [2]となった。この2つの評議会は、外国人宣教師のみで構成されていた。[8]
PCKの誕生
1900年に、評議会のための最初の韓国人長老の選挙が始まった。1900年に、宋京朝黄海)、金鍾燮、李容恩(ともに平安南道)が長老に選出された。 [a]翌年、吉善秋と龐基昌が長老に選出された。同年9月20日、3人の韓国人長老と6人の牧師が、韓国長老教会評議会(朝鮮)[綴り? 1902年、朝鮮長老教会は宣教師25名が参加する宣教師評議会(朝鮮宣教評議会)をソウルのセムナン教会で開催し、ウィリアム・L・スワレン宣教師が初代議長に就任した。しかし、宣教評議会が教会の運営を管轄していたため、当時の朝鮮長老教会は友愛団体に過ぎなかった。1902年、楊天白がに任命され、1903年にはさらに多くの人が長老に選出された。[要コピー編集] [9]

1901年、サミュエル・モフェットが平壌神学校を設立し、初代校長となった。 1907年の平壌大復興運動により、長老派教会の普及がさらに進んだ。1907年6月20日、キル・ソンチュ、ヤン・チョンペク、ハン・ソクチン、イ、ソ・キョンチョ、ソン・インソパン・キチャンが平壌神学校の第1回卒業生となった。同年、統一評議会は、平安、京城、全羅、慶尚、咸鏡の5つの地方評議会の教会問題を扱う党委員を選出することを決定した。 [ 10 ]

1907年9月17日、宣教評議会の長老4人の承認のもと、33人の宣教師と38人の長老が韓国長老教会を独立した教会として組織した。5つの地方評議会は、平壌、平南、黄海、忠清、全羅、咸鏡、慶尚の7つの副長老会(韓国語: 대리회、漢字: 代理會)[11]に再編成された。[10] [12]この時代、PCKは「独立評議会」 (韓国語: 독노회、漢字: 獨老會、RR: 東埔)としても知られていた。 1911年9月17日、大邱の南門教会で開かれた集会で、独立評議会は総会の設立と7つの小教区を正式な教区に改組することに合意した。1912年9月1日、PCKの最初の総会が平壌で開催された。[9] [13] 1916年、慶尚教区は慶南教区と慶北教区に分割され、平西教区(平安西部)は平北教区から分離した。[10]
植民地時代
1910年の日本による韓国併合後も、韓国の長老派教会はいかなる政治的な活動にも関与しないよう勧告されていた。そのため、植民地政府と長老派教会の当初の関係は平和的だった。宣教師たちは日本の統治を「権力者」として受け入れ、日本の占領に対する「忠実な承認」の立場を主張した。[14]それにもかかわらず、多くの韓国の長老派教会は植民地政府によって政治的代理人であると疑われ、適切な説明や裁判もなしに逮捕された。ある事件では、長老派教会の一団が当時の朝鮮総督寺内 正毅のソンチョンでの暗殺を企てたとして告発された。宣教師たちはまた、暗殺計画のために銃器を配布したとして告発された。[15]
朝鮮総督府はキリスト教を弾圧する政策を積極的に模索した。1915年に制定された一連の規制は伝道活動を制限し、説教を警察の監視下に置いた。同年、植民地政府はさらに、韓国のすべての学校に対し、 10年以内に聖書研究のすべてのコースを廃止するよう要求した。 [16]キリスト教徒と植民地政府との間の緊張により、キル・ソンチュなど多くの韓国の長老派教会員が1919年の三一運動に深く関わることになった。[16] [17]この運動の33人の代表者[18] 7人が長老派教会員であった。[要出典]
この運動の結果、キリスト教徒への迫害は激化した。長老派教会の所有物は警察によって頻繁に破壊され、多くの宣教師が監視下に置かれることになった。1919年6月末までに1,461人の長老派教会員が日本の警察に逮捕され、4か月も経たないうちに長老派教会の逮捕者総数は3,804人にまで増加した。41人の長老派教会指導者が殺害され、12の教会が破壊された。[19]ホレス・アンダーウッドは同僚らと水原を旅行した際に堤岩里虐殺の詳細な記録を残している[20] 。 [19]しかし、三・一運動は完全に無駄に終わったわけではなく、この運動により1919年8月4日に長谷川義道総督が辞任し、斎藤実が後任に指名された。斎藤は韓国代表の要求を受け入れ、抗議活動と報道に対する規制を緩和することに同意した。[16] 9月、聖書研究講座の禁止の撤回を含む、植民地政府に対する教会の要求を文書化した苦情が、6つの宣教師会議によって起草された。苦情は総督府に提出され、総督府は要求を受け入れた。[16]
1937年までに、長老派教会は米国からの財政的支援からほぼ独立しました。[21]韓国の長老派教会は1947年の第二次世界大戦後に再建されました。教会は韓国改革派教会という名前を採用しました。[要出典]
1950年代の分裂
1950年代、教会は神学、エキュメニズム、礼拝の問題で緊張状態に陥った。最初の分裂は1951年に神社参拝に関する問題をめぐって起こり、大韓長老教会(コシン)が結成された。2度目は1953年に進歩派が分裂し、大韓民国長老教会(キジャン)が結成された。3度目の分裂では、大韓長老教会は1959年に2つの同数の宗派、大韓長老教会(トンハプ)と大韓長老教会(ハプドン)に分裂した。[22]
総会
参照
脚注
- ^ イ・ヨンウンは叙階される前に亡くなった
参考文献
- ^ 최승현 (2019年1月2日). 「전국 교단 총 374개、'대한예수교장로회'만 286개」。ニュースンジョイ。
- ^ ab 장대선 (2019 年 5 月 1 日)。 「공의회시대、혹은 그 선교시대로 돌아간 한국의 장로교회」。bohnd.net。
- ^ 김만형 (1934-09-07)。 「宣敎五十週年맛는 長老會懷舊錄」。朝鮮日報。
- ^ 민경배. "서상륜 (徐相崙)".韓国文化百科事典. 2024年8月23日閲覧。
- ^ 「韓国長老派教会:歴史」 Pck.or.kr . 2008年4月16日閲覧。
- ^ K, David (2017年3月1日)。「隠遁王国の長老派教会:韓国長老派教会110周年」。長老派歴史協会。
- ^ 정인과 (1934-06-28)。 「朝鮮長老敎會의今昔可驚할五十年発行達史 (中)」。東亜日報。
- ^ abc 김만형 (1934-09-08). 「宣敎五十週年맛는 長老會懷舊錄 (二)」。朝鮮日報。
- ^ ab 김만형 (1934 年 9 月 9 日)。 「宣敎五十週年맛는 長老會懷舊錄 ㈢」。朝鮮日報。
- ^ abc 김만형 (1934 年 9 月 10 日)。 「宣敎五十週年맛는 長老會懷舊錄 ㈣」。朝鮮日報。
- ^ 상규。 「경상대리회」。부산역사문화대전 (韓国語)。韓国学アカデミー。2024 年8 月 20 日に取得。
- ^ ファン・ジェボム (2007). 「1907년 대한예수교장로회(독노회) 설립과정 및 그 의의에 대한 연구」 [1907 年の独立韓国長老教会: その起源と意味]。한국교회사학회 (韓国語)。20 : 281–313 。2024 年8 月 24 日に取得。
- ^ 정인과 (1934 年 6 月 28 日)。 「朝鮮長老敎會의今昔可驚할五十年発行達史 (中)」。東亜日報。
- ^ カン1984、35-36頁。
- ^ カン1984、37ページ。
- ^ abcd "2) 3・1운동과 기독교".韓国の歴史データベース(韓国語)。国立歴史研究所。2024 年12 月 2 日に取得。
- ^リー、ティモシー・S. (2000)。「韓国における プロテスタント台頭の政治的要因:プロテスタントと1919年三月一運動」教会史:キリスト教と文化の研究。69 ( 1): 116–142。doi :10.2307/3170582。JSTOR 3170582。
- ^ カン1984、41ページ。
- ^ ab "3) 일제통치와 한국 기독교".国立歴史研究所。2024 年8 月 24 日に取得。
- ^ カン1984、42ページ。
- ^ ケネス・スコット・ラトゥレット『革命時代のキリスト教:第5巻:ヨーロッパ外の20世紀』(1962年)pp 414-5
- ^ キム・イン・スー(2016年)。「南北朝鮮の教会間の平和と和解に向けて:二つの教会の文脈分析」キム・セバスチャン・CH、コロンタイ・ポーリン、ホイランド・グレッグ(編)「平和と和解:共通のアイデンティティを求めて」ラウトレッジ、p.137。ISBN 978-1-317-08290-3。
文献
- カン・ウィジョ(1984年)。「韓国の長老派教会と日本人」。長老派教会史ジャーナル(1962-1985年)。62 (1):35-50。JSTOR 23328501。2024年8 月24日閲覧。
さらに読む
- クラーク、ドナルド・N.現代韓国のキリスト教(アメリカ大学出版局、1986年)
- グレイソン、ジェームズ H.韓国—宗教史(Routledge Curzon、2002)
- カン・ウィジョ『近代韓国におけるキリストとシーザー:キリスト教と政治の歴史』(ニューヨーク州立大学出版、1997年)
- ラトゥレット、ケネス・スコット。革命時代のキリスト教:第5巻:ヨーロッパ外の20世紀(1962年)pp 412-23
- リー、ティモシー・S.「韓国におけるプロテスタント台頭の政治的要因:プロテスタントと1919年三月一運動」教会史2000年。69#1 pp 116–42。JSTORに掲載
- マーク・マリンズ、リチャード・フォックス・ヤング編『韓国と日本におけるキリスト教の視点:東アジアの福音と文化』(エドウィン・メレン、1995年)
- パク・チュンシン著『韓国におけるプロテスタントと政治』(ワシントン大学出版、2003年)
- ハリー・アンドリュー・ローズ(1934年)。韓国宣教の歴史:米国長老派教会、1884-1934年。米国長老派教会のチョーセン宣教
- クン・シム(2008年)。ハン・サンドン牧師、韓国長老派教会(コシン)の創始者:伝記。ハーミット・キングダム・プレス。ISBN 978-1-59689-073-2。
