アイルランドの宗教改革

アイルランドの宗教改革は、イングランド国王ヘンリー8世の命により、イングランド政府によってアイルランドにもたらされた宗教生活と制度の改革運動であった。ヘンリー8世の結婚無効の希望は、「国王の一大事」として知られていた。最終的に教皇クレメンス7世はこの請願を却下したため、国王の願いを法的に実現するためには、国王が領土内のカトリック教会に対する主権を主張する必要が生じました。1534年に国王至上法が可決され、イングランド議会はイングランド王国における教会に対する国王の主権を確認しました。この教皇至上権への挑戦は、カトリック教会との決裂を招きました。1541年までに、アイルランド議会は、国の地位を領主領からアイルランド王国に変更することに同意しました。

ヨーロッパ大陸における同様の宗教改革運動とは異なり、アイルランドで展開したイングランド宗教改革のさまざまな段階は、主に政府の政策変更によって推進され、イングランドの世論は徐々にそれに適応していった。しかし、アイルランドでは、政府の政策は世論に受け入れられず、国民の大多数はカトリックを信仰し続けた。

ノルマン人とイングランドの君主は、ノルマン人のアイルランド侵攻に遡るアイルランド征服地を指して「アイルランド卿」の称号を使用した。 1542年にアイルランド王冠法が可決され、アイルランド議会はヘンリーの命令により、アイルランド王という新しい称号を授けた。国はアイルランド王国と改名された。国王がこの改革を望んだのは、アイルランド卿の地位は教皇から授けられていたからであり、厳密に言えば、彼は教皇から領地としてその地位を保持していた。ヘンリーは1533年と1538年に破門されていたため、自分の称号が教皇によって剥奪されるのではないかと心配していた。

ヘンリーはまた、アイルランド議会が彼を「アイルランド教会」の長と宣言するよう手配した。新しいアイルランド王国の国教会設立における国家権力の主な手段は、ダブリン大司教ジョージ・ブラウンであった。彼は現職者の死後、教皇の承認なしに国王によって任命された。大司教は1536年にアイルランドに到着した。改革はヘンリーの後継者であるエドワード6世によって続けられた。アイルランド教会は、階層構造の継続性から使徒継承を主張しているが、この主張はカトリック教会によって異議を唱えられており、同教会はApostolicae curaeにおいて、英国国教会の命令は無効であると主張している。

ヘンリー8世は、率直に意見を述べるカトリック教徒とルター派教徒に対して異なる制裁を課した。教皇庁に忠誠を誓うカトリック教徒は裏切り者として訴追され、アイルランドでははるかに稀なルター派教徒は異端者として火あぶりにされた。ヘンリー8世は1539年に 六箇条法を公布した。

ヘンリーは 1547 年に亡くなりました。彼の治世中、祈りは同じままで、 1549 年に英語の祈祷書が導入されるまで、ラテン語の聖務日課書が使用されていました。1548 年からは、初めてアイルランドの聖体拝領者にワインとパンが与えられました。以前のローマのミサの儀式では、会衆にはパンのみが与えられ、ワインは司祭が受け取ることが認められていました。

アイルランドにおける解散は、イングランドやウェールズにおけるものとは非常に異なる経過をたどった。1530年のアイルランドには約400の修道会があり、人口や物質的豊かさに比べるとイングランドやウェールズよりはるかに多かった。イングランドの状況とは著しく異なり、アイルランドでは修道会が15世紀に繁栄し、民衆の支持と財政的寄付を集め、多くの野心的な建築計画に着手し、規則正しい修道院生活と精神生活を維持していた。修道会は修道会の総数の約半数を占めていた。対照的にアイルランドの修道院は数が壊滅的に減少し、16世紀までには少数の修道院だけが毎日の聖務日課の宗教的儀式を維持していたようである。アイルランド卿としての、そして1541年からはアイルランド王としてのヘンリーの直接の権威は、ダブリンのすぐ近くのペイル地域にのみ及んでいた。 1530年代後半から、彼の行政官たちは、一時的に一部の氏族長を説得して、国教の採用を含む 降伏と再付与の政策を採用させることに成功した。

それでもヘンリーはアイルランドの修道院解散政策を貫く決意を固め、1537年にアイルランド議会に修道院の閉鎖を合法化する法案を提出した。このプロセスは相当な反対に直面し、解散されたのはわずか16の修道院だけだった。しかしヘンリーは毅然とした態度を崩さず、テューダー朝によるアイルランド征服の一環として、1541年からは解散が成功した地域の拡大を強く求め続けた。そのほとんどは、地元の領主との取引で、修道院の財産を新しいアイルランド王室への忠誠の誓いと引き換えに譲渡するという内容だった。その結果、ヘンリーはアイルランドの修道院の富をほとんど、あるいは全く手に入れることができなかった。1547年にヘンリーが死去するまでに、アイルランドの修道院の約半数が解散されていたが、多くの修道士の修道院はエリザベス1世の治世に入っても解散に抵抗し続けた。

イングランドの宗教改革の間、アイルランド教会は世俗的な事柄で苦難を経験した。^[1]

... 王国の聖職者の財産の半分以上が一般人の手に渡ったが、アイルランドの聖職者の財産は、ある意味で消滅した。司教区、大学、牧師館、十分の一税は、当時の有力者たちの間で容赦なく分割されたり、現職者の友人や親戚にずっと少額の賃料で貸し出されたりした。アガドー、キルフェノラなど、多くのアイルランドの司教区は、この荒廃から回復することはなかった。ファーンズ司教区は、1シリングも価値がなかった。アイルランドで最も優れたキララ司教区は、年間わずか300ポンド、クロンファート司教区は200ポンド、キャシェル大司教区は100ポンド、ウォーターフォード司教区は100ポンド、コーク司教区はわずか70ポンド、アルダグ司教区は1ポンド1シリング8ペンス、残りはさらに低いレートだった。

ヘンリーの息子、イングランド王エドワード6世（1547年 - 1553年）は、プロテスタントを正式に国教としたが、これは父の宗教改革が政治的であったのと同じくらい宗教的な問題であった。彼の統治はわずか6年間しか続かず、彼の主要な改革である1549年の統一法は、イングランドよりもアイルランドではあまり影響を与えなかった。彼は1547年に異端罪を廃止した。^[2]

彼の治世中、アイルランドにプロテスタントの典礼と司教を導入する試みがなされた。 ^[3]これらの試みは教会内部から、さらには以前従っていた人々からも敵意を示された。^[3] 1551年、ダブリンに印刷所が設立され、英語で祈祷書が印刷された。^[4]

ヘンリーとエドワードの努力は、常にカトリック教徒であったイングランド女王メアリー1世（1553年 - 1558年）によって覆されました。メアリーは即位すると、 1553年と1555年の廃止法第1条と第2条によって正統なローマカトリックを復活させました。アイルランドのいくつかの司教区が空席になると、メアリーは教皇の承認を得てローマに忠実な聖職者を選びました。他のケースでは、教皇の承認なしに彼女の父によって任命された 教区の司教が解任されました。

彼女は、イングランド至上法（教皇の権威からのイングランドの独立を主張したもの）が1554年に廃止されるよう取り計らい、異端法も復活させた。^{[5]その見返りとして、1555年1月に可決された法律と}教皇ユリウス3世の同意により、修道院の土地を購入した人々の忠誠心を保つため、以前の修道院は解散したままにすることが合意された。アイルランドでは、メアリーはイングランドからの入植者を対象とした最初の計画的な大規模プランテーションを開始したが、皮肉なことに、それはすぐにプロテスタントと結びつくようになった。

1554年、彼女はアストゥリアス公フィリップと結婚し、フィリップは1558年にスペイン国王となった。フィリップとメアリーはまた、1555年に教皇パウロ4世から、新しいアイルランド王国のカトリック国王と女王としての地位を再確認する教皇勅書を授けられた。^[6]

また、1555年にはアウクスブルク条約で「Cuius regio, eius religio」の原則が確立され、キリスト教徒は統治者のキリスト教の教えに従うことが義務付けられ、宗教改革の試みは終わったと思われたに違いない。

メアリーの異母妹でプロテスタントのエリザベス1世女王は、 1559年に議会で別の国王至上法を可決させることに成功した。 ^[7] 1534年の法は、イングランド王が教皇に代わって「イングランド教会の地上における唯一の最高権力者」であると宣言していた。教皇は信者に対して精神的および政治的権力の両方を主張していたため、教皇への忠誠行為はすべて反逆行為とみなされた。

さらに、1560年に可決されたアイルランド統一法により、アイルランド国教会に従う教会での礼拝が義務付けられた。アイルランドの教会や政府で役職に就いた者は誰でも至上権の宣誓をすることを求められ、これに違反した場合の刑罰には絞首刑や四つ裂き刑が含まれていた。アイルランド国教会の礼拝への出席は義務となり、カトリック教徒であれプロテスタントの非国教徒であれ、出席を拒否した者は国教拒否者として罰金や体罰を科せられることがあった。エリザベス女王は当初、非英国国教会の儀式を容認していたが、1570年に教皇勅書「Regnans in Excelsis」が公布されて以降、カトリック教徒はますます国家の安全に対する脅威とみなされるようになった。とはいえ、16世紀の大半において、アイルランドでの順応性の強制は散発的で限定的であった。

宗教的および政治的な対立の問題は、2度のデズモンドの反乱（1569年 - 1583年）と九年戦争（1594年 - 1603年）の間も続き、どちらの戦争も英西戦争と重なっており、この戦争では、反抗的なアイルランド貴族の一部が教皇庁とエリザベス女王の宿敵であるスペインのフェリペ2世の支援を受けていた。国の不安定な状態のため、当時のケルト人のスコットランドやウェールズとは異なり、プロテスタントはほとんど発展しなかった。プロテスタントは軍事的征服や植民地化と結び付けられるようになり、多くの人に嫌われた。政治と宗教の重なりは、アイルランド大司教および大法官を務めたアダム・ロフタスによって体現された。

エリザベス女王の治世中、アイルランドのプロテスタントの大半は、少数派を形成する新移民と政府高官に限られていた。^[8]アイルランドの原住民ゲール語族と古期英語族の間では反国教主義が優勢であったが、エリザベス女王は古期英語族とのさらなる疎外を恐れてこれを容認していた。^[8]彼らにとって、国教は1533年以来すでに何度も変更されており、1587年までのエリザベス女王の相続人はカトリックのスコットランド女王メアリーであったため、再び変更される可能性もあった。

エリザベスは1592年にダブリンにトリニティ・カレッジを設立したが、これは改革派の信仰を説く聖職者の養成が目的の一つであった。^[8] 1571年、ダブリンの聖パトリック大聖堂の高官らが、伝道活動のためにアイルランド語の文書を印刷するため、ゲール語の印刷用書体を作成しアイルランドに持ち込んだ。 ^{[4] [9]}印刷を意図した典礼は、各教区の主要都市にある特別に指定された教会でアイルランド語の説教に使用されることになっていた。^[9]新約聖書が初めてアイルランド語に翻訳されたのは1603年で、^[8]福音書の翻訳はリチャード・ボイルが後援した。

ジェームズ1世の治世（1603年 - 1625年）は寛容な始まりとなり、ロンドン条約（1604年）がスペインと締結されたが、 1605年の火薬陰謀事件により、彼と役人たちは、アイルランド貴族院でさえ多数派であったカトリック教徒に対して強硬な姿勢を取るようになった。プロテスタントに改宗した者が少なかったため、カトリックの対抗宗教改革は、 1545年に召集されたトレント公会議で特徴づけられる他のヨーロッパ諸国よりずっと後の1612年に導入された。^[10] 1607年の伯爵逃亡によりアルスター植民地が作られたが、新しい入植者の多くは長老派教会であり、英国国教会ではなかった。改革派ではあったが、ダブリン政権に完全に受け入れられるものではなかった。入植者たちは、ジェームズが1613年に アイルランド下院でプロテスタントがわずかに多数派となることを許した。

旧約聖書をアイルランド語に翻訳する作業は、キルモア司教ウィリアム・ベデル（ 1573年 - 1642年）によって初めて着手され、チャールズ1世の治世中に翻訳を完了したが、ダブリン大司教ナルキッソス・マーシュ（1638年 - 1713年）による改訂版が1680年に出版されるまで出版されなかった。ベデルは、 1606年に出版された 『祈祷書』の翻訳も手掛けていた。

1631年、大主教ジェームズ・アッシャーは『アイルランド人とイギリス人が古来信仰していた宗教についての講話』を出版し、初期のアイルランドのキリスト教は自治的なものであり、教皇庁の統制を受けていなかったと主張した。[ ^11]アッシャーは、聖書の日付計算に基づいて、地球は紀元前4004年10月22日に創造されたに違いないという仮説を立てたことで有名である。

最終段階は、1641年のアイルランド反乱によって特徴づけられ、アイルランド貴族のうち国王、カトリック、またはその両方に忠誠を誓い続けたグループによって起こった。 1649年から1653年にかけてのクロムウェルによるアイルランド征服により、清教が一時的に国教となった。その後の王政復古期とカトリックのジェームズ2世の短い治世は、王国における宗教に対する異例の国家寛容によって特徴づけられた。 1689年の愛国者議会の間、ジェームズ2世はカトリック教徒のままであったにもかかわらず、アイルランド国教会の長としての地位を廃止することを拒否し、そのためプロテスタントの司教たちが議会に出席することを保証した。

その後のアイルランドのウィリアム戦争で絶対主義は崩壊したが、国民の大多数はかつてないほど征服されたと感じた。アイルランド議会は、カトリックを多数派宗教から排除するという表面的な目的を掲げて、一連の「刑罰法」を導入した。しかし、プロテスタント勢力が国民の大半を積極的に英国国教会に改宗させようとする一貫した試みはなかった。これは、彼らの主な目的が経済的なもの、つまりカトリックの手からプロテスタントの手へ富を移すこと、そしてカトリックの財産所有者を説得してプロテスタントに改宗させることであったことを示唆している。

1662年に改訂された祈祷書のアイルランド語訳はジョン・リチャードソン（1664年 - 1747年）によって作成され、1712年に出版されました。

宗教改革は軍事的征服と関連していたが、アイルランドは英国国教会のアイルランド人作家で傑出した哲学者を輩出した。その中には、後にアイルランド大主教となったダブリン大主教ジェームズ・アッシャー、司祭ジョナサン・スウィフト、随筆家、哲学者、自由思想家のジョン・トーランド、司教ジョージ・バークレーなど、アイルランド国教会の聖職者もいた。長老派の哲学者フランシス・ハッチソン（1694年 - 1746年）は、植民地アメリカに顕著な影響を与えた。

• 第二次宗教改革（イングランドとアイルランド）
• アイルランドの歴史 (1536–1691)
• プロテスタントの台頭
• アイルランドのプロテスタント

• ブレイニー、ロジャー「長老派教会とアイルランド語」アルスター歴史財団、2012年。ISBN 978-1-908448-55-2。 
• コノリーSJ;オックスフォード・コンパニオン・トゥ・アイルランド史。オックスフォード大学出版局、2007年。ISBN 978-0-19-923483-7。 
• ダフィー、ショーン（2002年）。『アイルランドの歴史図解』ニューヨーク：コンテンポラリー・ブックス。ISBN 0-8092-2437-2。
• ダフィー、ショーン;中世アイルランド百科事典。Routledge、2005年。ISBN 0-415-94052-4。 
• ダフィー、ショーン;アイルランド簡潔史。ギル＆マクミラン、2005年。ISBN 0-7171-3810-0。 
• ギルバート、ジョン（1854）。『ダブリン市の歴史』オックスフォード：オックスフォード大学。
• ロナン、マイルズ（1926年）。『ダブリンの宗教改革 1536-1558』ロンドン：ロングマンズ、グリーン＆カンパニー。
• アイルランドで宗教改革が失敗した理由ケンブリッジ大学出版局