トンガ国王の70歳の誕生日にカノクポル産のラカラカ。ヴァーヘンガ役のピロレブ・トゥイタ王女 | |
| ジャンル | グループダンス |
|---|---|
| 起源 | トンガ |
| ラカラカ、トンガの踊りと歌によるスピーチ | |
|---|---|
| 国 | トンガ |
| 参照 | 00072 |
| 地域 | アジア太平洋 |
| 登録の歴史 | |
| 碑文 | 2008年(第3回) |
| リスト | 代表 |
ラカラカ(早歩き)はトンガのグループダンスで、踊り手はほぼ静止し、腕だけでジェスチャーをします。トンガの民族舞踊であり、無形文化遺産の一部とみなされています。国王の誕生日や教会の開会式などの正式な行事に最適なダンスです。
歴史
現在のラカラカは、古代のメエラウフォラ(両腕を広げたダンス)とほぼ同等のようです。このダンスについては、初期のヨーロッパの探検家による記述が残っていますが、宣教師たちはこのダンスを「異教徒的」すぎるとして禁止しました。これは、1850 年のタウファアハウ トゥポウ 1 世の法典で確認されています。注目すべきことに、その趣旨の条項は 1862 年の法典には存在せず、1885 年に再挿入されました。いずれにせよ、これらの法律のいずれも「異教徒のダンス」が何を意味するのかを正確に規定していませんでした。この時代には大規模なダンス フェスティバルがいくつか開催されたという報告がありますが、逮捕されたという報告はありません。確かに、宣教師が来る前の、カップルが茂みの中に姿を消すポメ(夜のダンス)は、もう行われていません。
今日知られているラカラカは、通常、19世紀末に、メソジスト派の説教師でもあったタタカモトンガ出身の高位の酋長トゥクアホ(1858-1897)によって発明されたとされています。このダンスはその後も練習が続けられてきたことを考えると、彼が復活させたと言った方が適切でしょう。トゥクは宣教師が認めた童謡を使い、簡単なジェスチャーとステップを加えました。人々は賛同し、独自の提案をしましたが、それはまだ忘れられていないミエラウフォラのものとほとんど同じでした。[1]こうして、新しいダンスが誕生しましたが、それでも元の特徴の多くを保持し、宣教師によって承認されました。
振り付け
ラカラカは、今でも毎日新しい曲が作られているという意味で、生きたダンスです。多くの場合、祝賀行事が近づくと、プナケ(詩人) がその行事の歌詞を書き、典型的な曲の中から節に音楽を割り当て、ハカ(ダンスの動き) を振り付けます。しかし、非常に有名になり、一般的にあらゆる行事で使用できるラカラカもあります。その中には、タカファル、ナイラシカウ、サンゴネ、オトゥ ランギ、トゥアイカエパウなど、 サロテ女王によって作られたものがいくつかあります。
男性と女性のダンスの動きは異なります。ほとんどの場合、女性は左右に小刻みにステップを踏むだけで、腕の動きは小さく滑らかです。それでも、腕の動きは、たとえばマウルウルの場合よりも体から遠く離れています(ラウフォラ、伸ばした腕) 。男性の動きはより荒々しく、より力強いです。小刻みにステップを踏むだけでなく、向きを変えたり、座ったり、横になったりすることもあります。いずれにしても、一見ハカがどれだけ異なっていても、男性も女性も歌詞を解釈しますが、トンガのダンスに典型的な象徴的で暗示的な方法で解釈します。
ダンサーは、参加者の数に応じて、1 列または複数列に立っています。1 列あたり 2 ダース程度がちょうどよいくらいです。観客から見て、男性は右側、女性は左側です。その背後にはコーラスがいます。ラカラカは歌われるダンスで、楽器の伴奏はまったくないか、ごくわずかです。ラカラカの途中で、他の部分とは異なるタイプの歌詞と音楽の節がある場合があります。これをシパと呼びます。シパの間、男性は左に、女性は右に移動し、2 つのグループは互いを通り抜け、順序が逆になるまで続きます。次の節では、元の位置に戻ります。
ダンスは通常、ダンサーとコーラスによる最初の節の歌唱から始まります。これは神、王、国の長老たちへの敬意を表しています。次の節でダンスが始まります。最初は穏やかで控えめですが、終わりに近づくにつれてどんどん激しくなり、ビートのテンポも上がります。パフォーマーも観客も、みんな興奮します。
出演者
最前列の真ん中、男女の境界線上にいる人は、ヴァーヘンガ(中心の演者)と呼ばれます。彼らはグループの中で最高位の人物で、王子や王女であることが多いです。男性または女性のヴァーヘンガのうち、本当に最も重要とみなされる人物は、通常、他の者とは異なる制服を着ています。もう一方のヴァーヘンガは、他の演者と同じ服装をします。最前列の端にある最後の 2 つの位置、ファカポトゥも、高位の人物のために確保されています。ヴァーヘンガの横にある 2 番目の位置は、タオフィ ヴァーヘンガと呼ばれ、次に位の高い人物のためのものです。3 番目の位置は、それぞれ男性グループと女性グループの最高のダンサー、マリー タハが占めます。その他の位置はすべて、ダンスマスターの希望に応じて埋めることができます。
王子や王女、貴族がヴァヘンガとして参加することは、ダンス グループにとって大きな名誉です。これは、王の誕生日や教会の 100 周年など、王が主賓となる機会にのみ行うことができます。なぜなら、トンガのすべてのダンス、特にラカラカのような正式なダンスは、実際には酋長への敬意を表すものだからです。トンガ社会は非常に階層化されています。誰もが特定の階級を持っています。王族が最上位で、酋長はその下などです。階級の低い人に敬意を表することはできません。したがって、特定の祝賀会で主賓よりも階級の高い人はダンスを踊ることができません。王や女王がダンスをすることは決してできません。
ドレス
ダンサーの通常の衣装は、ダンスと同じくらいフォーマルです。多くの場合、白または黒のツペヌにシャツ、タオバラ・ロウケハを着用しますが、これらはすべて、シシ(葉と香りのよい花で作られた装飾的な帯)やマナファウ(実際にはハイビスカスの繊維で作られた草のスカート)で大部分覆われていることもあります。さらに、同様に作られたアンクレット、リストレット、ネックガーランドも着用されます。ただし、カノクポル村のダンサーは、常に伝統的なフォラオシ(約2メートルのンガトゥ)を着用してパフォーマンスします。タタカモトンガのダンサーは、最高のダンサーとされているため、大きな行事では最後にパフォーマンスすることが多く、常に黒い衣装を着ています。これは、トゥクアホ(下記参照)と、その息子でサロテ・トゥポウ3世女王の配偶者であるトゥンギ・マイレフィヒをまだ悼んでいるかのように見えます。
また、髪に刺さった小さな鶏の羽の束、テキテキも着用されます。女性の場合、羽は通常、上向きの 1 つか 2 つの小さな棒に接着されていますが、男性の場合は柔らかい房が垂れ下がっています。特に女性のテキテキは、音楽のビートに合わせて時々行う左右の小さな頭のうなずき、テキを強調します。適切なテキは、優れたダンサーとして分類されるために最も重要な動作の 1 つと見なされています。
参考文献
- ^ フィリティア・ヴェルト (1991)。 「他のトンガ舞踊の中のオトゥハカ」オトゥハカ、トンガのダンス(PDF)。ヌクアロファ: アテンシ研究所。 p. 5.2022 年1 月 18 日に取得。
