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ヒルビリーとは、歴史的にアメリカ合衆国の山間部の農村地域、主にアパラチア山脈地域やオザーク山脈地域に住む人々を指す言葉として使われてきた。大恐慌時代に人々がこの地域から移住するにつれ、この言葉も彼らと共に北と西へと広まっていった。
「ヒルビリー」という言葉を形容詞として使用することについては、その使用方法の性質もあって、賛否両論があります。一部のグループでは誇りの象徴として使われることもありますが、特に侮辱として使われる場合は、軽蔑的だと考える人もいます。 [ 1 ]これは、農村出身者に対する差別の一種です。[ 2 ]
印刷物で「ヒルビリー」という言葉が初めて使われたのは、『The Railroad Trainmen's Journal』（第 9 巻、1892 年 7 月）[ 3 ] 、1899 年にウェストバージニア州で撮影された「キャンプ・ヒルビリー」とラベル付けされた男女の写真[ 4 ]、そして 1900 年にニューヨーク・ジャーナルに掲載された「ヒルビリーとは、アラバマ州の自由で束縛されない白人市民で、丘陵地帯に住み、特に財産はなく、好きなように服を着て、好きなように話し、ウィスキーが手に入ったら飲み、気が向いたらリボルバーを撃つ」という定義を含む記事[ 5 ]である。このステレオタイプは、肯定的特徴と否定的特徴の両方を含むという点で二重性を持っている。「ヒルビリー」は、社会の近代化に抵抗する独立心旺盛で自立した個人と見なされることが多いが、同時に、教育を受けておらず、後進的で暴力的であるとも定義されている。学者たちは、この二重性は白人アメリカにおける民族的アイデンティティの分裂を反映していると主張している。[ 4 ]この用語は後に白人コミュニティだけでなく、ニューメキシコ州のヒスパニック系住民を指す「ニューメキシコ州北部のヒスパニック系ヒルビリー」という表現にも使われるようになった。[ 6 ]
「ヒルビリー」という言葉はスコットランド語に由来するが、その方言から派生したものではない。スコットランドでは、「ヒルフォーク」という言葉は、社会から孤立することを好む人々を指し、「ビリー」は「仲間」または「同志」を意味していた。「ヒルフォーク」と「ビリー」という言葉が組み合わされて、リチャード・キャメロンという好戦的な長老派の教えに従うキャメロニアンに適用された。これらのスコットランドの盟約派は、宗教的信念のために迫害を避けるために、17世紀後半にスコットランド南部の丘陵地帯に逃れた。[ 7 ]
13植民地の初期入植者の多くはスコットランドとアルスター出身で、イングランド、アイルランド、スコットランドのプロテスタント王ウィリアム・オブ・オレンジの支持者でした。17世紀のアイルランドでは、ウィリアム戦争中に、ウィリアム3世（「キング・ビリー」）のプロテスタント支持者は「ビリーの息子たち」と呼ばれていました。「ビリー」は「ウィリアム」（イギリスとアイルランドの両方で一般的）の愛称です。やがて、「ヒルビリー」という言葉は、北アメリカの丘陵地帯に入植したウィリアム派と同義語になりました。 [ 8 ]
この説に異議を唱える学者もいる。マイケル・モンゴメリーの著書『アルスターからアメリカへ：アメリカ英語のスコットランド・アイルランドの遺産』には、「近年アルスターでは、[hillbilly]という言葉はウィリアム3世の支持者を指すために作られ、初期のアルスター移民によってアメリカにもたらされたと推測されることがあったが、この語源はほぼ間違いなく間違っている。...アメリカではhillbillyという言葉が初めて確認されたのは1898年であり、これは後の独立した発展を示唆している」とある。[ 9 ]
アパラチア山脈は18世紀に、主にイングランド、スコットランド低地地方、アイルランドのアルスター地方からの入植者によって開拓されました。アルスターからの入植者は主にプロテスタントで、17世紀のアルスター植民地化の際にスコットランド低地地方とイングランド北部からアイルランドに移住してきました。彼らの多くは1730年代からアメリカ植民地に移住し、アメリカではスコットランド系アイルランド人として知られるようになりましたが、北イングランド系の血も引いていたため、この用語は正確ではありません。[ 9 ]
「ヒルビリー」という言葉は、南北戦争後の数年間に広まった。当時、アメリカは技術的にも社会的にも発展していたが、アパラチア地方は遅れをとっていた。戦争前、アパラチアは国内の他の農村地域と特に違いはなかった。戦後、開拓地はさらに西へと拡大したが、この地域は開拓地の特徴を保持していた。アパラチアの人々は、後進的で、暴力に走りやすく、孤立した環境で近親婚を繰り返していると見なされていた。1880年代のハットフィールド家とマッコイ家の間の争いのような山岳地帯の抗争に関するニュース記事によって煽られ、19世紀後半から20世紀初頭にかけてヒルビリーのステレオタイプが形成された。[ 4 ]
「ヒルビリー」という用語は、ケンタッキー州ブラックパッチ地域で結成されたタバコ農家組合であるプランター保護協会のメンバーが、組織に加入しなかった非組合員のスト破り農家を指すために使用していた。[ 10 ]
「典型的な」ヒルビリーのステレオタイプは、大恐慌の時代に現在の特徴づけに達した。1930年代から1950年代にかけてのアパラチアからの人口流出の時期には、多くの山岳地帯の住民がシカゴ、クリーブランド、アクロン、デトロイトといった中西部の工業都市へ北上した。[ 11 ] [ 12 ]
「ヒルビリー・ハイウェイ」として知られるようになった北部社会へのこの移動は、それまで孤立していたこれらのコミュニティをアメリカの主流文化に取り込んだ。これを受けて、貧しい白人の山岳民は新聞、パンフレット、そして最終的には映画の中心人物となった。当時の作家たちは、デイビー・クロケットやダニエル・ブーンといった歴史上の人物からインスピレーションを得ていた。山岳民のイメージは20世紀に引き継がれ、「ヒルビリー」というステレオタイプが生まれた。[ 4 ]
ポップカルチャーは「ヒルビリー」というステレオタイプを永続させてきた。学術研究によると、メディアはアパラチア地域とそこに住む人々を「ヒルビリー」と分類することで、彼らを搾取してきた。こうした一般化はアパラチアの人々の文化的経験とは一致しない。アパラチアの人々は、他の多くのグループと同様に、単一のアイデンティティに固執していない。[ 13 ]ステレオタイプ化に伴う問題の一つは、それが利益を生むということである。「ヒルビリー」という言葉が広く使われるようになると、起業家たちは潜在的な収益の機会を見出した。彼らはそのイメージを「再利用」し、さまざまなメディアを通じてそれを生き生きとさせた。[ 14 ]
『ヒルビリー・エレジー：危機に瀕した家族と文化の回想録』 （2016年）は、 JDヴァンスによる回想録で、彼が育ったアパラチアの価値観と、故郷であるオハイオ州ミドルタウンの社会問題との関係について書かれている。この本は2016年8月にニューヨーク・タイムズのベストセラーリストで1位を獲得した。 [ 15 ]
テレビや映画では、「ヒルビリー」は蔑称的にも同情的にも描かれてきた。映画『サージェント・ヨーク』や『マ・アンド・パ・ケトル』シリーズでは、「ヒルビリー」は野蛮だが気立ての良い人物として描かれている。1960年代のテレビ番組、『リアル・マッコイズ』、『アンディ・グリフィス・ショー』、そして特に『ビバリー・ヒルビリーズ』では、「ヒルビリー」は時代遅れだが、都会の洗練された人々を出し抜くだけの知恵を持っている人物として描かれている。『ガンスモーク』のフェスタス・ハゲンは、知的で機転が利く（ただし「教育」は受けていない）人物として描かれている。
1970年代に人気を博したテレビバラエティ番組「ヒー・ホー」は、典型的な「ヒルビリー」のライフスタイルを定期的に風刺していた。一方、ジェームズ・ディッキーの1970年の同名小説を原作とした映画「脱出」（1972年）では、ヒルビリーのより暗く否定的なイメージが次の世代に伝えられた。この映画では、一部の「ヒルビリー」は遺伝的に欠陥があり、近親交配を繰り返し、殺人鬼として描かれている。
『悪魔のいけにえ』とその続編では、レザーフェイスとその家族であるソーヤー一家が、ホラー映画によく見られる、特に暴力的な「ヒルビリー」のステレオタイプを演じている。『悪魔のいけにえ』シリーズは、その後ホラー映画の定番となった、狂気に満ちた、しばしば人食いの「ヒルビリー」が登場する無数のホラー映画の先駆けとなったと考えられている。 [ 16 ]
同様の「邪悪な田舎者」タイプは、1988年のホラー映画『月光ソナタ』でよりコミカルな形で描かれているが、2010年のホラーコメディ映画『タッカーとデイル 史上最悪にツイてないヤツら』では、田舎者のステレオタイプをパロディ化している。さらに最近では、テレビシリーズ『ジャスティファイド』（2010～2015年）が、ケンタッキー州ハーランの故郷に転勤になった連邦保安官代理レイラン・ギブンスを中心に展開し、レイランは幼馴染の麻薬ディーラー、ボイド・クラウダーと対立する。この番組の筋書きには、頭が悪く操られやすい男、自家製の麻薬の使用、蛇を扱う宗教指導者など、「田舎者」の典型的なイメージがしばしば登場する。
プロレスでは「ヒルビリー」が頻繁に使われるギミックとなり、通常は素朴だが愛想の良いファンのお気に入りとして描かれる。このキャラクターの初期の例としては、ウィスカーズ・サベージ（本名エドワード・シビル、1899年 - 1967年）が挙げられ、彼は1928年にはすでに「田舎者」のキャラクターとして売り出されていた。 [ 17 ] 1960年代と1970年代には、2人のスーパーヘビー級レスラー（そして頻繁にタッグチームを組む）ヘイスタックス・カルホーンとマン・マウンテン・マイクが、オーバーオールを着て幸運の蹄鉄を持った「田舎者」を演じた。1980年代のWWFでは、ハルク・ホーガンの弟子として描かれたヒルビリー・ジムが、アンクル・エルマー、カズン・ルーク、カズン・ジュニアを含む「ヒルビリー」の一派を率いていた。[ 18 ] [ 19 ]
21世紀のリアリティ番組の中心は「ヒルビリー」だった。『リアル・ビバリー・ヒルビリーズ』、『ハイ・ライフ』 、『シンプル・ライフ』といったネットワークテレビ番組は、アメリカの視聴者に「ヒルビリー」のライフスタイルを映し出した。これに対し、田舎暮らしを重んじる人々が集まり、このステレオタイプに立ち向かう抗議運動が全国各地で起こった。農村戦略センターは、このステレオタイプは「政治的に不適切」だと主張する全国キャンペーンを開始した。ケンタッキー州に拠点を置くこの団体は、ロバート・バードやマイク・ハッカビーといった政治家をこの運動に巻き込んだ。両抗議者は、アメリカ国内の他のいかなる集団に対する差別も容認されないのだから、地方の住民に対する差別も容認されるべきではないと主張した。2003年にシンシナティ・エンクワイア紙に掲載された記事には、「多様性と政治的正しさに対する過敏さが蔓延する現代において、アパラチアの人々はいまだに軽蔑され、冗談のネタにされることが社会的に許容されている集団である…しかし、地方の人々は声を上げ、ハリウッドの嘲笑者たちに『もうたくさんだ』と言った」と書かれている。[ 20 ]
かつては、ヒルビリー音楽は、現在カントリー音楽として知られている音楽の許容されるラベルと考えられていました。このラベルは、1925年にカントリーピアニストのアル・ホプキンスによって造語され、[ 21 ] 1950年代まで存続しました。
「ヒルビリー音楽」という分類は、ブルーグラス、カントリー、ウェスタン、ゴスペルなど、幅広い音楽ジャンルを網羅しています。アパラチア民謡は、「ヒルビリー」というレッテルが貼られるずっと前から存在していました。商業音楽業界が「伝統的なアパラチア民謡」と融合したとき、「ヒルビリー音楽」が誕生しました。洗練された人々が「洗練されていない」ものを「くだらないもの」と見なす「ハイカルチャー」の問題だと主張する人もいます。[ 7 ]
20 世紀初頭、アーティストたちは「ヒルビリー」というラベルを使い始めた。この用語は、オーケー レコードのレコーディング ディレクターであるラルフ ピアが、バージニア州に音楽を録音しに行った際に南部の人々の間で使われているのを聞き、それ以降すべての南部のカントリー ミュージックをそう呼ぶようになったことで勢いを増した。[ 22 ]ヨーク ブラザーズは曲の 1 つを「ヒルビリー ローズ」と名付け、デルモア ブラザーズもそれに続いて「ヒルビリー ブギー」という曲を発表した。1927 年、インディアナ州リッチモンドのジェネットスタジオは、黒人フィドル奏者ジム ブッカーの録音を行った。この録音はジェネットのファイルでは「ヒルビリー向け」とラベル付けされ、白人の聴衆向けに販売された。コロンビア レコードは、アル ホプキンスとフィドリン チャーリー ボウマンをフィーチャーした「ヒル ビリーズ」で大きな成功を収めた。
1940年代後半になると、ラジオ局は「ヒルビリー音楽」というラベルを使い始めた。元々「ヒルビリー」はフィドル奏者や弦楽器バンドを指す言葉だったが、今ではアパラチア地方の伝統音楽を指す言葉として使われるようになった。アパラチアの人々は自分たちの音楽をこの言葉で表現したことはなかった。ヒルビリーとアフリカ系アメリカ人音楽の両方の特徴を持つスタイルのポピュラーソングは、ヒルビリー・ブギーやロカビリーと呼ばれた。エルヴィス・プレスリーはロカビリーの著名な演奏家であり、キャリア初期には「ヒルビリー・キャット」として知られていた。[ 23 ]
1958年にカントリーミュージック協会が設立されると、 「ヒルビリー音楽」という用語は徐々に使われなくなった。音楽業界は、ヒルビリー音楽、ウェスタンスウィング、カウボーイ音楽を統合し、現在のC&W（カントリー＆ウェスタン）というカテゴリーを形成した。
一部のアーティスト（特にハンク・ウィリアムズ）やファンは、「ヒルビリー音楽」というレッテルに不快感を抱いた。この用語は今日ではそれほど頻繁には使われていないが、オールドタイム音楽やブルーグラスを指す際に時折使われることがある。例えば、WHRBは「ヒルビリー・アット・ハーバード」という人気の週刊ラジオ番組を放送している。この番組は、オールドタイム音楽、ブルーグラス、伝統的なカントリー＆ウェスタンをミックスして流すことに特化している。[ 24 ]
多くのビデオゲームには、物語上の目的や文化的象徴として、ヒルビリーのステレオタイプを利用したプロット、サブプロット、またはキャラクターが登場する。その代表的な例としては、『サイレントヒル』シリーズ、『Fallout 3』、『Fallout 76』、『Dead by Daylight』、『Grand Theft Auto V』、『Red Dead Redemption 2』、『Resident Evil 7』などが挙げられる。
ヒルビリーのステレオタイプは、アパラチア地域の一部の人々にトラウマ的な影響を与えたと考えられています。恥、自己嫌悪、疎外感は、「文化的に伝染する心的外傷ストレス症候群」の結果として挙げられています。アパラチアの学者たちは、大規模なステレオタイプ化がアパラチアの歴史を書き換え、アパラチアの人々を特に脆弱に感じさせていると述べています。「ヒルビリー」は今やアパラチアのアイデンティティの一部となっており、一部のアパラチアの人々は、このイメージに対して常に自分たちを弁護していると感じています。[ 13 ]
ステレオタイプ化は、この地域にとって政治的な意味合いも持っています。「認識された歴史」という感覚が、多くの政治的問題が十分な注目を集めることを妨げています。アパラチアの人々は、経済的な苦境の責任を負わされることがよくあります。「密造酒業者、福祉詐欺師、炭鉱労働者」は、この地域のより広範なヒルビリーのステレオタイプから派生したステレオタイプです。この偏見は、経済や環境などの深刻な問題に取り組む際の障壁となっていると言われています。[ 13 ]
ステレオタイプ化に伴う政治的・社会的な困難にもかかわらず、アパラチアの人々は変化を起こすために組織化してきた。貧困との戦いは、アパラチアのコミュニティ組織化を可能にした取り組みの一例とみなされることがある。草の根運動、抗議活動、ストライキは、必ずしも成功するとは限らないものの、この地域ではよく見られる。[ 13 ]
ミズーリ州スプリングフィールドの商工会議所はかつて、同市を訪れる要人に「オザーク・ヒルビリー・メダリオン」と「オザークのヒルビリー」と称する証明書を贈呈していた。1952年6月7日、ハリー・S・トルーマン大統領は、第35師団協会のためにシュライン・モスクで行われた朝食会でのスピーチの後、このメダリオンを受け取った。[ 25 ]他の受賞者には、アメリカ陸軍のオマー・ブラッドレー将軍とマシュー・リッジウェイ将軍、JCペニー、ジョニー・オルソン、ラルフ・ストーリーなどがいる。[ 26 ]
ヒルビリー・デイズ[ 27 ]は、ケンタッキー州パイクビルで毎年4月中旬に開催される、アパラチア文化の粋を集めたフェスティバルです。このイベントは、地元のシュライナーズがシュライナーズ小児病院を支援するための募金活動として始めました。1976年の開始以来成長を続け、今ではケンタッキー州で2番目に大きなフェスティバルとなっています。アーティストや職人が才能を披露し、展示されている作品を販売します。全国的に有名なミュージシャンや地域の山岳ミュージシャンが、パイクビルのダウンタウンエリア全体に設置された6つの異なるステージで演奏します。全国から集まったヒルビリー志望者たちが、最もワイルドなヒルビリー衣装を競い合います。このイベントは、山岳地帯のマルディグラという名声を得ています。「山岳音楽」のファンは、この才能が集まる毎年恒例のイベントを聴くために、全米から集まります。
「ヒルビリー」という言葉は、この地域の人々だけでなく、歌手のドリー・パートン、シェフのショーン・ブロック、コメディアンのミニー・パールといった著名人にも誇りを持って使われてきました。この言葉に対する肯定的な自己認識は、一般的に、自然への愛と敬意、勤勉な労働倫理、近隣住民や困っている人々への寛大さ、家族の絆、自立心、回復力、そして質素な生活様式といった「ヒルビリーの価値観」への共感を意味します。
しかし、この用語は部外者によってアパラチア地方の先住民やその他の農村の人々を組織的に貶めるために繰り返し使われてきた。多くのアパラチア地方の先住民にとって、部外者が彼らを「ヒルビリー」と呼ぶのは非常に侮辱的であり、この用語は米国で使われている最も古い蔑称の1つである。[ 1 ]