ヘシカズム論争

ヘシカズムは、少なくとも13世紀以降、「イエスの祈りと組み合わせた特定の心身技法」の形をとった、継続的な目的のある祈り、または体験的な祈りの一形態である。^{[ 3 ]}この技法が採用される以前にも、イエスの祈りを用いるか否かにかかわらず、「イメージ、概念、言語を超えたレベルで神との合一を目指す内なる祈りの実践」としてのヘシカズムは、はるか昔にまで遡ることができる。^{[ 3 ]}

心を神に集中させ、絶えず神に祈るこの観想の形式は、聖書のマタイによる福音書6章6節（心の清い者は神を見る）と『フィロカリア』の編纂にインスピレーションを求めている。内なる静寂や平穏を伴う観想の伝統は、エジプトの聖アントニウスのような修道士に代表されるエジプトの修道生活の伝統に根ざしており、キリスト教の禁欲主義者にも共有されている。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

14世紀初頭、グレゴリー・シナイタはクレタ島のアルセニウスから「イエスの祈りと組み合わせた特別な心身技法」であるヘシカズムの形式を学び^{[ 3 ]}、その教義をアトス山の修道士たちに広めた。彼らは、祈りの実践のより高い段階で、タボルの光、すなわちキリストの変容の際に使徒たちが、またダマスカスへの道で聖パウロが見た創造されていない神聖な光との実際の観想的合一に達したと述べた^{[ 7 ]}。

アンドリュー・ラウスは次のように書いています。「聖グレゴリオス・パラマスとカラブリアのバルラームの間の論争は、現在では一部の学者によって、西洋の影響（バルラームによって代表される）と正統的な正教の霊性との間の対立というよりも、神の本質に関するディオニュソス的言語の真の意味についてのギリシャ正教内部の対立として捉えられています。バルラームは否定神学を知的弁証法として解釈し、グレゴリオスはそれを神の言い表せない経験に関わるものと見なしました。^{」[ 10 ]}

バルラームは一般的に、教父たちの啓示よりも異教の哲学を重んじたトマス主義の学者であったとされている。フアン・ナダル・カニェラスは、「バルラームが啓示よりも理性を重んじたとか、教父たちよりも異教の著述家に権威を与えたなどと、単純に断言することはできないようだ」と主張している。ナダルによれば、バルラームに対してこのような非難をしたのはパラマスであり、バルラームはこの非難を激しく否定したという。^{[ 11 ]}

ジェームズ・ハンキンスによれば、ヘシカスト派は正教会の土着の「プラトン主義的」伝統を代表し、その反対者はアリストテレス主義的な西洋を代表していると主張されることがある。ハンキンスは、「バルラームとパラマスの間の当初の論争は、アリストテレス主義対プラトン主義の問題ではなく、西洋の論争家たちの攻撃から正教会を守る最善の方法についての方法論的な論争から生じた」と主張する。^{[ 12 ]}

同様に、ジョン・メイエンドルフは、「東方キリスト教思想はプラトン主義であり、西方アリストテレス主義とは対照的である」という広く信じられている見解は誤りであると主張している。メイエンドルフによれば、ビザンツ帝国の大学では「一般教養課程」の一部としてアリストテレス論理学が教えられていたが、敬虔な家庭の子どもたちはプラトンが教えられる高等課程に進むよりも退学したという。メイエンドルフは、ビザンツ帝国の修道士全般、特にパラマス修道士の真の目的は「世俗哲学」やいわゆる「ヘレニズムの知恵」であったと論じている。そして、ビザンツ社会においてギリシャ哲学の妥当性が未解決のままであったのは、まさにビザンツ人が「ギリシャ語を話し」「ギリシャ的な思考」をしていたからだと推測している。このヘレニズム文化とは対照的に、ビザンツの修道院思想は、自分たちの信仰は「ユダヤ人のメシアによって説かれた信仰」であり、自分たちの運命は「新しいエルサレム」になることだと繰り返し強調した。^{[ 13 ]}

ロバート・E・シンケヴィッチによれば、パラマスの唯一の目標は「神の生命への人間の参与の現実性を維持すること」であった。^{[ 14 ]}バルラームを名目論的不可知論者と特徴づけるメイエンドルフは、「バルラームは西洋トマス主義スコラ哲学の知的現実​​主義から逃れる中で、東方修道士の神秘的現実主義と衝突した」と書いている。^{[ 15 ]}

メイエンドルフによれば、バルラームの唯名論とパラマスの実在論の対立は、ラテン人とのフィリオクエ論争への対処法をめぐる論争から始まったが、すぐにヘシカズムをめぐる対立へと発展した。^{[ 16 ]}メイエンドルフによるヘシカズム論争の提示に対する批判の中で、ジョン・ロマニデスは、哲学史と神学史がそれまでこの二つの見解を相互に排他的なものとして提示してきたという理由で、メイエンドルフがバルラームを唯名論者かつプラトン主義者／新プラトン主義者として特徴づけたことに対して最も厳しい批判を向けている。ロマニデスは続けて、バルラームは明らかにキリスト教プラトン主義者であり、唯名論者ではなかったと主張する。^{[ 17 ]}

メイエンドルフは、ヘシカズム論争を、ビザンツの知識人（世俗的な「ヘレニズム」学問を愛する者）とパラミテス派（神秘主義的な修道院の伝統の擁護者）との間の対立として特徴づけた。^{[ 18 ]}ビザンツ帝国の歴史を通じて、神秘主義と世俗的合理主義の相対的価値に関して対立する見解を持つ2つの派閥が存在した。修道院派は保守的で、世俗的な学問に断固として反対していた。しばしば「ビザンツの知識人」と呼ばれる派閥はより自由主義的で、古代ギリシア哲学とキリスト教神学の統合を支持していた。この後者の派閥には、多くの高位の世俗聖職者が含まれていた。ニック・トラカキスは、ヘシカズム論争をこれら2つの派閥間の対立の最も重要な例の1つとして挙げている。^{[ 19 ]}

ヘシカズム論争は、ラテン文化とビザンツ文化の間の対立として捉えられることが多い。もちろん、この2つの文化は西暦301年のローマ帝国の分裂以来、多かれ少なかれ独立して発展してきた。しかし、メイエンドルフは、まさに13世紀に「ラテン西とギリシャ（およびスラブ）東の間に制度的、社会的、概念的な二分化が確立された」と主張している。^{[ 18 ]} 一般的に（そして伝統的な歴史学では）、バルラームはラテン語の伝道者とみなされている。ロマニデスはバルラームを紛れもなくラテン人であると特定している。^{[ 20 ]}しかし、メイエンドルフなどの他の学者は、彼の正教会のルーツを指摘している。結局、1341年の教会会議で拒否された後、彼はカラブリアに戻り、ラテン教会に受け入れられ、司教に叙任された。

マルティン・ジュギーは、教義に必然的に敵対的であったラテン人やラテン派の反対が民衆の反対の要因であったと述べている。最終的に、多くの正教徒の心の中では、ラテン主義と反パラミズムは同義語となった。^{[ 21 ]}

数世紀にわたり、ビザンツ帝国はイスラム勢力の拡大と対立し、最初はアラブ人、次にセルジューク朝トルコ人、そして最終的にはオスマン帝国と戦ってきた。14世紀までに、ビザンツ帝国は11世紀の最盛期以来、ほぼ着実に衰退の一途を辿っていた。14世紀、ビザンツ皇帝は幾度となく西欧諸国に援助を求めたが、ローマ教皇は東方正教会とローマ教皇庁の再統合を条件にのみ援助を検討した。窮地に陥った皇帝の中には、ラテン教会との統合を模索する者もおり、幾度となく皇帝令によって統合を実現しようと試みた者もいた。しかし、こうした統合の試みは、ローマとラテン教会の権威に対する正教徒の市民と聖職者の強い反感によって阻まれた。^{[ 22 ]}西方の援助を求める政治的必要性は、ヘシカズムをめぐる神学的論争の経過に周期的に影響を与えた。ヘシカズム派がラテン人やラテン人に対して勝利したことで、西方教会との合同は不可能ではないにしても困難になり、トルコ人に対する防衛において西方からの援助が得られる可能性は大幅に低くなった。

1330 年頃、セミナラのバルラームは、南イタリアのカラブリアからコンスタンティノープルにやって来た。彼はそこでギリシャ語を話すコミュニティの一員として育った。彼が正教徒として育てられたのか、それとも正教に改宗したのかは議論の余地がある。^{[ 23 ] [ 24 ]}彼はしばらくの間、ヨハネス 6 世 カンタクゼノスの庇護の下、偽ディオニュシオス アレオパギテスの注釈に取り組んだ。1336 年頃、グレゴリー パラマスは、バルラームがラテン人に対して書いた論文の写しを受け取った。その論文は、ラテン人がニカイア信条にフィリオクエ条項を挿入したことを非難するものであった。この立場は確固たる東方正教の神学であったが、パラマスはバルラームのその主張に異議を唱えた。バルラームは、神は究極的には人間には知り得ず証明もできない存在であるため、神の本質（特に聖霊の本質）を証明しようとする努力は放棄すべきだと宣言していたからである。このように、バルラームは聖霊が誰から発出するのかを判断することは不可能だと主張した。サラ・J・デニング＝ボレによれば、パラマスはバルラームの主張を「危険なほど不可知論的」と見なした。パラマスは「確証的論文」と題した反論の中で、聖霊は父から発出するものの子からは発出しないことは確かに証明できると主張した。^{[ 25 ]}二人の間で一連の書簡が交わされたが、彼らは意見の相違を友好的に解決することができなかった。J・コンスタンティノフスキーによれば、バルラームとパラマスはともにディオニュシオス・アレオパギテスを権威として主張したが、彼らの解釈は根本的に異なっていた。バルラームは、神は言葉では言い表せないため知ることができないという主張を裏付けるためにディオニュシオスの神秘神学を引用した。パラマスは、バルラームが認めなかった神の区別を主張した教父的権威としてディオニュシオスを引用した。^{[ 26 ]}

スティーブン・ランシマンの報告によると、パラマスの攻撃に激怒したバルラームは、パラマスが主要な提唱者となっていたヘシカズムの教えを攻撃することで、パラマスを辱めることを誓った。バルラームはテッサロニキを訪れ、そこでヘシカズムの教えに従う修道士たちと知り合った。ランシマンは、これらの修道士たちを無知で、ヘシカズムの教えを真に理解していないと評している。バルラームは、修道士たちの行いの不条理さを嘲笑する論文を数多く発表し、その中で「霊と魂の奇跡的な分離と再結合、悪魔が魂と交わる取引、赤信号と白信号の違い、鼻孔から呼吸とともに知性が出入りすること、へその周りに集まる盾、そして最後に、へその中の心の完全かつ感覚的な確信の中で起こる主と魂の結合」などを挙げた。バルラームは、修道士たちが肉体の目で神の本質を見たと主張したが、それは純粋なメサリアニズムだと考えたと述べた。彼らが見た光について尋ねられたとき、修道士たちは、それは超本質的な本質でも天使の本質でも霊そのものでもなく、霊がそれを別のヒュポスタシスとして観想したのだと答えた。バルラームは皮肉っぽくこう言った。「正直に言うと、この光が何なのか私には分かりません。ただ、それが存在しないということだけは分かっています。」^{[ 27 ]}

ランシマンによれば、バルラームの攻撃は的を射ていた。彼は、ヘシカズムの真の教えについて十分な指導を受けておらず、無知な修道士の手にかかれば、ヘシカズムの心身の教義は「危険で滑稽な結果」を生む可能性があることを示した。ビザンツの知識人の多くにとって、ヘシカズムは「驚くほど反知性的」に見えた。バルラームはヘシカズムの信者たちを「オムファロスコポイ」（へそを見つめる者）とあだ名で呼んだ。このあだ名は、その後のビザンツの神秘主義者に関する西洋の著作のほとんどに影響を与えている。しかし、バルラームの勝利は短命だった。結局、ビザンツの人々は神秘主義を理解していなくても、神秘主義に深い敬意を抱いていた。そして、バルラームはパラマスという、知識、知性、解説能力において自分と同等以上の相手を見つけたのである。^{[ 28 ]}

バルラームの攻撃に応えて、パラマスは「聖なる静寂を実践する者の弁護のための三部作」と題する9つの論文を書いた。これらの論文は3つの論文からなる3つのセットとして構成されているため、「三部作」と呼ばれている。三部作は3つの段階を経て書かれた。最初の三部作は1330年代後半に書かれ、パラマスとバルラームの個人的な議論に基づいているが、バルラームの名前は一度も言及されていない。^{[ 25 ]}

グレゴリーの教えは、1340年から1341年にかけて教会会議を開いたアトス山の修道院長と主要な修道士たちによって承認された。1341年初頭、フィロトス・コッキノスはパラマスの監督とインスピレーションのもとで『聖人伝』を執筆した。この書物にはバルラームの名前は明記されていないが、明らかにバルラームの見解を批判している。この書物はパラマスの教えを体系的に提示しており、ビザンツ神秘主義の基本的な教科書となった。^{[ 29 ]}

バルラームはまた、ヘシカストたちが信じていた光の非創造的性質に関する教義にも異議を唱え、それを異端で冒涜的だと考えた。ヘシカストたちは、光は神起源であり、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに現れた光と同一であると主張していた。[ 30 ]バルラームは^この「非創造的光」の教義を、目に見える神と目に見えない神という二つの永遠の実体を想定する多神教だと考えた。バルラームは、イエスの祈りの使用をボゴミル主義の慣習だと非難している。^{[ 31 ]}

第二の三部作は、バルラームの著作の一部を直接引用している。この第二の三部作に応えて、バルラームは論文「メサリアン派に対する反論」を著し、ヘシカストをメサリアン派と結びつけ、それによって彼らを異端だと非難した。「メサリアン派に対する反論」の中で、バルラームは初めてグレゴリウスを名指しで攻撃した。^{[ 32 ]}この時、バルラームはヘシカストを嘲笑的にomphalopsychoi（魂がへそにある男たち）と呼び、東方ではボゴミル派としても知られるメサリアン主義の異端だと非難した。 ^{[ 17 ] [ 25 ] [ 31 ]}メイエンドルフによれば、バルラームは「神の真の意識的体験の主張はすべてメサリアン主義である」と見なしていた。^{[ 33 ] [ 34 ]}

第三三部作において、パラマスは、ヘシカストたちがメッサリア派の反秘跡主義を共有しておらず、また神の本質を肉眼で見るとも主張していないことを示すことで、バルラームのメッサリア主義の非難を反駁した。^{[ 33 ]}メイエンドルフは、「パラマスは、バルラームの誤りの主な原因であると考えるヘレニズムの知恵の問題に、カラブリア人バルラームに対する彼の論争全体を向けている」と書いている。^{[ 35 ]}

ヨハネス 5 世 パレオロゴスの摂政を務めていたヨハネス 6 世 カンタクゼノスとサヴォイアの皇后アンナの支持者間の内戦は、主に宗教的な紛争ではなかったが、パラマスの支持者と反対者の間の神学論争が役割を果たした。いくつかの重要な例外により、この問題は疑問のままだが、一般の認識（および伝統的な歴史記述）では、「パラマス主義」と「カンタクゼノス主義」の支持者は通常同一視されている。^{[ 36 ] [ 37 ]}しかし、スティーブン・ランシマンは、「神学論争が紛争を激化させた一方で、宗教的および政治的な政党は一致しなかった」と指摘している。カンタクゼノスはパラマスを支持したが、反対者のアレクシオス・アポカウコスと皇后アンナも同様であった。ニケフォロス・グレゴラスとデメトリオス・キュドネスはカンタクゼノスを支持したが、パラマスの最も激しい反対者の一人であった。カンタクゼノスはローマとの理解を得ようと努め、デメトリオス・キュドネスは最終的にラテン教会に加わったが、グレゴラスは依然としてラテン嫌いだった。^{[ 38 ]}貴族たちは、主に保守的で反ラテン的な傾向と、厳格な正統派修道院とのつながりから、パラマスを支持した。 ^{[ 39 ]}

パラミスト派が反パラミスト派に対して永続的な勝利を収めることができたのは、1347年にカンタクゼノスがコンスタンティノープルを奪取した時であった。1354年にカンタクゼノスが廃位された後、反パラミスト派は以前のようにパラミスト派に再び勝利することはできなかった。マルティン・ジュギーはこの理由として、この時までにコンスタンティノープル総主教と大多数の聖職者および信徒がヘシカズムの理念を正教の理念と同一視するようになったことを挙げている。^{[ 40 ]}

ヘシカズムをめぐる論争は、1341年5月にコンスタンティノープルで開催されたアンドロニコス3世皇帝が議長を務める教会会議で取り上げられた。東方教会で偽ディオニュシオスの著作が崇敬されていたことに影響を受けたこの集会は、バルラームを非難し、バルラームは撤回した。総主教はバルラームの著作をすべて破棄するよう主張したため、バルラームの論文「メサリアニズム反対論」の完全な写本は残っていない。^{[ 25 ]}

バルラームの主要な支持者であったアンドロニコス3世皇帝は、教会会議終了からわずか5日後に死去した。バルラームは当初、パラマスに対する主張を再び展開する機会を期待していたが、すぐにその主張を追求することが無益であることを悟り、カラブリアへ向かい、そこでラテン教会に改宗し、ゲラチェの司教に任命された。^{[ 32 ]}

バルラームの退任後、グレゴリー・アキンディノスがパラマスに対する主要な批判者となった。1341年8月にコンスタンティノープルで開催された第2回公会議はアキンディノスを非難し、以前の公会議の結論を追認した。マルティン・ジュギーによれば、この第2回公会議は「総主教が出席を拒否し、集会が彼の意思に反して集められた」ため、公会議というよりはコンチリアブルムであった。^{[ 21 ]}

マルティン・ジュギーはこの時点からの論争の歴史を「非常に複雑で、かなり不明瞭」と特徴づけている。純粋に宗教的なものであったこの議論は、この時点から政治的な様相も帯びるようになる。^{[ 9 ]}

パラマスは1342年の秋、避難していたヘラクレアで逮捕され、その後まもなく不可解の修道院に投獄され、1347年にカンタクゼノスがコンスタンティノープルに凱旋するまでそこに留まった。^{[ 44 ]}

この時期、ヨハネス14世はアキンディノスをまず助祭に、次に司祭に、そして最終的には司教に叙任した。この動きは皇后の怒りを買い、両者の間に亀裂が生じ、最終的に彼の失脚へと繋がった。

アキンディノスとその支持者たちは、1344年に開催された第3回教会会議で、パラマスと彼の弟子の一人であるイシドロス・ブキラスを破門するという一時的な勝利を収めた。^{[ 45 ]}パラマスとブキラスは撤回した。

1347年2月、第4回教会会議が開催され、総主教ヨハネス14世が罷免され、アキンディノスが破門された。1344年の教会会議で破門されていたイシドロス・ブキラスが総主教に就任した。しかし、教会会議の終了から数日後、ヨハネス6世カンタクゼノスが勝利を収めてコンスタンティノープルに入城し、反対派に共同皇帝として戴冠させた。彼の最初の行動の一つは、ヨハネス14世の罷免を確認し、彼に対して発布されたばかりの教会会議文書を承認することであった。^{[ 44 ]}

1347年7月、バルラアム派は対抗する教会会議を開催し、イシドロスを総主教として認めず、パラマスを破門した。このグループの指導者は、フィリッピのネオフィトス、ガノスのヨセフ、エフェソスのマタイであった。教会会議には約10人しか出席していなかったが、彼らは地方司教区の約20人の反パラアム派の司教からの承認書も持っていた。教会会議は『De perpetua consensione 』という書物を発行し、その中でバルラアムとアキンディノスの神学、そしてパラマスの神学を否定した。^{[ 21 ]}

1344年から1350年の間に、パラマスは『カピタ150』（「150章」）を執筆した。ロバート・E・シンケヴィッチはこの著作を「議論の細部に覆い隠されてしまったより大きなビジョンを取り戻そうとする試み」と評している。シンケヴィッチは「パラマスの論争的な著作の中で、『カピタ150』は『三部作』に匹敵するほど重要である」と主張している。^{[ 46 ]}

アキンディノスが1348年に亡くなると、ニケフォロス・グレゴラスがヘシカズムの主要な反対者となった。1349年にイシドロス1世が亡くなると、ヘシカズム派は彼の後を継ぎ、修道士の一人であるカリストゥス1世を擁立した。

1351年5月、総主教会議が開催された。カンタクゼノスは5月27日に最初の会合を開き、平和と調和を望むと表明したが、それはパラマス派の教義が受け入れられることを条件とした。反パラマス派を代表して発言したグレゴラスは、カンタクゼノスの条件を拒否し、教会からパラマスの多神教を追放する必要があると主張した。これに対し、パラマスは反対者たちがバルラームとアキンディノスの教義を教えていると非難し、彼らの著作を再検討することを提案した。反パラマス派は、バルラームもアキンディノスも論争の対象ではないと反論し、両者の教えを否定する用意があると主張した。反パラマス派は、会議の真の争点はパラマスの神学が教会の伝統的な教義に合致しているかどうかであり、検討すべきはパラマスの著作であると主張した。激しい議論の末、パラマスは被告人として評議会に出頭し、グレゴラスとその支持者たちは彼に対する不満を自由に述べることが合意された。^{[ 21 ]}

結局、公会議はパラマスを決定的に無罪とし、反対者を非難した。^{[ 32 ]}この公会議は、エフェソスのマタイとガノスのヨセフの府主教を聖職剥奪し投獄するよう命じた。正統的な見解に従うことを拒否した者はすべて破門され、住居で監視下に置かれることになった。バルラーム、アキンディノス、そして彼らの支持者に対して一連の破門宣告がなされ、同時にグレゴリオス・パラマスとその教義の信奉者に対しても一連の称賛が宣言された。^{[ 21 ]}

ニケフォロス・グレゴラスは教会会議の命令に従うことを拒否し、1354年にパレオロゴス派が勝利してカンタクゼノスを追放するまで、事実上修道院に幽閉されていた。