環境保護に対するキリスト教の見解

環境保護に対するキリスト教徒の見解は、キリスト教徒やキリスト教宗派 によって大きく異なります。

グリーン・キリスト教は、自然に関するキリスト教神学の考察、典礼、環境問題を中心とした精神的実践、および環境運動におけるキリスト教に基づく活動を含む幅広い分野です。活動の分野において、グリーン・キリスト教とは、環境を保護し、祝福し、環境と協力することに関する聖書的または神学的根拠を重視する多様なキリスト教徒のグループを指します。この用語は特定の宗派ではなく、共通の関心領域を 示しています。

21世紀、自然と気候の危機への対応として、多くの主要なキリスト教宗派は、地球上の生命に言及していると解釈される、神の創造物に対する責任ある（犠牲を伴うこともある）世話と協力を求める聖書の教えを認めている。キリスト教の一部の宗派は比較的最近になって環境問題に配慮するようになったが、そのような考えはすべての信者や教区民に当てはまるわけではない。社会科学の研究によると、保守的なキリスト教徒やキリスト教右派は、一般的に一般大衆よりも環境保護の問題に関心が低く、一部の原理主義的なキリスト教徒は地球温暖化と気候変動を否定している。^{[1] [2] [3]}

キリスト教における自然の地位は、リン・タウンゼント・ホワイト・ジュニアが1966年にアメリカ芸術科学アカデミーでこのテーマに関する講演を行って以来、激しく議論されてきました。この講演はその後、サイエンス誌に掲載されました。この論文で、ホワイトは、現代の生態学的危機の原因を中世から受け継がれてきたキリスト教の信仰に求めています。彼の結論は、主に西洋におけるキリスト教の世界観の優位性によるものであり、この世界観は持続不可能な方法で自然を搾取しています。^[4]彼は、ユダヤ教徒とキリスト教徒は反生態学的であり、自然に敵対し、持続不可能な方法で自然を搾取する態度で人間と魂の間に分離を押し付け、人々は自分たちが自然から切り離されていると考えると主張しています。この搾取的な態度は、産業革命の技術と相まって、生態系に大混乱をもたらしました。植民地時代の林業は、生態系と先住民族の信仰の破壊の典型的な例です。^{[5]ホワイトは、}西洋キリスト教が現代の環境危機に対して大きな「罪の重荷」を負っている と結論付けた。

エコ・チャーチ^[6] [イングランドとウェールズ]、エコ・コングレゲーション・スコットランド^[7]、および欧州大陸と北半球のさまざまな組織など、グリーンまたはエコ・クリスチャンによる全国的な草の根運動の多くは、そのような否定的なアプローチに反対しており、主流キリスト教の伝統と聖典の中に識別力と精神的回復力の源泉を見ることを好む。歴史的に支配を正当化するために取られてきた人類の「支配」は、イエスの「奉仕型リーダーシップ」、つまり羊のために命を捧げる「良い羊飼い」のモデルに倣って解釈される[マタイによる福音書20章]。20世紀の翻訳における創造の意味的周縁化に注意を払うことは、実際には、啓蒙主義や植民地主義的な人間と生き物との関係の見方によってキリスト教徒が束縛されたり制限されたりするのではなく、信仰に基づいた活動主義につながる。

キリスト教は、自然と人間の責任について熟考する長い歴史的伝統を持つが、歴史的に人間中心主義への傾向が強い。先住民文化におけるキリスト教徒の精神性は、人間と他の生き物を二分することなく創造をとらえていると言うべきである。キリスト教徒の中には、より生物中心主義的なアプローチを好む者もいるが、カトリックの関係者やその他の者は、環境への配慮を創造の保護の枠組みに組み込みながら、人間性を重視し続けることを目指している。キリスト教の環境保護主義者は、神の地球上のすべての生命のパートナーおよび保護者として、すべてのキリスト教徒の生態学的責任を強調している。

創世記 1章26～28節から始まり、神は人類に特定の方法で創造物を管理するように指示しています。

「神は彼らを祝福して言われた。『生めよ、ふえよ、地に満ちよ、地を従わせよ。また海の魚と、空の鳥と、地の上を動くすべての生き物とを治めよ。』」^[8]

アダムの初期の目的はエデンの園を管理することでした。

「主なる神は人を連れてエデンの園に置き、それを耕させ、守らせられた。」（創世記 2:15）

環境保護主義者のキリスト教徒は、聖書が強調しているのは所有権ではなく保護であり、地球は主のものであり（詩篇24:1）、そこに住む人間のものではないと指摘する。レビ記25:23 には次のように記されている。

「この土地は永久に売却してはならない。なぜならこの土地は私のものであり、あなた方は私の外国人であり借地人だからである。」^[9]

関係、パートナーシップ、保護を強調する教えの結果として、キリスト教環境保護主義者は、地球の健全性や生存を脅かす政策や慣行に反対しています。そのようなキリスト教徒が特に懸念しているのは、再生不可能な資源への現在の広範な依存、生息地の破壊、汚染、および気候変動に寄与したり生態系の健全性を脅かしたりするその他のすべての要因です。これらの立場のため、多くのキリスト教環境保護主義者は保守的な政治指導者との関係を断ち切っています。^[10]

英国国教会と聖公会は、環境意識と行動の必要性について強い信念を持っています。二酸化炭素排出量の削減と持続可能な生活への移行が優先事項です。^[11]英国人は現代の環境保護運動で主導的な役割を果たしており、エディンバラ公フィリップ王子は、1995年から2019年にかけて宗教コミュニティにおける環境問題と地球温暖化への意識を高めた宗教と環境保護の同盟を創設しました。^{[12] [13] 2024年から、英国国教会は環境プログラム[14]}を実施しており、これは、ネットワークAロシャとのエコ教会などの取り組みを含む英国国教会環境ネットワーク^[15]をサポートしています。^[16]

コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世は、環境保護運動の側面に対する支持を表明している。^[17]ジョン・クリサヴギス神父は、地球温暖化などの環境問題に関して、エキュメニカル総主教（現在はバルトロメオス1世）の顧問を務めている。バルトロメオス1世は、気候変動を精神的かつ倫理的な問題とみなしており、気候変動はすべての人に影響を与え、無視できないため、それに対処するには世界的な協力と劇的なライフスタイルの変化が必要であると述べている。^{[18] [19]}

正統派キリスト教の神学は、一般的に、キリスト教西洋で発達した伝統よりも神秘的であり、キリストの救済の働きによる全創造物の再生と変容を強調しています。アトス山の修道士など、多くの東方キリスト教の修道士は、野生動物と異常に親密な関係を育んでいることで知られています。

故カトリコス・カレキン1 世は、アルメニア使徒教会は創造物の保護に尽力していると述べた。なぜなら、人間が神の賜物を大切にしなければならないのにそれを傷つけることは罪だからである。 ^[20]カトリコス・ カレキン2世の指揮下で、アルメニア教会は7年間の環境行動計画を作成した。^[21]

エチオピア正教の 修道院や一部の教会は、伝統的にエデンの園を記念して建物の周囲に小さな聖なる森を保存してきました。これにより、生息地が失われていた多くの絶滅危惧種が生き残ることができました。^[22]

ルーテル派は、聖書の教えである管理責任、すべての被造物の相互関係、そして世界における神の働きの救済目的を強調する根深い神学的枠組みで環境保護主義に取り​​組んでいます。これらの原則を信仰の実践に取り入れることで、ルーテル派は神の被造物を大切にするという使命を果たし、地球上のすべての生命の繁栄のために持続可能な生活習慣を推進するよう努めています。

主要なルーテル教会会議は、聖書が神の創造物を大切にするよう呼びかけていること、そして神が人間に与えた支配権がしばしば乱用され、生物多様性の喪失、資源の枯渇、環境破壊など、創造物に損害を与えてきたことを認めています。キリスト教徒は、神の創造の知恵に従って他の被造物とともに生きるよう求められており、そのためには持続可能な生活が必要です。^{[23] [24]}

ルーテル派は創世記 2:15 と詩篇 24:1 (上記参照) を参考にして、神の創造物を尊重し保護することの重要性を強調しています。さらに、ルーテル派はローマ人への手紙 8:19–22 などの聖句を頻繁に引用します。^{[25] [26] [27] [28]}では、創造物が朽ちる束縛からの救済を待ち望んでいると述べられています。この聖句は、人類と自然界の相互関係を強調し、神の救済計画におけるすべての創造物の共通の運命を浮き彫りにしています。この聖句は、神が創造物を最終的に更新することを期待して、環境を含むすべてのものの修復と和解に向けて取り組むよう信者に促しています。^[要出典]

ルター派の神学では、天職という概念が、被造物の保護に対する態度を形成する上で重要な役割を果たしています。マルティン・ルターは、すべてのキリスト教徒には天職や召命があり、これには被造物の保護に対する責任も含まれるという考えを強調しました。したがって、ルター派にとって、環境管理は単なる任意の美徳ではなく、忠実なキリスト教徒の生活に不可欠な側面です。^{[引用が必要]}

創造物を大切にすることは、多くの長老派教会員にとって今でも深い関心事である。20世紀半ばの進歩的な自然保護論者の多くは長老派教会員であったか、長老派教会の信仰の中で育った。^[29]

博物学者のジョン・ミューアと風景画家のウィリアム・キースは、19世紀スコットランドの熱心なカルヴァン派長老派の家庭で育った。彼らは長老派の写真家カールトン・ワトキンスとともに、米国の国立公園に対する国民の支持を獲得した。^[29]彼らの改革的な精神的育成は、自然に対する彼らの考えや、人類の役割は神の土地の守護者であるという考えに影響を与えた。^[30]

カルヴァン主義神学は、神の創造主権を強調しており、環境保護主義者は自然の中に神の栄光を見るようになった。カルヴァン主義者は長老派教会と同様に神の持続力を信じており、神は摂理を通じて創造秩序と密接に関係していると考えている。ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で、聖書以外では自然が神の啓示の最も明白な媒体であるとさらに説いた。^[31]ウェストミンスター信仰告白は、聖書に関する第1章と第4章の創造についてこの教えを反映している。^[32]

宗教友の会、通称クエーカー教徒は、環境問題に関心を寄せてきた歴史を持っています。友の会は、管理責任の証言に触発され、協会設立当初から倫理的な経済と創造物の保護を実践しようと努めてきました。^{[33]数多くの組織や取り組みが、}環境の持続可能性という大義のためにクエーカー教徒を団結させています。

クエーカー・アースケア・ウィットネスは、1987年に自然との一体化に関する友の会として設立され、現在の環境危機に注意を喚起する組織です。^{[34] [35]}クエーカーの信念に基づき、この組織は、環境問題のより深い原因は、人間が土地から切り離されたというより深刻な精神的危機から生じたと主張しています。^[36]

アース・クエーカー・アクション・チーム（EQAT）は、エコジャスティスのために闘う非暴力の抗議団体です。^[37]彼らが環境に有害とみなすエネルギー会社は、しばしば反対運動の標的となります。例えば、2016年には、フィラデルフィアに拠点を置く電力会社PECOに太陽エネルギーを利用するよう圧力をかけました。^{[38] 2010年には、バンク・ライク・アパラチア・マターズ（BLAM!）が}PNC銀行に対し、山頂での石炭採掘に従事する産業への融資を停止するよう抗議しました。2015年までに、銀行はそのような企業への融資を停止しました。^[39]

カトリックの環境保護活動家たちは、教皇パウロ6世（『新たな時代の到来』、#21）と教皇ヨハネ・パウロ2世（例えば、回勅『新たな 時代の到来』、#37～38）の教えに支持を見出している。

フランシスコ教皇は2015年に、環境問題だけを扱った初の回勅「ラウダート・シ（讃えられよ）」を出した。^[40]その中で、教皇は人類に地球を守るよう促している。教皇は気候変動対策を支持し、キリスト教の環境保護主義について何度も主張している。「創造物を大切にしてください。聖フランシスコはそう望んでいました。人間は時折許しますが、自然は決して許しません。私たちが環境を大切にしなければ、回避する方法はありません。」^[41]

2014年7月にモリーゼ大学で行われた講義で、フランシスコは環境破壊を「現代の最大の課題の一つ」と表現した。^[41]また、フランシスコは書簡の中で、初期のカトリック思想の多様性についても認めている。「献身的で祈り深いキリスト教徒の中には、現実主義と実用主義を口実に、環境への懸念を表明することを嘲笑する者もいるが、一方で受動的で、習慣を変えないことを選択し、一貫性を失っている者もいる」^{[40] 。217段落}

科学界が気候変動の証拠を提示するにつれ、福音派コミュニティや他のキリスト教グループのメンバーの中には、キリスト教エコロジーの必要性を強調する者もおり、しばしば「創造の保護」というフレーズを使って、自分たちのプロジェクトの宗教的根拠を示している。これらのグループの中には、福音派の背景から始まり、環境問題に対する一般の意識が高まるにつれて国際的かつ宗派を超えた注目を集め、現在は宗派を超えたものとなっているものもある。福音派キリスト教コミュニティにルーツを持つ組織には、A Rocha、福音派気候イニシアチブ、福音派環境ネットワークなどがある。

キリスト教右派政治派閥の著名なメンバーの中には、気候変動の問題でブッシュ政権や他の保守派政治家と決別した者もいる。クリスチャニティー・トゥデイはマケイン・リーバーマン法案を支持したが、この法案は最終的に共和党の議会で否決され、ブッシュ大統領も反対した。同誌によると、「キリスト教徒は政府や企業に対し、生活様式を変え、環境を保護する変化に向けた措置を支持する意思があることを明確にすべきだ」という。 ^[42]気候変動や関連問題に対する強硬な立場を支持するキリスト教徒が増えていることは、「福音派のグリーン化」と呼ばれている。^{[43]多くのキリスト教徒は、大企業の利益を}キリスト教の教義よりも優先させる指導者に対して不満を表明している。^[44]

環境保護主義の台頭に反応して、多くの保守的な福音派キリスト教徒は気候変動否定論を受け入れたり、そのような問題に関する内部合意の欠如のため中立的な立場を維持したりしている。コーンウォール同盟は自由市場の環境保護主義を推進するキリスト教右派グループである。全米福音派協会は「地球温暖化は合意の問題ではない」と述べており、気候変動に対するキリスト教徒の対応について内部で分裂している。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、環境問題と複雑な関係にあり、宗教だけでなく政治や経済も関わっています。^{[45] [信頼できない情報源? ] [46]}モルモン教の環境保護主義者は、聖書やその他の聖典の引用を通して、管理と環境保護の神学的根拠を見出しています。教義と聖約の一節には、「神はこれらのものをすべて人に与えた。この目的のために、それらは分別を持って、過剰に、また、強奪することなく用いられるように造られた」とあります。^[47]環境に優しい政策に関しては、末日聖徒イエス・キリスト教会 (LDS 教会) には、集会所やその他の建物に対する環境保護政策の歴史があります。 ^{[48] [49]}教会は2007年にツアモツ諸島の教会の集会所に初めてソーラーパネルを設置しました。 ^[50] 2010年に教会は5つのLEED認証を受けた集会所のプロトタイプを発表しました。これらは世界中の将来の集会所の設計に使用されています。^[51]

LDS教会は環境に優しい政策をいくつか実施していますが、教会のすべてのメンバーが環境保護主義者であると自認したり、環境保護運動を支持しているわけではありません。^[52] 2023年の調査では、LDS教会の信者の半数以下が気候変動は人間の活動によって引き起こされていると信じており、10人に1人だけがそれを危機と見なしていることがわかりました。^[53]

米国の主流派長老派教会は、現代の 環境保護運動を積極的に支持してきました。2018年には、環境人種差別と闘うための方針を承認しました。^[54]その他の取り組みには、米国全土の多くの加盟教会や会議センターが参加する長老派地球ケア会衆やグリーンリーフシールキャンプの設立が含まれます。^[55]

教会の2010年の地球保護誓約は、礼拝、教育、エネルギー効率の高い教会施設、環境正義のための地域活動という4つの決議で創造の回復の重要な側面を要約しています。地元の教会のための地球保護に関する宗派のリソースは配布可能です。^[56]

セブンスデー・アドベンチスト教会は、環境保護への取り組みを表明している^{[57] [58]}とともに、気候変動の危険を回避するための行動も取っている^[59]。同教会の公式声明は、消費主義とその結果生じる無駄を追い求めない「シンプルで健全なライフスタイル」を提唱している。同教会は「自然への敬意、世界の資源の使用の抑制、自分のニーズの再評価、そして創造された生命の尊厳の再確認に基づいたライフスタイル改革」を求めている^{[60] 。}

2010年に、ロマリンダ大学生物多様性保全研究センターが、教育、科学研究、一般的な意識におけるキリスト教徒の環境への関心の比較的欠如に対処するために設立されました。^{[61] [62]}

南部バプテスト教会は、1960年代後半に米国で最初に政府による汚染管理運動を行ったキリスト教団体の一つであった。^[63]自然崇拝の可能性に対する懸念から、1980年代にはこの運動は中止された。2008年、数人の牧師が見解を改め、環境保護はキリスト教徒の義務であるとする声明を発表した。^[64]

南部バプテスト環境気候イニシアチブは、聖書に根ざし、知的に情報に基づいた管理を信じる南部バプテスト教会の牧師、指導者、信徒の独立した連合であり、同協会は聖書に定められた環境管理に関する立場を発表している。^[65]

合同メソジスト教会は環境管理の必要性を信じている。キリスト教徒にとって、持続可能性という考えは、人間が神の創造物の管理者となるようにという聖書の呼びかけから直接派生したものである。合同メソジスト教会は、さまざまな取り組みやプログラムを通じて、会員に環境管理の実践に参加するよう奨励している。これには、持続可能な農業の支援、環境政策の提唱、教会施設内でのエネルギー節約の促進などが含まれる。^{[66] [67]}

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• クリエーションケア読書室、ティンダル神学校のキリスト教環境倫理に関するリソース
• キリスト教と環境に関するさまざまなリソース
• A Rocha – 国際的なキリスト教自然保護団体
• キリスト教環境協会
• 福音主義的な環境保護団体、ケア・オブ・クリエイション社
• 宗教と外交政策イニシアチブ、外交問題評議会、http://cfr.org/religion。
• 「保守派福音主義者は神と環境を尊重する：右派福音派キリスト教徒の一部が気候変動の真の信者になった理由。神と環境は共存すると保守派は言う」
• イスラム教、キリスト教、そして環境
• 気候変動への対応：地球温暖化に対して教会ができること エリザベス・グロッペ著アメリカ2012年3月26日
• キリスト教、環境リテラシー、環境危機の問題についてヘザー・イートン博士にラジオインタビュー、トロント大学、2007 年 7 月 13 日。
• 2012年9月10日号のグローバル熱波の解説は、イエズス会発行のアメリカ編集者によるものです。
• カトリック気候協定
• 福音派指導者らがNPRで気候変動への取り組みを訴える
• チャールズ皇太子が教皇と環境問題について議論、AP通信、2009年4月27日。
• Creationism.org - キリスト教による環境管理
• キリスト教動物福祉のためのSarxウェブサイト