トーラー・イム・デレフ・エレツ

トーラー・イム・デレフ・エレツ（ヘブライ語： תורה עם דרך ארץ –「土地の道」を伴うトーラー^{[1] ）は、}ラビ文学でよく使われるフレーズで、より広い世界との関わりのさまざまな側面を指しています。また、サムソン・ラファエル・ヒルシュ師（1808–1888）によって明確にされた正統派ユダヤ教の哲学を指し、伝統的に遵守するユダヤ教と現代世界との関係を形式化しています。一部の人々 ^{[誰？ ]}は、結果として生じた正統派ユダヤ教の様式を新正統派、または一部の歴史学ではフランクフルト正統派と呼んでいます。

トーラー・イム・デレフ・エレツという語句は、ミシュナのアヴォト論集（2:2）に初めて登場する。「デレフ・エレツとともにトーラーを学ぶのは素晴らしい。なぜなら、その両方に携わることで罪を忘れられるからだ」。デレフ・エレツという用語は、文字通り「土地の道」を意味し、ラビ文学では生計を立てることや適切な行動をとることなど、幅広い意味を持ち、本質的に曖昧である。 ^{[1] [2]}

タルムードとミドラーシュには、礼儀正しく、丁寧で、敬意があり、思慮深く、文明的な行動としてのデレフ・エレツに関する教えが約200あります。 ^{[3]代表的な教えの1つは、「}デレフ・エレツはトーラーに先立つ」というものです。 ^[4]つまり、人は行うすべてのことにおいて デレフ・エレツを実証しない限り、トーラーを体現することはできないということです。

デレフ・エレツはトーラが与えられる26世代前に存在した。

— ヴァイクラ・ラバ9:3

リショニムやアハロニム（タルムード後の権威者）には、このような教えがさらに多くあります。実際、ムッサール文献には、ミドット（性格特性）と「メンシュ（洗練された人間、文字通り成熟した男性）のように行動する」という主題に専念した思想全体が記載されています。ここでは、人の行動様式は、ミドットの外的な現れと見なされています。

ブレスロフのナフマンは、上記の格言の「前に来る」という言葉を年代的な意味でとらえています。つまり、 「デレフ・エレツはトーラーに先立つ」とは、デレフ・エレツが真実の一部を知るための本来の方法であり、トーラーが授けられる前から存在していたことを意味します。

上記ミシュナの「デレフ・エレツ」の意味は、一般的に「生計を立てること」と解釈されており、 ^[5]ミシュナは「生計を立てることとトーラーの学習を組み合わせるのは素晴らしい」と解釈されています。これと調和して、ラビの意見では、生計を立てることが一般的に求められていますが、それはトーラーを学び、それに従って生きることも求められるのです。^{[6] [7] [8]}

実際、この意見はユダヤ法の成文化にも及んでいる。「[人は]毎日、生活に十分なだけ働くべきであり、昼夜を問わず残りの時間はトーラーに励むべきである。自分の手で自分を支える人は偉大なレベルにいる」^[9]

この成文化の言語は、ラビ文献が労働自体に与えた一般的な価値と、労働は物質的ではなく精神的な目的を達成するための手段であると見なされるべきという同時的な要件を表しています。（コヘレト・ラバ1:34 も参照）。したがって、ピルケイ・アボット4:1 では次のように定式化されています。

誰が裕福なのでしょうか? それは自分の運命に満足している人です。詩篇128:2 に述べられているように、「あなたが自分の手で労苦して食べるなら、あなたは幸いであり、あなたは幸福である」。この世で「あなたは幸いであり、来世でも「あなたは幸福である」のです。

ラシも同様に、この詩節で、自立した者はこの世と来世を受け継ぐと述べています。

同時に、広く引用されているこのミシュナでは、働くことの必要性が、物質主義に対する警告と同時に明確に示されています。^[10]実際、同様の教えはタナハ（「神は一方を他方のバランスをとるために作った」伝道の書7:14）、ミドラーシュ、そしてラビ文学全般に広く見られます。^[11]

職業選択さえも制限されている。^[12]ミシュナ・ベルーラは^[7]、働く平信徒（בעלי בתים）はビジネス活動をトーラーの勉強の二の次とすべきであり、必要であれば、この量の勉強ができるようにライフスタイルを制限して、毎日3～4時間を勉強に充てるべきであると述べている。人気のあるキツール・シュルハン・アルーフは、より一般的に次のように要求している。「生計を立てるためにビジネスや貿易（または職業）に従事しているときは、富を蓄積することを目指すのではなく、家族を支え、慈善活動を行い、子供たちにトーラーを学ばせるために仕事を追求すべきである...」^[13]ユダヤ教のビジネス倫理 § 倫理的観点も参照。

したがって、ラビの伝統では、適切なバランスを達成することは、実践的かつ哲学的な課題（たとえば、限定された職業訓練ではなく世俗的な教育の必要性）の両方を引き起こす可能性があることを認識しており、さまざまな問題が、（i）タルムードのさまざまな論文、^[14]、（ii）ハラハー文献、^{[15]、 （iii）}ユダヤ哲学、ハシディズムの思想、ムサル（倫理）文献などにおいて広く議論されています（ユダヤ教における神の摂理の項の議論を参照）。

カバラやハシディズムの思想においても、^[16]労働は肯定的な価値があるとみなされている。幕屋を建てるためには、あらゆる種類の労働を網羅する39の労働行為が必要だった。アダムが善悪の知識の木の実を食べて、聖なる火花が彼岸に落ちたとき、労働は必要不可欠となった。私たちの労働はすべて、その精神的または物質的目的に関係なく、あの砕けた器を再建するために役立つ。仕事や事業を誠実に行う者は、幕屋を建てているかのようにみなされる。

マハラル、ジュダ・レーヴ（1525-1609）は、デレフ・エレツは「生計を立てること」に限定されず、むしろハンハガ・ティヴィト、「自然界で活動すること」を包含する概念であると指摘している。ここでマハラルは、デレフ・ハイムの中で、後のミシュナ、アヴォト3:21 ^[1]についてコメントしている。そこでは、 「トーラーと小麦粉（ケマフ）」の相互依存性と「トーラーとデレフ・エレツ」の相互依存性について論じている。小麦粉であるケマフは明らかに金銭的な生計を指している（トーラーは精神的な生計を指している）。したがって、デレフ・エレツは単に「生計を立てること」以上のことを指し、「自然界」での成功を促進する知識とスキルを含んでいる。参照。^[17]

ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュ（1808-1888）は、上記を組み入れて、文化と社会に関する幅広い知識と適切な交流を含むようにデレック・エレツの定義を拡張した最初の一人でした。ヒルシュは次のように述べています。

「デレフ・エレツには、人間の存在、使命、社会生活が地上の手段と条件を用いて地上で営まれているという事実から生じるすべてのものが含まれます。したがって、この用語は特に生計を立て社会秩序を維持する方法を表します。また、社会秩序が生み出す慣習や礼儀作法、そして人道的および公民的教育に関するすべてのものも含まれます。」（ピルケイ・アボットの解説）

ヒルシュの考えには、ユダヤ法の厳格な遵守に関して妥協してはならないという条件も含まれています。その結果生まれた現代世界における正統派ユダヤ教の哲学は、「 Torah im Derech Eretz 」と呼ばれ、以下で説明します。

ヒルシュが1851年に初めてフランクフルトに来た時、彼は彼の会衆であるイスラエル宗教協会の「旗印」として「トーラー・イム・デレフ・エレツ」を宣言した。以来、この言葉はヒルシュとその哲学の同義語となっている。見ての通り、ヒルシュはデレフ・エレツを世俗世界に関する幅広い知識にまで拡張した唯一の人物ではない。むしろ、彼の役割は、近代性に対する実践的な対応を組み込んだデレフ・エレツの哲学を形式化することである。ヒルシュの哲学は正統派の中で様々な解釈がなされてきた。

ヒルシュの見解では、Derech Eretzは生計だけでなく、社会秩序、それに関連する道徳や礼儀作法、そして一般教育も指しています。このように、ヒルシュはユダヤ法を厳格に遵守しながら西洋文化を取り入れるためにDerech Eretzの概念を展開しました（^[17]と^[7]を参照）。

ハーシュは、すべての著作において、ユダヤ教が個人や共同体の生活という宗教的領域だけでなく、世俗的、日常的な領域も支配するためには、トーラーとデレフ・エレツの組み合わせが可能であるだけでなく必要であることを証明しようと努めています。したがって、ハーシュにとって、トーラー、つまりデレフ・エレツの実現には、必要な知識によって促進される、世俗的な関与と社会への一般的な参加が必要です。

「ユダヤ教は単なる生活の付属物ではありません。それは生活のすべてを構成しています。ユダヤ人であることは単なる一部ではなく、人生における私たちの任務の総体です。シナゴーグや台所、畑や倉庫、オフィスや説教壇で...針や彫刻刀、ペンや彫刻刀を持ってユダヤ人であること、それがユダヤ人であることを意味します。」（進歩と結びついた宗教）

ハーシュの見解では、ユダヤ教は「教育と文化の良心的な推進」を含まなければならない。ハーシュはメンシュ・イスロエル（「イスラエル人」）、「啓蒙された宗教的人格」を理想として語る。それは、ユダヤ教徒であることを誇りとし、トーラーの永遠の価値を信じるユダヤ人であると同時に、現代の文化や知識に関わり、影響を与える能力も備えているユダヤ人である。

「実際、ユダヤ教が全人類を包含し、その宣言された使命を全人類の救済にまで広げれば広げるほど、その見解をシナゴーグに限定することは不可能になる。[したがって]ユダヤ人がユダヤ人であるほど、その見解や願望はより普遍主義的になり、[]芸術や科学、文化や教育からより遠ざかるようになる[そして]真実と正義と平和と人間の高貴さを目にするたびに、より喜んで拍手喝采するようになる。」(進歩と結びついた宗教)

重要なのは、ハーシュが、デレフ・エレツはいかなる意味でもハラハーの妥協を許さないことを非常に明確にしていたことです。彼の見解では、ユダヤ教は「人間の判断に委ねられてはならない、また人間の配慮に従属させてはならない不可侵の聖域」であり、「進歩は宗教に干渉しない範囲でのみ有効である」としています。彼は、「ユダヤ人は、ユダヤ人として達成できないことは何も達成したくない。ユダヤ教から離れるいかなるステップも、ユダヤ人にとっては前進でも進歩でもない。彼はこの自制心を苦痛なく行使する。なぜなら、彼は地上で自分の意志を成し遂げることを望まず、神に奉仕するために働くからである」と述べています。ベン・ウジエルの19通の手紙の中で、ハーシュは、ユダヤ人が払わなければならなかった代償が同化であるならば、ユダヤ人が解放されなかった方がよかっただろうと述べています。（現代正統派ユダヤ教#遵守基準も参照してください。）

この点に関する議論は、ラビ・ヒルシュに関する記事でも参照してください。

前述のように、 Torah im Derech Eretzの哲学は、正統派の中でさまざまな解釈がなされてきました。この解釈の幅は、特に、ヒルシュのユダヤ法と伝統への忠実さの主張と、世俗世界との関わりによってこれに対してもたらされる課題との間の緊張関係に照らして生じています。

「狭義の解釈」では、世俗的な哲学、音楽、芸術、文学、倫理に触れることは機能的でなければなりません。「中義の解釈」では、こうした触れ方は許容され、トーラーの価値観を世俗的な事柄よりも優先させるために必要でさえあります。「広義の解釈」では、こうした触れ方は許容され、トーラーを補完し、さらにはトーラーと統合するものとなります。

したがって、世俗世界への関与に関して、「狭義の解釈」は、本質的にDerech Eretz を収入を得られる職業に限定します。許容される知識は、機能的および職業関連の知識、および (おそらく) トーラーをより良く解釈し理解できるようにする世俗的な知識に限定されます。「中位の解釈」は、世俗的な知識の研究を奨励しますが、それはトーラーの見解と哲学を人間の知識と文化に適用できる場合に限られます。「広義の解釈」は、世俗的な文化と知識をそれ自体価値のあるものとして一般的に習得することを許可します。

ヒルシュ自身も、上記の条件付きではあるものの、「中位解釈」を受け入れていたようだ。彼は「我々の賢人たちが用いたトーラー・イム・デレフ・エレツとは、時代の変遷の中でその法則が遵守されなければならないすべての条件と調和した統一性をもってトーラーを実現することを意味する」と述べている（『ゲザムメルテ・シュリフテン』 vii p. 294）。このように、彼はトーラー解説の中で世俗の科学者の言葉を定期的に引用している。一部の学者は、彼がヘーゲル（1770-1831）とフリードリヒ・シラー（1759-1805）の影響を受けたと考えている。 ^[18]実際、彼が設立した学校でシラー生誕100周年に行われたスピーチで、彼はシラーの著作に体現された西洋文化の普遍主義的原理はトーラーに由来するユダヤ的価値観であると主張した。^{[19] [20]}

一方、ヒルシュは科学的知識が人を神から遠ざける危険性について警告した。さらに、彼の学校は、当時のドイツの他の学校とは異なり、古典語ではなく現代語（ビジネス）を教えた。有名なことに、ヒルシュはレビ記18:4-5の注釈（ラシも参照）で、世俗的知識とトーラーの関係を明確に描写している。トーラーは「イッカル」（עיקר）であり、不可欠であるのに対し、世俗的知識は「テフェル」（טפל）であり、トーラーに従属または補足的である。彼は、「我々は、基準として役立つ真実は 1 つだけであり、知識体系は 1 つだけであると確信している。… それに比べれば、他のすべての科学は暫定的にしか有効ではない」と述べている。

申命記6章7節 に関する彼の解説は、おそらくもっと明確です。

「トーラーの研究は、私たちの主な知的追求である。…私たちは、他の科学の観点から、またはその科学のためにトーラーを研究してはならない。また、トーラーの領域に外国の考えを持ち込まないように注意しなければならない。…むしろ、その神聖な起源によって他のすべての科学的知識とは異なるトーラーの優位性を常に念頭に置くべきである。…[私たちの賢者]は、科学的知識のすべてを完全に無視することを要求しているのではなく…[むしろ]人がこれらの他の知識の領域に精通していることを要求しているが…トーラーの観点からのみ…そして、この観点を無視すると私たちの知的生活を危険にさらすことになるだろうと警告している。」

1851年、ヒルシュはフランクフルト・アム・マインの分派正統派コミュニティのラビに任命された。このコミュニティはすぐに、正統派の慣習を厳格に遵守する「近代コミュニティ」のモデルとなり、「フランクフルト正統派」と呼ばれることもある。ヒルシュの死後、義理の息子であるラビのシュロモ・ザルマン（ソロモン）・ブロイアー博士が後を継いだ。フランクフルトのコミュニティは、王朝の樹立を警戒し、ヒルシュの息子を後継者に任命しなかった。

第一次世界大戦後、宗教的自由主義を拒否する姿勢を示すため、コミュニティの信奉者たちは自分たちを「新正統派」と呼び始めた。これはルター派の「新正統派」と呼ばれる運動と類似していた。したがって、この時点では、ヒルシュのロマン主義的自由主義や1848年の公民権運動の価値観はそれほど重要ではなく、ワイマール時代の ドイツ文化の多くの要素を拒否する傾向が強かった。ソロモン・ブロイアーとアイザック・ブロイアーは、コミュニティの保守化の先駆者であった。^[21]

水晶の夜の後、ブロイアーと彼の家族はアントワープに移住し、その後ニューヨーク市に移住した。ニューヨークに到着すると、ブロイアーはワシントンハイツの多数のドイツ人難民の間で、フランクフルトコミュニティの慣習や風習に忠実に従った会衆を設立した。この会衆、Khal Adath Yeshurun は、俗に「ブロイアーズ」と呼ばれている。同じくフランクフルト出身のラビ、シモン・シュワブは、1995年に死去するまで「ブロイアー」コミュニティの2代目のラビを務めた。ソロモン・ブロイアーとジョセフ・ブロイアーは、ヒルシュの知的後継者とみなされることが多く、一方シュワブは、より伝統的なリトアニア正統派コミュニティに属していると見なされている。

ブロイアー派は、トーラー・イム・デレフ・エレツをアメリカの生活に慎重に適用し、時間の経過とともにその適用範囲を狭めてきました。^[22]シュワブは、世俗的な文化や文学における現代の道徳的態度の危険性について警告し、したがって新正統派の信奉者は信仰と知識の強固な基盤を必要とし、世俗世界との関わりにおいて注意を払わなければならないと強調しました。

シュワブは、トーラーが世俗的な知識と並行するものとして見なされることは決してない、とも頻繁に強調した。「トーラーの学習はユダヤ人の最高の義務である」、そして「何かがトーラーと並行する可能性があると示唆することさえ、最高位の冒涜である。トーラーは何よりも優先され、人生における他のすべてのことは、書かれたトーラーと口伝のトーラーに従って行われなければならない」。それでも、商業や専門職への参入は、適切な世俗教育によって促進されるべきトーラー生活の有効な要素と見なされている（ただし、大学生活は「紛れもなく不道徳である」という但し書き付き）。「ハラハーに従って職業生活を送ることは、それ自体がトーラーの実践である」。人は「ビジネスや職業生活の様式に対するトーラーの優位性を確立し、その行動によって人生の「俗世」の部分さえも聖化に変えなければならない」。

このコミュニティは、思想的には現代正統派とハレディ派ユダヤ教（「超正統派」）の両方から外れている。ハレディ派ユダヤ教に関しては、シュワブ氏は、新正統派は今日のローシェイ・イェシバの大多数が公然と支持する道ではないが、「トーラーのみ」派とトーラー・イム・デレフ・エレツ派は共存できると認めた。「イラス・シャマイム（「天国への畏れ」）と真実の探求にのみ駆り立てられている限り、各個人はどの流派に従うべきか選択できる」。実際、このコミュニティは、より現代的な正統派連合を避けながら、ハレディ派のアグダス・イスラエル・オブ・アメリカに全面的に関与している。

この運動は現代正統派からいくぶん距離を置いている。シュワブは現代正統派がヒルシュの考えを誤解していると考えている。それはハラハーの基準やトーラーと世俗の相対的重視に関するものである。トーラー・ウマッダの項の議論を参照のこと。さらに、ヒルシュのアウストリット（分離）の哲学に影響を受けたブロイアーは、「非信仰団体をユダヤ人の正当な代表として認めることは容認できなかった」。このため、彼は「世界シオニスト機構およびユダヤ人機関と提携関係を維持していたミズラヒ運動に断固反対した」。

トーラー・イム・デレフ・エレツは、正統派ユダヤ教の哲学として今も影響力を持っています。この哲学は、ワシントン・ハイツの「ブロイアー」コミュニティと関連付けられることが多いですが、現代正統派ユダヤ教、そしてある程度はハレディ派ユダヤ教にも重要な影響を与えています。(現代正統派ユダヤ教におけるデレフ・エレツについては、神の摂理も参照してください。)

トーラー・イム・デレフ・エレツは、特にユダヤ教と世俗文化の統合に関して、現代正統派の思想の主要な源泉である。現代正統派の左派組織は「広い解釈」を受け入れているが、批評家は、哲学的な問題はさておき、ハラハーにおける彼らの「比較的緩い立場」は、実際には彼らをトーラー・イム・デレフ・エレツの領域外に位置付けていると述べている。

さらに右の「広い解釈」は、トーラー・ウマッダ（トーラーと世俗的知識）とほぼ同一です。これは、イェシバ大学と密接な関係のある現代正統派の哲学で、人格の中でトーラーの学習と世俗的知識を統合することを目指しています。しかし、この 2 つは強調点が異なります。トーラー・ウマッダでは、「私たちは科学と宗教を別の領域として見ることを好む」 (サミュエル・ベルキン、1943 年の就任演説) ですが、トーラー・イム・デレフ・エレツでは、トーラーが世俗的知識を支配し、トーラーの思想が世俗的知識に適用されることを目指しています。詳細は、トーラー・ウマッダを参照してください。

上記のように、「ブロイアー」コミュニティは哲学を厳密に適用し続けています。しかし、第二次世界大戦以降、コミュニティは上記のように「中間解釈」から「狭義の解釈」へと移行しました。^[22]ブロイアーラビは、特に戦後、祖父の考えが誤解される危険性（およびトーラー・ウマッダとの混同）を認識していました。彼は、ユダヤ性とハラハーで妥協することはトーラー・イム・デレフ・エレツと矛盾すると繰り返し述べ、トーラーと世俗の関係に関して現代正統派と新正統派の違いを強調しました。「ヒルシュラビの戦いは、バランスや和解のためではなく、統合のためでもなく、もちろん並行する力のためでもなく、支配のためでした。神の教えが新しい傾向に対して真に絶対的に支配されるためでした」（ヒルシュの孫、アイザック・ブロイアー）。詳細は、ラビ・ヒルシュに関する記事と、さらに現代正統派の項を参照してください。

今日、ハレディ派の「イェシーバー共同体」は、教育哲学として「狭義の解釈」を堅持している。「Torah im Derech Eretz」は、ベイス・ヤコブ学校制度のカリキュラムを形作った基本理念であり、影響力を持ち続けている。（実際、クラクフの神学校では、サラ・シェニラーはラビ・ヒルシュの著作をドイツ語で教えた。（ドイツ生まれの）教師はドイツ語を話し、ポーランド人の生徒はドイツ語を学んだ。^[23]）同様に、「狭義の解釈」は男子高校のカリキュラムの指針となっている。

他のハレディ派コミュニティである「トーラーのみ」派は、トーラー・イム・デレフ・エレツからさらに離れている。第二次世界大戦以来、その陣営には、学校、イェシバ、コレッルで、すべての知的能力をトーラーの学習のみに捧げるというイデオロギー的傾向がある。したがって、すべての場合に採用される最適なコースは、可能な限り長い間、フルタイムでトーラーの学習に専念することです。「世界に出て行くことは、他に選択肢がない場合にのみ採用されるコースです」。^[24]ここで、ヒルシュのモデルは、1800年代の西ヨーロッパの特殊な状況に適用することを意図した「時代特有の教え」であるホラート・シャアと見なされています。^[25]（ヒルシュ自身がこの主張について次のように述べていることに注意されたい：「トーラー・イム・デレフ・エレツは…問題のある、時間に縛られた概念の一部ではありません。それは、どこでも、どんな時代でも試練に耐えてきた、私たちの賢人たちの古代の伝統的な知恵を表しています。」（ゲザムメルテ・シュリフテンvi p.221）；詳細はジョセフ・ブロイアーの項を参照。）

トーラー・イム・デレフ・エレツ

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