信じる意志

「信じる意志」は、1896年に初めて出版されたウィリアム・ジェームズの講義で、^[1]特定のケースでは、その真実性の証拠がなくても信仰を受け入れることを擁護しています。特に、ジェームズはこの講義で、宗教的真実性の十分な証拠がない場合でも、宗教的信仰の合理性を擁護することに関心を持っています。ジェームズは序文で次のように述べています。「私は今夜、信仰の正当化に関するエッセイを持ってきました。これは、私たちの単なる論理的知性が強制されていないという事実にもかかわらず、宗教的な事柄について信仰の態度をとる権利を擁護するものです。したがって、「信じる意志」が私の論文のタイトルです。」

ジェームズの「信じる意志」における中心的な議論は、ある信念が真実であるかどうかの証拠にたどり着くには、まずその信念を証拠なしに受け入れるかどうかが決定的に重要だという考えにかかっています。例えば、ジェームズは、自信を必要とする課題を遂行する自分の能力に裏付けのない信念を持つことは合理的である可能性があると主張しています。重要なことに、ジェームズは、科学的探究を追求する場合にもこれが当てはまると指摘しています。そしてジェームズは、困難な課題を遂行する自分の能力に対する信念と同様に、宗教的信仰も、その時点では自分の宗教的信仰の真実性に関する証拠がなくても合理的である可能性があると主張しています。

ジェイムズの「信じる意志」とウィリアム・K・クリフォードの論文「信じる意志の倫理」は、証拠主義、信仰、過剰信仰に関する現代の多くの議論の試金石である。ジェイムズの「信じる意志」は、序論と、それに続く番号は付けられているがタイトルは付けられていない 10 のセクションから構成されている。序論で、ジェイムズは「今夜は、単に論理的な知性が強制されたわけではないという事実にもかかわらず、宗教的な事柄について信じる態度をとる権利を擁護する、信仰の正当化に関する論文を持ってきた。したがって、「信じる意志」が私の論文のタイトルである」と述べて、講義の特徴を述べている。序論の最後に、ジェイムズは「いくつかの技術的な区別を設定することから始めなければならない」と述べて、最初のセクションに入る。

セクション I では、ジェームズは講義全体を通して使用するいくつかの重要な用語を定義する作業に着手します。

• 生きている仮説と死んでいる仮説 - 「死んでいる仮説と生きている仮説は、（思想家の）行動する意欲によって測られる。仮説における生きている仮説の最大値は、取り返しのつかない行動をする意欲を意味する。」
• オプション – 「2つの仮説の間の決定」
• 生きているオプションと死んでいるオプション – 「生きているオプションとは、両方の仮説が生きているオプションのことです」
• 強制的かつ回避可能なオプション - 「選択しない可能性がない」オプション
• 重大な選択肢と些細な選択肢 - 「選択肢が些細なのは、機会が唯一無二でない場合、利害が重要でない場合、または後で賢明でないと判明した場合に決定を覆すことができる場合です。」
• 本物の選択肢 - 「強制的で、生きていて、重大な種類の選択肢を本物の選択肢と呼ぶことができます。」
• 信念 – 「化学者は、仮説が十分に有効であると判断すると、その仮説の検証に 1 年を費やすことになります。その程度まで、その仮説を信じるのです。」

セクション II で、ジェイムズはまず「人間の意見の実際の心理学」について検討すると述べている。ここでジェイムズは、パスカルの賭けに対する批判、すなわち、我々は意志で信じることも信じないこともできない、あるいはできない、という批判について検討し、おおむね同意している。つまり、ジェイムズはここで、ドクサティックな意志論、つまり「人々が自らの信念を自発的に制御できるとする哲学的教義」を否定しているように思われる。^[2]しかし、セクション III でジェイムズは、パスカルの賭けに対するこの批判を支持するにあたり、「我々の意志的な性質が再び生き返らせることができないのは、我々がすでに死んでいる仮説だけである」と論じている。ジェイムズが言いたいのは、我々が意志で信じることができないのは、我々がすでに信じていないものだけであるということなのだ。

非常に短いセクションIVで、ジェームズはこの作品の主要な論点を紹介しています。

私たちの情熱的な性質は、その性質上、知的な根拠に基づいて決定することができない真の選択肢であるときはいつでも、命題間の選択を合法的に決定できるだけでなく、決定しなければなりません。なぜなら、そのような状況で「決定しないで、問題を未解決のままにしておいてください」と言うこと自体が、イエスかノーかを決定するのと同じように情熱的な決定であり、真実を失うという同じリスクを伴うからです。

この論文の論拠を示す前に、ジェームズは「もう少し予備的な作業を行う必要がある」と述べてこのセクションを終えています。

第 5 節で、ジェイムズは、真実とその達成に関する懐疑主義と、彼が「独断主義」と呼ぶ「真実は存在し、我々の心はそれを見出すことができる」という信念を区別しています。独断主義に関して、ジェイムズは、それが 2 つの形態、つまり真実を信じる「絶対主義的方法」と「経験主義的方法」であるとしています。ジェイムズは、「この問題に関して絶対主義者は、我々は真実を知ることができるだけでなく、いつ真実を知ることができたかを知ることもできると言い、一方経験主義者は、真実を得ることはできても、いつ真実を知ることができるかを確実に知ることはできないと考えています」と述べています。ジェイムズは、さらに「経験主義的傾向は科学で広く普及しているが、哲学では絶対主義的傾向がすべてを自分の思い通りにしてきた」と述べています。

ジェームズは、経験主義者は絶対主義者よりも信念や結論について躊躇しているわけではないと主張して、第 5 章を終えています。「我々の中で最も偉大な経験主義者は、熟考した上での経験主義者に過ぎません。本能に任せれば、彼らは絶対的な法王のように独断的になります。クリフォード兄弟が、そのような「不十分な証拠」に基づいてキリスト教徒であることがどれほど罪深いかを語るとき、不十分さは実際には彼らが念頭に置いている最後のものです。彼らにとって、証拠は絶対に十分ですが、それは逆のことを言っているだけです。彼らは、宇宙の反キリスト教的秩序を完全に信じているため、生きた選択肢はありません。キリスト教は最初から死んだ仮説なのです。」

ジェームズは第 6 章を次の質問で始めます。「しかし、今、私たちはみな本能的に絶対主義者であるのだから、哲学を学ぶ者として、この事実について私たちは何をすべきでしょうか。私たちはそれを支持し、支持するべきでしょうか。」そして、次のように答えます。「私は、後者の道こそが、思慮深い人間として私たちが従うことができる唯一の道であると心から信じています。...したがって、私自身は、人間の知識に関する私の理論に関する限り、完全な経験主義者です。」

ジェームズは、第 6 章の最後で、経験主義のやり方が絶対主義のやり方より「大きな違い」を持つと彼が考える点を強調して次のように締めくくっています。「彼の体系の強みは、彼の考えの原理、起源、出発点にあります。私たちにとって強みは、結果、結論、最終結果にあります。決定すべきは、それがどこから来るかではなく、それが何につながるかです。経験主義者にとって、仮説がどこから来たかは問題ではありません。彼はそれを正当な手段で、あるいは不正な手段で得たかもしれません。情熱がささやいたか、偶然にそれを示唆したかもしれません。しかし、思考の全体的な流れがそれを裏付け続けるなら、それが彼が真実であると意味するものです。」

ジェームズはセクション VII の冒頭で、「あと 1 つ、小さいが重要な点があり、これで準備は完了です」と述べています。しかし、ジェームズは実際にはこのセクションで、非常に重要な議論を展開しています。

意見に関する義務については、2 つの見方があります。まったく異なる見方ですが、これまでのところ、知識の理論ではその違いについてほとんど考慮してこなかったようです。私たちは真実を知らなければなりません。そして、誤りを避けなければなりません。これらは、知者を目指す者としての私たちの最初の、そして最大の戒律です。しかし、これらは同一の戒律を述べる 2 つの方法ではなく、2 つの分離可能な法則です。私たちが真実 A を信じると、偶発的な結果として虚偽 B を信じずに済むということは確かにあるかもしれませんが、B を信じないだけで必然的に A を信じるということはめったにありません。B を逃れる際に、B と同じくらい悪い他の虚偽 C や D を信じてしまうかもしれません。あるいは、A さえも信じずに何も信じないことで B を逃れるかもしれません。

真実を信じろ！誤りを避けろ！これらは、本質的に異なる二つの法則であることがわかります。そして、そのどちらかを選ぶことによって、私たちの知的生活全体が違った色彩を帯びることになるかもしれません。真実の追求を最優先し、誤りの回避を副次的なものとみなすこともできます。あるいは、その一方で、誤りの回避をより緊急に扱い、真実にチャンスを任せることもできます。クリフォードは、私が引用した教訓的な一節で、後者の道を勧めています。彼は、何も信じてはならない、常に心を不安な状態にしておくべきだ、不十分な証拠で心を閉ざして嘘を信じるという恐ろしいリスクを負うよりも、と語っています。一方、あなたは、誤りを犯すリスクは本当の知識の恩恵に比べれば非常に小さな問題であると考え、真実を推測する機会を無期限に延期するよりも、調査で何度も騙される覚悟をしておくべきであると考えるかもしれません。私自身は、クリフォードに同調するのは不可能だと思います。真実か誤りかという義務感は、いずれにせよ私たちの情熱的な生活の表現にすぎないことを忘れてはならない。生物学的に考えると、私たちの心は真実性と同じくらい虚偽をも作り出す用意ができており、「嘘を信じるよりは永遠に信じない方がましだ」と言う人は、騙されるのを個人的に恐れているだけである。彼は自分の欲望や恐れの多くに批判的かもしれないが、この恐れには奴隷のように従っている。誰かがその拘束力を疑うなんて想像もできない。私自身も騙されることを恐れているが、騙されるよりも悪いことがこの世で起こるかもしれないと信じることができる。だから、クリフォードの勧告は私の耳にはまったく空想的に聞こえる。それは、一傷でも負う危険を冒すよりは永遠に戦闘に加わらない方がよいと兵士たちに告げる将軍のようなものだ。敵や自然に対する勝利はそうではない。私たちの誤りは確かにそれほどひどく厳粛なものではない。どれだけ用心しても必ず災難に遭う世界では、災難に対して過度に神経質になるよりも、ある程度の軽い気持ちの方が健全に思える。いずれにせよ、経験主義哲学者にとってはそれが最もふさわしいことのように思える。

第 8 章では、ジェームズはようやく、単なる予備的事項と見なしているものから脱却します。ここでジェームズは、まず、証拠なしに信じることは不当であると彼が考える信念の領域を特定します。「真実を失うか、真実を得るかの選択が重要でない場合は、客観的な証拠が出てくるまで決断しないことで、真実を得るチャンスを捨て、少なくとも虚偽を信じるチャンスから身を守ることができます。科学的な質問では、これはほぼ常に当てはまります...ここでの質問は常に些細な選択肢であり、仮説はほとんど生きていません (少なくとも私たち観客にとっては生きていません)。真実を信じるか虚偽を信じるかの選択は、めったに強制されません。」ジェームズは、この章の結論として、「強制的な選択肢がない場合は、少なくとも詐欺から私たちを救う、お気に入りの仮説を持たない冷静で判断力のある知性が、私たちの理想であるべきだ」ということに同意するよう求めています。

第 IX 節では、ジェームズは、証拠のない信念が正当化される信念の領域があるかどうかを調べます。ジェームズは、そのような信念の一例として、自己実現的信念を挙げています。

たとえば、あなたは私を好きか嫌いか。あなたが好きかどうかは、数え切れないほど多くの例において、私があなたと折り合いをつけ、あなたが私を好きに違いないと仮定し、あなたに信頼と期待を示すかどうかにかかっています。あなたの好意の存在に対する私の以前の信頼が、そのような場合にあなたの好意をもたらすのです。しかし、私が距離を置き、客観的な証拠が得られるまで、あなたが適切なことをするまで一歩も動かないとしたら... 10 分の 1 であなたの好意は決してやってきません。... ここでは、ある種の真実を求める欲求がその特別な真実の存在をもたらします。他の種類の無数の例でも同様です。昇進、恩恵、役職を得るのは、それらが自分の人生で生きた仮説の役割を果たしているように見える人、それらを軽視し、それらが実現する前にそれらのために他のものを犠牲にし、それらのために前もってリスクを負う人以外にいませんか? 彼の信仰は、要求として彼の上の力に作用し、それ自体の検証を作成します。^[3]

このような例から、ジェームズは次のように結論づけています。「事実が生まれるという予備的な信仰がなければ、事実が生まれることはあり得ないというケースもある。そして、事実に対する信仰が事実の創造に役立つ場合、科学的証拠よりも先に信仰が生まれることは、思考する存在が陥り得る「最も低レベルの不道徳」であると言うのは、狂気の論理である。」

ジェームズは「科学は存在するものを教えてくれるが、存在するものと存在しないものの価値を比較するには、科学ではなく、パスカルが言うところの心に相談しなければならない」と述べている。^[4]科学は「事実の無限の解明と誤った信念の修正が人間にとって最高の善であると規定する」ときにこれを実行する。その主張に異議を唱えれば、科学はそれを神託のように繰り返すか、あるいは、そのような解明と修正が人間に他のあらゆる善をもたらし、それが人間の心によって宣言されることを示すことによって証明するしかない」。^[5]ジェームズは宗教の場合、後者の考えを「強制された選択肢」として拒否する。つまり、「懐疑的なままでさらなる光を待つことでは問題から逃れることはできない。なぜなら、宗教が真実でなければそのようにして誤りを避けることができるが、宗教が真実であれば善を失うからである」。^[6]

ジェームズは、セクション X を、自身がすでに証明したと考えている命題で始めます。「したがって、個人の行動に依存する真実においては、欲望に基づく信仰は確かに合法であり、おそらく不可欠なものである。」そして、セクション IX で挙げた例のように、宗教的信念もまた個人の行動に依存する種類の信念であり、したがって欲望に基づく信仰を通じて正当に信じられる可能性があると主張します。

また、宗教が私たちに訴えかけるのは、私たち自身の積極的な善意に訴えかけているようにも感じます。仮説に半分まで同意しない限り、証拠は永遠に私たちから隠されるかのように。些細な例を挙げると、紳士の集まりで、何の言い訳もせず、譲歩するたびに令状を求め、証拠なしに誰の言葉も信じない男は、そのような無礼さによって、もっと信頼する精神の持ち主が得るであろうすべての社会的報酬から自らを遠ざけてしまうでしょう。同様に、ここでも、うなり声を上げる論理の中に閉じこもり、神々に自分の承認を無理矢理強要させようとしたり、まったく承認を得なかったりする人は、神々と知り合う唯一の機会から自らを遠ざけてしまうかもしれません。どこからともなく私たちに押し付けられるこの感覚、つまり、神々がいると頑固に信じることによって（そうしないことは私たちの論理にとっても私たちの生活にとってもとても簡単なことですが）、私たちは宇宙にできる限りの深い奉仕をしているという感覚は、宗教的仮説の生きた本質の一部であるように思われます。もしこの仮説が、この部分も含めてすべての点で真実であるならば、我々の自発的な前進を拒否する純粋な知性主義は不合理であり、我々の共感的な性質のいくらかの参加が論理的に必要となるだろう。したがって、私は、真理の探求に関して不可知論の規則を受け入れる道筋が見えないし、あるいは自発的な性質をゲームから意図的に除外することに同意することはできない。私がそうすることができないのは、ある種の真実が実際に存在するとしても、私がその真実を認めることを絶対に妨げる思考規則は非合理的な規則であるという明白な理由による。私にとって、それが、真実の種類が物質的にどのようなものであるかに関係なく、状況の形式論理の要点である。

ジェームズはここで、宗教的信仰に関する真実や証拠が、まず私たちが宗教的信仰を持つことに左右される理由については説明していないが、宗教的信仰自体の一部であり、その真実やその真実の証拠が、まず私たちがそれを信じることに依存すると主張している。出版された「信じる意志」の序文で、ジェームズは、宗教の証拠が私たちの信仰に左右される理由について別の議論を展開している。そこで彼は、宗教的信者のコミュニティが失敗したり、繁栄したりすることによって、私たちは彼らの宗教的信仰の真実の証拠を得るのだと論じている。このように、宗教的信仰の証拠を得るには、まず十分な証拠がないのにそのような信仰を受け入れる信者がいなければならない。ジェームズは、ずっと後になって、「プラグマティズム：古い考え方の新しい名前」の講義で、神の存在は、私たちが神の存在を信じるかどうかに実際に左右される可能性についても言及している。

ジェームズが「信じる意志」で主張する教義は、彼の初期の著作と後期の著作の両方に頻繁に登場します。ジェームズ自身は、この教義の名前を何度も変えました。最初は「信じる義務」、次に「主観的方法」、そして「信じる意志」として登場し、最終的にジェームズによって「信じる権利」と書き直されました。名前が何であれ、この教義は常に、特定の状況で証拠なしに信じることの合理性に関するものでした。具体的には、ジェームズは2 つの例で証拠主義の違反を擁護しています。

• 仮説の冒険（仮説的演繹主義を参照） - 信じられた後にのみ証拠が利用可能になる信念
• 自己実現的信念 - 存在することによってそれ自体が真実となる信念。

仮説を試み、自己実現的信念を持つ人は、証拠がなくても合理的に信じることができると主張した後、ジェームズは、多くの哲学的テーマに対する信念は、彼が認める証拠主義の 2 つの違反 (自由意志、神、不死など) のいずれかに該当すると主張します。ジェームズが、どのような方法でも検証可能とは考えられない立​​場を合理的に正当化できると考えている理由は、何かを信じることがその信念を検証するためにどれほど重要かを彼が考えているからです。つまり、これらの場合、ジェームズは、信念の証拠が私たちには入手できないように見えるのは、その信念の真偽の証拠が信じる前ではなく、信じる後にしか得られないからだと主張しています。たとえば、次の文章でジェームズは、彼の教義を利用して、「これは道徳的な世界である」という信念を正当化しています。

したがって、「これは道徳的な世界か？」という質問は、非現象的なものを扱っているため、意味がなく検証不可能な質問であるとは言えません。どんな質問も意味に満ちており、ここでのように、反対の答えは反対の行動につながります。そして、このような質問に答えるには、物理​​哲学者が仮説を検証するのとまったく同じように進めることができるようです。...したがって、ここでは、世界の客観的道徳的性質に関してあなたが保持している理論の検証は、次のことだけから成ります。つまり、あなたが自分の理論に基づいて行動を続けると、その行動の結果として後で現れるものによって理論が覆されることはありません。それは経験の流れ全体と非常によく調和するため、後者はいわばそれを採用するでしょう。...これが客観的に道徳的な宇宙であるならば、その仮定に基づいて私が行うすべての行為、それに基づくすべての期待は、既存の現象とますます完全に絡み合う傾向があります。 ... 一方、もしそれが道徳的な宇宙でなかったら、そして私はそれが道徳的な宇宙であると誤って想定しているが、経験の過程は私の信念の邪魔に常に新しい障害を投げかけ、その言語で表現することがますます困難になるだろう。矛盾する用語が互いに一致しているように一時的に見せるために、補助仮説の周転円の上に周転円を重ねる必要があるだろうが、最後にはこの手段さえも失敗するだろう。（ウィリアム・ジェームズ、「合理性の感情」）

ジェームズが「信じる意志」の講義で展開した教義は、後に彼の弟子であるF. C. S. シラーによって長文のエッセイ「公理としての公理」で拡張されました。この著作で、シラーはジェームズの教義と神や不死などの宗教的立場との関係を軽視しています。その代わりに、シラーは、自然の均一性、因果関係、空間、時間、および一般的に経験的に検証不可能であると考えられてきたその他の哲学的教義に対する私たちの信念を正当化する教義の能力を強調しています。^[要出典]

1907年、ミシガン大学のアルフレッド・ヘンリー・ロイド教授はこれに応えて『疑う意志』を出版し、疑うことは真の信仰に不可欠であると主張した。

チャールズ・サンダース・パースは、 1908 年の論文「神の実在性に関する無視された議論」の最後で、他の哲学者がプラグマティズムに対して行ったこと全般について不満を述べ、特にジェームズの信じる意志に対する批判で締めくくっています。

彼ら [ジェームズやシラーのようなプラグマティスト] が、生命に対する本能が強い哲学が、無限の観念の非現実性や真理の可変性といった概念、そして積極的な意志 (思考を制御し、疑い、理由を検討する意志) と意志を発揮しない意志 (信じる意志) といった思考の混乱といった死の種に汚染されることを許すのは、私にとっては残念なことのように思われます。

バートランド・ラッセルは『自由思想と公式プロパガンダ』の中で、人間は常に誤謬主義に固執し、「我々の信念はどれも完全に真実ではなく、すべてには少なくとも曖昧さと誤りの周辺領域がある」という人間の知識を認識しなければならないと主張し、真実にさらに近づく唯一の方法は決して確実性を前提とせず、常にあらゆる側面を検討し、客観的に結論に達するように努めることだと主張した。

ウォルター・カウフマンはこう書いています。

ジェームズは、一部の伝統的信仰が慰めになることを認める代わりに、「誤りを犯すリスクは、真の知識の恩恵に比べれば、非常に小さな問題である」と主張し、宗教的信仰を受け入れない人々は、いかなるリスクも負うことを恐れる臆病者であるとほのめかした。「それは、一傷を負うリスクを負うよりは、永遠に戦闘から遠ざかる方がよいと兵士に告げる将軍のようなものである」（第 VII 節）。ジェームズの魅力は、どんな合理的な人でも、たとえば 90 パーセントで満足するような事柄について、100 パーセントの証明を主張する人々と、結局のところ、それが真実である可能性があるという議論によってのみ裏付けられている信仰にふけることを拒否する人々との区別を曖昧にすることだけに依存している。^[7]

• アメリカの哲学
• 信仰主義
• パスカルの賭け
• プラグマティズム
• プルデンシャル主義

• ウィリアム・ジェームズ著「信じる意志」
• ジェームズのエッセイの表現主義的分析。
• 「ジェームズの信じる意志の議論」は、マイケル・ブルースとスティーブン・バルボーネ編著『Just the Arguments: 西洋哲学における最も重要な議論 100 選』からの抜粋です。第 1 版。Blackwell Publishing Ltd.、2011 年発行。