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発見の教義（英: discovery doctrine）は、大航海時代における国際法の議論を呼んだ解釈であり、米国最高裁判所判事ジョン・マーシャルがジョンソン対マッキントッシュ（1823年）で米国の国内法に導入した。マーシャルの教義の定式化によれば、ヨーロッパ人がそれまで知らなかった領土の発見は、発見国に他のすべてのヨーロッパ諸国に対するその領土の所有権を与え、この所有権は領有によって完成される可能性があるとされていた。多くの法学者がマーシャルの関連する国際法の解釈を批判している。ここ数十年、先住民族の権利擁護者はこの教義に反対する運動を展開してきた。2023年、バチカンのローマ教皇庁は正式にこの教義を否定した。 [1] [2]
国際法における発見
国際法上、国家が領土を獲得する手段は、征服、合意による割譲、どの国にも属さない土地（無主地）の占拠、そして主権の継続的な行使による時効である。[3] [4]領土の発見は単なる未完成の権利証書を作成するものであり、その権利証書は合理的な期間内にその領土の有効な占拠によって完成されなければならない。[4]
法学教授ロバート・J・ミラー[5]は、1493年までに「[発見の]教義により、ヨーロッパの君主に新しく発見された土地の所有権と、ヨーロッパのキリスト教徒による最初の発見により先住民に対する主権と商業権が与えられたという考えは、少なくともヨーロッパ人にとっては国際法として確立されていた」と述べている。[6]しかし、法学教授ケント・マクニール[7]は、「そのような規則がヨーロッパの国際法の一部であったことは明らかではない」と述べている。[8]
歴史的背景
ミラーらは発見の教義を、ヨーロッパのさまざまな勢力に非キリスト教徒の土地を征服する権限を与えた教皇勅書にまで遡る。 [9] [10] 1452年、教皇ニコラウス5世は勅書「Dum Diversas」を発布し、ポルトガル国王アフォンソ5世に「サラセン人や異教徒、その他の不信心者やキリストの敵を征服し」、「彼らを永久隷属に服させ」、土地を含む彼らの所有物を奪い「それらをポルトガル国王、そしてあなたの後継者に使用させる」権限を与えた。[11] 1455年、教皇ニコラウス5世は「Romanus Pontifex」を発布し、ポルトガルが「すべての人々の救済」と「彼らの魂の赦し」のために異教徒や異教徒の土地を征服する権限を拡大した。この文書はまた、ポルトガルに西アフリカを征服し、指定された地域でサラセン人や異教徒と交易する特定の権利を与えた。[11] [12]チャールズとラーは、これらの勅書が大西洋奴隷貿易を正当化するために使われたと主張している。[10]
1493年、アメリカ大陸の非キリスト教国の発見をめぐるポルトガルとスペインの争いの後、教皇アレクサンデル6世は寄進勅書を発布した。最初の勅書である「Inter caetera」は、カーボベルデ諸島の西100リーグに南北の線を引いた。この勅書は、スペインのカトリック両王に、この線より西側への旅行と貿易の独占権と、「前述の本土と島々、およびその住民と居住者を支配下に置き、カトリックの信仰に導く」権利を与えた。同日の2番目の勅書である「Eximiae devotionis」は、カスティーリャとレオンの君主の権利に言及した。この勅書は、その年の後半に3番目の勅書「Dudum siquidem」によって拡大された。1494年、ポルトガルとスペインはトルデシリャス条約に調印し、両国の勢力圏を分ける線をカーボベルデ諸島の西300リーグに移動した。[11]この条約は最終的に1506年の教皇ユリウス2世の勅書「Ea quae pro bono pacis」で承認された。[13]
16世紀を通じて、スペインとポルトガルは、教皇の権威がそれぞれの勢力圏内の非キリスト教国の発見、貿易、征服の独占権を彼らに与えたと主張した。これらの主張は、スペインの神学者ドミンゴ・デ・ソトやフランシスコ・ディ・ビトリアなどの自然法理論家によって異議を唱えられた。1539年にビトリアは、スペインによるアメリカ大陸の発見は「彼らが我々を発見したのと同様、これらの土地の領有を裏付けるものではない」と書いた。[14]
フランスとイギリスも、非キリスト教徒が居住する領土を最初の発見に基づいて主張したが、教皇勅書、あるいは発見自体が土地の所有権を与えることができるという考えには異議を唱えた。1541年、カナダに植民地を設立するフランスの計画はスペインからの抗議を招いた。これに対してフランスは教皇勅書と所有権のない発見に基づく主張を事実上否定し、フランス国王は「教皇は精神的な管轄権を持っており、国王の間で土地を分配するのは教皇の役目ではない」と述べ、「通り過ぎて目で発見しただけでは所有権を獲得したわけではない」と述べた。[15]
同様に、1580年にスペインがエリザベス1世にフランシス・ドレークのスペイン領土侵害について抗議したとき、イングランド女王は、教皇には王子に世界を与える権利はなく、彼女は教皇に忠誠を誓う義務はなく、単なる象徴的な行為（記念碑の建立や川の命名など）では財産権は与えられないと返答した。[16]
16世紀以降、フランスとイギリスは、キリスト教国王の実際の領有下にない非キリスト教領土を探検し、植民地化する権利を主張した。[17]その正当化理由には、キリスト教の普及、蛮族に文明をもたらす義務、他の民族と自由に探検し貿易する自然権、無人または未耕作の土地に定住し耕作する権利などが含まれていた。[18]
1625年に書かれたフーゴ・グロティウスの著書では、発見は居住地に対する主権を与えるものではないと述べ、「発見は誰にも属さないものに適用される」としている。オランダの政策は、北アメリカの土地を先住民から購入することで獲得することだった。[19]
18 世紀までに、国際法の有力な理論家たちは、土地に対する領有権はその土地の定住と耕作から生じる可能性があると主張した。ウィリアム ブラックストンは 1756 年に次のように書いている。「遠方の国々におけるプランテーションや植民地は、その土地が砂漠で未耕作であるのを発見し、母国から移住させて占有権のみで主張する場合と、すでに耕作されている場合は征服によって獲得するか、条約によって譲渡する場合の 2 種類がある。そして、これらの権利はどちらも自然法、少なくとも国家の法に基づいている。」[20]ブラックストンの 2 年後、エメール ド ヴァッテルは著書『紳士の権利』 (1758 年)で、実際に占有され耕作されている土地と、植民地化の対象となる遊牧民の定住していない未耕作の土地を区別した。[21]
ヨーロッパの帝国主義国家はすべて、他の国家に土地の発見と領有を知らせる象徴的な儀式を制定した。これらの儀式には、プレートを埋める、旗を掲げる、標識を立てる、領土、川、その他の地形に名前を付けるなどが含まれていた。より具体的な領有の主張は、砦の建設から入植地の設立まで多岐にわたっていた。主権移譲の儀式には、植民地化国の法律が施行されていることを象徴する裁判、処刑、その他の行為が含まれることが多かった。[22] [23]
ヨーロッパの君主たちは、しばしば、発見や象徴的な所有行為を根拠に、非キリスト教領土の広大な地域に対する主権を主張した。彼らはしばしば勅許状や委任状を発行し、受益者に国王を代表して財産を取得する権限を与えた。ヨーロッパ諸国は、これらの土地に住む先住民族が征服、条約、購入を通じて取得しなければならない財産権を持っていることをしばしば認めていたが、時には領土が無人であり、占領によって主権と財産権を取得できるかのように振舞うこともあった。[24] [25]
マクニールは、ヨーロッパ諸国が先住民族が居住する領土の獲得を正当化するために用いた慣行を要約して、「スペインとポルトガルは、一般的に自国の利益になるとして発見と教皇の許可を好んだが、フランスとイギリスは象徴的な行為、植民地憲章、占領に頼った」と述べている。 [ 24]ベントンとストラウマンは、ヨーロッパ諸国が領土獲得の理由として、ヨーロッパのライバルに対する主張を守るための意図的な戦略として、複数の、時には矛盾する法的根拠を採用することが多かったと主張している。[26]
北米の法学
1792年、米国国務長官トーマス・ジェファーソンは、発見の原則は国際法であり、新しい米国政府にも適用されると主張した。[27]
発見原則は、米国最高裁判所による一連の判決、最も有名なのは1823 年のジョンソン対マッキントッシュ事件で説明されました。この事件で、ジョン・マーシャル最高裁判所長官は 、国際法の一般に認められた原則に基づき、次のように判決を下しました。
- ヨーロッパ人がそれまで知らなかった土地を発見すると、発見国は他のすべてのヨーロッパ諸国に対してその土地の所有権を獲得し、この所有権は領有によって完成されることができました。
- その土地を発見した国家は「原住民から土地を取得し、そこに居住地を建設する唯一の権利」を持っていた。
- 発見されると、先住民の主権と土地を売却する権利は縮小されたが、占有権は残った。
- 発見国は土地の最終的な所有権を有しており、先住民の占有権を条件として、先住民の土地を売却する権利を持っていた。
- 発見国（この場合はイギリス）の最終的な称号は、独立宣言後に各州に引き継がれ、1789年にアメリカ合衆国に引き継がれた。[28]
ダンバー・オリッツは、この事件で概説された原則がアメリカ帝国主義と先住民族の扱いに影響を与え続けていると述べている。[27]
ジョンソン対マッキントッシュ
バナーとケーディスは、1823年の訴訟は、土地投機家たちが共謀して主張を行い、望ましい結果を得たという共謀訴訟の結果であると主張している。 [29] [30]原告のジョンソンは、もともとピアンケショー族から購入した土地を相続していた。被告のマッキントッシュは、米国からの許可を得て同じ土地を購入し、その所有権を主張した。1775年、ピアンケショー族はインディアナ準州の特定の土地をバージニア王国総督ダンモア卿らに売却した。1805年、ピアンケショー族は同じ土地の多くをインディアナ準州知事ウィリアム・ヘンリー・ハリソンに譲渡したため、所有権の主張が対立することになった。 [31]裁判所は、3つの根拠に基づき、アメリカ独立前にネイティブアメリカンから取得した土地の所有権を認めるべきではないとの判決を下した。多くの学者や先住民の権利活動家は、ジョン・マーシャル最高裁長官は大規模な不動産を所有しており、この訴訟がジョンソンに有利な判決を下した場合、その不動産が影響を受けると主張している。[32]
決断
マーシャルは、土地の最終的な所有権はその土地の発見と所有によって発生すると結論付けた。これは、新世界に植民地を築いたすべてのヨーロッパ諸国が遵守していた規則である。米国が他のヨーロッパ諸国とは異なり、土地の最終的な所有権を有していたのは、米国が戦争を通じて英国王室から勝ち取った主権の一部として、最初の発見者である英国とフランスからその所有権を継承したためである。
マーシャル氏は次のように指摘した。
この広大な大陸の発見に際し、ヨーロッパの偉大な国々は、ほとんど同じ目的を追求していたため、紛争の解決とそれに伴う相互の戦争を避けるために、全員が認めるべき原則を確立する必要がありました。この原則は、全員が主張する取得権を相互間で規制する法律です。この原則とは、発見によって、その国民または権威によって発見された政府に、他のすべてのヨーロッパの政府に対する権利が与えられ、その権利は占有によって完成されるというものでした。...アメリカ大陸の発見から今日までの歴史は、これらの原則が普遍的に認められていることを証明していると私たちは考えています。[33]
マーシャルは、1455年の教皇勅書『ロマヌス・ポンティフェクス』が西アフリカ沿岸で発見された土地に対するポルトガルの主張を承認し、1493年の『インター・カエテラ』がスペインの新たな発見地を征服する権利を批准したと指摘した。しかしマーシャルは、「スペインは教皇の許可のみにその権利を頼りにしていたわけではない。フランス、イギリス、アメリカとの国境に関する議論はすべて、スペインが発見によって与えられた権利にそれを頼っていたことを示している。ポルトガルはブラジルに対する主張を同じ権利で維持した」と述べた。[33]マーシャルは、探検家ジョン・カボットに与えられた探検勅書が、他の国々がこの教義を受け入れていた証拠であると指摘した。[34]
法的批判
アリソン・デュシアスは、ピアンケショー族は訴訟の当事者ではなかったため、「インディアンの財産権に重大な影響を及ぼし、現在も及ぼし続けているこの訴訟において、インディアンの声は聞かれなかった」と述べている。[35]
マクニールは、マーシャルが定式化した発見の教義の権威は「脆弱」であると述べている。さらに、北アメリカの先住民族はヨーロッパ人が到着する前は事実上独立し、主権を有していたため、ヨーロッパの列強は発見と入植によって領土主権を獲得することはできず、征服または割譲によってのみ獲得できたはずであった。[36]
パグデンは、マーシャルは、発見によって居住地の所有権が与えられるという主張に対するフランシスコ・デ・ビトリアの批判を十分に考慮しなかったと述べている。 [37]しかしビトリアは、先住民が自然法の原則に違反した場合、スペイン人は征服によってアメリカ大陸の所有権を主張できると述べた。[38]
ブレイク・ワトソンは、オランダ人と一部のイギリス人入植者がインディアンの土地に対する権利を認め、所有権取得の手段として購入を好んだことを示す証拠をマーシャルが見落としたと述べている。ワトソンやロバート・A・ウィリアムズ・ジュニアなどの他の人々は、マーシャルが「発見の原則」を、その土地を所有する住民との条約締結の排他的権利ではなく、発見された土地に対する排他的権利を与えるものと誤解したと述べている。[39]
その他の米国の事例
チェロキー族対ジョージア州（1831年）において、米国最高裁判所は、チェロキー族は「国内従属国家」であり、ジョージア州に対して訴訟を起こす権限はないと判断した。[40]
ウースター対ジョージア州（1832年）で、マーシャルは発見の原則を再解釈した。発見によって発見国に土地の所有権が与えられるのではなく、「土地を取得し、そこに定住する唯一の権利」が与えられるだけだと彼は述べた。これは先買権であり、植民地化勢力間のみに適用され、先住民の主権を減じるものではない。「これは、ヨーロッパの発見者の間で発見によって与えられた権利を規制するもので、先住民として、あるいは人類の記憶に残る前に発見されたことによってすでに土地を所有していた人々の権利には影響を及ぼさない。」[41]
1836年から1842年の間に判決が下されたミッチェル1世、フェルナンデス、クラーク、ミッチェル2世、マーティンの5つの事件において、最高裁判所は、発見により発見国に土地の最終的な所有権が与えられ、先住民族が保有する占有権が条件となるというジョンソンの規則を復活させた。[42]
オリファント対スクアミッシュインディアン部族（1979年）では、最高裁判所は、証拠開示により部族は非インディアンを起訴する権利を奪われたと判決した。デュロ対レイナ（1990年）では、部族は起訴部族のメンバーではないインディアンを起訴できないと判決した。[43]しかし、1990年11月、インディアン公民権法は議会によって修正され、部族間の起訴が許可された。[44] [45]
2023年3月現在[update]、この原則が最高裁判所によって引用された最新の事例は、2005年のシェリル市対ニューヨーク州オナイダ・インディアン・ネーション事件で、ルース・ベイダー・ギンズバーグ判事が多数決で下した判決である。[46]
カナダの法律への影響
ジョンソン対マッキントッシュ事件は、先住民の土地所有権に関するカナダ初の訴訟であるセントキャサリンズ製材所対R事件（1888年）で広く議論された。第一審の判事は、マーシャルが「母国と同じ法律を簡潔に述べた」と述べた。しかし、控訴審では枢密院はジョンソンの判決を覆し、先住民の土地所有権は1763年の王室宣言に由来すると判断した。[47]
1973年、カルダー対ブリティッシュコロンビア州（司法長官）事件で、カナダ最高裁判所は、カナダの先住民族は土地に対する先住民族の所有権を保持していると判決を下した。これは1763年の王室宣言とは無関係であり、「入植者が来たとき、インディアンはそこにいて、社会を組織し、先祖が何世紀にもわたって行ってきたように土地を占有していた」という事実に由来するものである。[47]
2014年のチリコティン・ネーション対ブリティッシュ・コロンビア州訴訟において、カナダ最高裁判所は「無主地の原則はカナダでは適用されなかった」と確認した。先住民の所有権は土地の受益権であるが、国王は基礎となる所有権を保持している。[48]最高裁判所は、国王が先住民の所有権を消滅させるために満たさなければならないいくつかの条件を定めた。[49]
教義に反対する主張
2007年、国連は先住民族の権利に関する宣言を採択し、「先住民族の土地に対する権利」を認めた。この宣言に反対票を投じた国は、米国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランドの4か国のみであった。4か国とも後に立場を転換した。[50]
発見の教義は、社会的に不公平で、人種差別的で、基本的かつ基本的な人権を侵害するものとして非難されてきた。[51] 国連先住民族問題常設フォーラム（UNPFII）は、発見の教義を「先住民族の人権侵害の根底にある」と指摘した。[32] 2012年5月7日から18日まで国連ニューヨーク本部で開催されたUNPFII第11回会合では、「発見の教義：先住民族に対するその永続的な影響と過去の征服に対する補償の権利（先住民族の権利に関する国連宣言第28条および第37条）」が特別テーマであった。[52]この会合では、歴史的な土地の権利主張を調査するメカニズムが求められ、演説者は「発見の教義は何世紀にもわたり、先住民族の土地を没収し、植民地化または支配国への移転を容易にするために使用されてきた」と述べた。[53]
2009年8月8日から17日に開催された米国聖公会総会では、発見原則を公式に否定する決議が可決された。[54]
2010年4月に開催された国連先住民族問題常設フォーラム第9回会議で、ローマ教皇庁はこの教義について言及し、1494年にはすでに教皇勅書、回勅、声明によって廃止されていたと述べた。教皇庁は、インター・カエテラを「法的、道徳的、教義的価値のない歴史的遺物」とみなしていると述べた。[55]
2012年にアリゾナ州フェニックスで開催されたユニテリアン・ユニバーサリスト協会総会で、代表者たちは発見の教義を否定し、ユニテリアン・ユニバーサリストたちにその教義を研究し、ユニテリアン・ユニバーサリズムの現在の政策、プログラム、神学、構造からその存在を排除するよう求める決議を可決した。[56]
2013年、キリスト教合同教会は第29回総会において、ほぼ全会一致でこの教義を否定した。[57]
2014年、部族弁護士で元裁判官のルース・ホプキンスはフランシスコ教皇に手紙を書き、1493年の教皇勅書「インター・カエテラ」を正式に撤回するよう求めた。 [58]
2016年6月10日から17日にミシガン州グランドラピッズで開催されたシノドスにおいて、キリスト教改革派教会の年次総会の代表者たちは、このテーマに関する研究報告書に応じて、発見の教義を異端として拒否した。[59]
米国長老派教会の第222回総会（2016年）で、委員らは教会員に対し、発見の教義を否定するよう求めた。委員らは、この教義の歴史を振り返る報告書の作成を指示した。この報告書は、先住民族を認め、彼らに対する人種差別に立ち向かうために教会があらゆるレベルで実行できるさまざまな追加措置の勧告とともに、第223回総会（2018年）で承認された。[60]
2016年、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）の教会全体会議は、912対28の投票で「発見の教義の否定」と題する会議決議CA16.02.04を採択し、この教義を「教会の力と剣の力を不適切に混合する例」と表現した。 [ 61]
2016年11月3日、524人の聖職者グループが、スタンディングロックインディアン居留地近くのダコタアクセスパイプライン抗議活動の一環として、Inter caetera [62]を公開で焼却した。[63] [64]デモの一環として、彼らは数人の先住民族の長老たちに焼却の許可を求めた。[65]
キリスト教会（キリストの弟子たち）の総会は2017年7月に発見の教義を非難し、否定し、それが「米国、カナダ、そして世界中で大量虐殺、抑圧、非人間化、そして人々の祖先の土地からの追放を促進し続けている」と指摘した。[66]
王立先住民族委員会とカナダ真実和解委員会はこの教義を否定し、政府に法律や政策から削除するよう求めた。[67] [68]
寄宿学校でのカナダ先住民の子供たちへの虐待を受けて、フランシスコ教皇が2022年7月にカナダを悔悛の巡礼に訪れた際、[69] [70]カナダの司教たちはカトリック教会に対し、発見の教義に関する新たな声明を発表するよう要請した。[69]
2023年3月30日、バチカンの文化教育省と総合的人間開発促進省は共同で発見の教義を「カトリック教会の教えの一部ではない」として否定した。[71]バチカンの声明は、先住民の自由と財産権を確認し、奴隷化を禁じた1537年の教皇勅書「Sublimis Deus」を指摘した。 [46]
参照
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さらに読む
- ローラー、メアリー。パブリック・ネイティブ・アメリカ：カジノ、博物館、パウワウにおける部族の自己表現、ラトガース大学出版、2006年
- ロバート・J・ミラー、エリザベス・ファース著『ネイティブ・アメリカ、発見され征服された：トーマス・ジェファーソン、ルイス＆クラーク、そして明白な運命』ウェストポート、コネチカット州：プレガー出版社、2006年
- ロバート・J・ミラー、ジャシンタ・ルル「比較法への先住民の視点：米国とニュージーランドにおける発見の原則」ウェストバージニア法レビュー111（2008）：849。
- Miller, RJ, Ruru, J., Behrendt, L., & Lindberg, T. (2010).先住民族の土地の発見：イギリス植民地における発見の教義。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
外部リンク
- 「発見の教義、1493年」。www.gilderlehrman.org。ギルダー・レーマンアメリカ歴史研究所。 2022年7月25日閲覧。