デウス・エクス・マキナ

アイスキュロスは『エウメニデス』でこの装置を使用したが、エウリピデスによって舞台装置として確立された。現存するエウリピデスの悲劇の半分以上が、解決にデウス・エクス・マキナを使用しており、一部の批評家は、アイスキュロスではなくエウリピデスがこれを発明したと主張している。 ^{[ 9 ]}よく引用される例は、エウリピデスの『メデイア』で、太陽神ヘリオスが送った竜に引かれた戦車がデウス・エクス・マキナであり、孫娘メデイアを夫イアソンからアテネの安全な場所へ運ぶために使用された。『アルケスティス』では、ヒロインは夫アドメトスの命を救うために自分の命を捨てることに同意する。最後にヘラクレスが現れ、アルケスティスを死から救い出し、彼女を生き返らせてアドメトスのもとへ連れ戻す。

アリストパネスの戯曲『テスモフォリアズーサエ』は、エウリピデス自身を劇中の登場人物とし、メカネ（機械仕掛けの装置）を使って舞台に登場させることで、エウリピデスが頻繁に用いる鶴の演出をパロディ化している。

この仕掛けはギリシャの観客に即座に感情的な反応を引き起こした。彼らは神々の出現に驚きと畏怖の念を抱き、それがしばしば劇の道徳的な効果を高めた。^{[ 10 ]}

シェイクスピアは『お気に召すまま』 、『ペリクレス』、『シンベリン』でこの手法を用いている。^{[ 11 ]}ジョン・ゲイは『乞食オペラ』でこの手法を用い、登場人物が物語の展開を中断し、マクヒースの絞首刑を免れる結末を書き直す。政治的に激動の17世紀と18世紀には、物議を醸す主張を当時の権力者に受け入れやすくするために、デウス・エクス・マキナが用いられることもあった。例えば、モリエールの『タルチュフ』の最終場面では、主人公たちは、モリエールのキャリアと生計を握っていた、慈悲深く全知全能のルイ14世の代理人によって恐ろしい運命から救われる。^{[ 12 ]}

• 『アベンジャーズ／エンドゲーム』の脚本家クリストファー・マーカスとスティーブン・マクフィーリーは、2019年の映画におけるタイムトラベルのプロット装置は、前作で行き詰まってしまった結果だと認めた。 ^{[ 14 ]}また、映画のクライマックスにおけるキャプテン・マーベルの突然の登場は、 「最終決戦への彼女の遅れた到着は、彼女の力が強すぎることの表れのように感じられる」ため、デウス・エクス・マキナに近いと批判されている。 ^{[ 15 ]}
• J.R.R.トールキンの『指輪物語』に登場する、フロドとサムワイズをモルドールから連れ出す大鷲は、デウス・エクス・マキナとして批判されてきた。^{[ 16 ] [ 17 ]}
• 『蠅の王』：通りすがりの海軍士官が、取り残された子供たちを救出する。ウィリアム・ゴールディングはそれを「仕掛け」と呼んだが、他の批評家はそれをデウス・エクス・マキナと見なしている。唐突な結末は、もしその士官がその時到着していなかったら、子供たちがどんな恐ろしい運命に見舞われていたかを伝えている。 ^{[ 18 ]}
• オリバー・ツイスト：チャールズ・ディケンズは、ローズ・メイリーがアグネスの生き別れの妹、つまりオリバーの叔母であることが判明した際にこの手法を用いました。彼女は長年の恋人ハリーと結婚し、オリバーは救世主ブラウンロー氏と幸せに暮らすことができるようになります。 ^{[ 19 ]}
• 『宇宙戦争』：H・G・ウェルズの小説に登場する火星人は行く手を阻むもの全てを破壊し、人類に勝利したかに見えたが、突然バクテリアによって滅ぼされる。 ^{[ 20 ]}

アンティファネスは、この手法の初期の批判者の一人だった。彼は、デウス・エクス・マキナの使用は、劇作家が筋書きの複雑さを適切に処理できないことの表れだと考えていた。^{[ 25 ]}

彼らが何を言うべきか分からず 、完全に演技を諦めたとき 、まるで指を一本持ち上げるように機械を持ち上げると 、観客は満足する。

この装置に関するもう一つの重要な言及は、プラトンの対話篇『クラテュロス』425dに見られるが、それは演劇とは無関係な議論の文脈でなされている。

アリストテレスは『詩学』の中でこの手法を批判し、筋書きの解決は劇の以前の行動から派生して内部的に生じるべきだと主張した。^{[ 26 ]}

登場人物においても、出来事の構成においても、詩人は常に必然的または蓋然的な事柄を追求すべきである。つまり、ある人物がそのようなことを言ったり行ったりすることは必然的または蓋然的であり、また、この出来事があの出来事の後に起こることも必然的または蓋然的であるべきである。筋書きの解決もまた、メデイアやイリアスの帰郷の航海に関する箇所のように、策略からではなく、筋書きそのものの結果として生じるべきであることは明らかである。策略は、劇の外にある事柄、すなわち人間の知識を超えた過去の出来事、あるいは予言または告知する必要のある後の出来事のために用いられるべきである。なぜなら、神々はすべてを見通すことができると我々は認めるからである。出来事にあり得ないことがあってはならない。そうでなければ、それは悲劇の外にあることになる。例えば、ソフォクレスの『オイディプス王』のように。

しかしアリストテレスは、エウリピデスが悲劇において正しいと見なしたように、劇を概して不運で終わらせることを称賛し、悲劇劇では「驚き」を求めるべきだと示唆することで、神の介入をある程度正当化した。^{[ 27 ]}

非合理性については、人々が言うこと、つまり「それは一つの解決策だ」という意見や、「ありそうもないことが起こる可能性もあるのだから、それは非合理的ではない」という意見などを参照すべきである。

ホラティウスは『詩論』 （191～192行）の中で、このような手法に言及し、詩人たちに「神の力を借りるに値する困難が生じない限り」、筋書きを解決するために「機械の神」に頼ってはならないと教えている[ nec deus intersit, nisi dignus uindice nodus inciderit; nec quarta loqui persona laboret ]。^{[ 28 ]}

アリストテレスに倣い、ルネサンス期の批評家たちは、デウス・エクス・マキナを不適切な筋書き上の仕掛けと見なし続けたが、ルネサンス期の劇作家たちはそれを引き続き用いた。

19世紀末頃、フリードリヒ・ニーチェは、エウリピデスがこの手法を用いて悲劇を楽観的なジャンルにしたことを批判し、劇の「人生への至福の喜び」と彼が見なした「ギリシャの陽気さ」に非常に懐疑的だった。 ^{[ 29 ]}ニーチェが見たデウス・エクス・マキナは、ディオニュソス音楽よりも知識を重んじ、最終的に悲劇の死を招いたソクラテス文化の兆候であった。 ^{[ 30 ]}

しかし、新たな非ディオニュソス的な精神は、新しい悲劇の結末に最も明確に表れている。古い悲劇の終わりには、形而上学的な和解の感覚があり、それがなければ悲劇に喜びを見出すことは想像もできない。おそらく、別の世界からの和解の響きは、『コロノスのオイディプス』に最も純粋に響いているのだろう。今や、悲劇が音楽の天才性を失った以上、厳密な意味での悲劇は死んだ。なぜなら、形而上学的な慰めはもはやどこに見出せるというのだろうか？そこで、悲劇的な不協和音に対する地上的な解決策が求められた。主人公は運命によって十分に苦しめられた後、立派な結婚と神の栄誉の証という当然の報酬を得た。主人公は剣闘士となり、十分に皮を剥がされ傷つけられた後に自由を与えられた。形而上学的な慰めは、デウス・エクス・マキナによって追い払われたのである。

ニーチェは、デウス・エクス・マキナは現象の中に求めるべきではない偽りの慰めを生み出すと主張した。^{[ 31 ]}このプロット装置に対する彼の批判は批評家の意見の中で広く受け入れられている。

アーサー・ウールガー・ヴェラルは『合理主義者エウリピデス』（1895年）の中で、この手法に対する19世紀後半の他の反応を調査し記録している。彼は、この用語に対する批評家の反応の中には、「滑稽劇」、「劇的大逆転」、「大惨事」などと呼んだものもあったと記録している。ヴェラルは、批評家が作品の中でこの手法を用いる作家に対して軽蔑的な反応を示すことを指摘している。彼は、批評家はデウス・エクス・マキナは作者が作品全体を台無しにし、誰もその作品に重要性を感じないようにしようとする試みの証拠だと考えている、という結論に至っている。^{[ 25 ]}

しかし、他の学者たちはエウリピデスのデウス・エクス・マキナの使用に着目し、それを特定の目的のために設計された筋書きの不可欠な部分として説明している。エウリピデスの劇はしばしば神々から始まるため、神々が物語を締めくくるのは自然なことだと主張されている。エウリピデスの劇全体を通しての葛藤は神々の干渉によって引き起こされるため、神々が始めたすべての葛藤を解決することは、劇作家にとっても当時の観客にとっても理にかなっていた。^{[ 32 ]}エウリピデスの現存する18の劇のうち半分はデウス・エクス・マキナの使用で終わっている。したがって、それは単に劇作家が混乱した筋書きの結末の困惑を解消するための装置ではなかった。この装置によって、彼はより自然で威厳のある劇的かつ悲劇的な結末をもたらすことができた。^{[ 33 ]}

この手法を支持する他の人々は、それが劇的な転覆の手段になり得ると考えている。それはジャンルの慣習を覆し、文化的仮定や文学的・演劇的モデルとしての悲劇の特権的な役割に挑戦するために使用できる。^{[ 24 ]}

20世紀の修正主義的な批評の中には、デウス・エクス・マキナをこのような単純な観点から見ることはできないと示唆し、この装置によって人間が神との関係を「探究」することができると主張するものもある。^{[ 34 ]} 特にラッシュ・レームは、ギリシャ悲劇において、デウス・エクス・マキナが神と対峙する登場人物の生活や態度を複雑化させると同時に、観客にドラマを身近なものにしている例を挙げている。^{[ 34 ]}時には、デウス・エクス・マキナのプロット装置の非現実性が意図的に用いられることもある。その一例として、モンティ・パイソンの『ライフ・オブ・ブライアン』で、キリストの時代にユダヤに住むブライアンが、通りすがりの宇宙船によって高所からの落下から救われる場面が挙げられ、これが喜劇的な効果を生み出している。^{[ 35 ]}