保護難民

保全難民とは、公園やその他の保護地域などの保全地域が設定された際に、故郷から追われた人々（通常は先住民）のことである。^[1]

多くの自然保護難民（グレート レイクス トゥワなど）は、その領土に自然保護区が設立される前からすでに疎外されており、文化的に疎外され、社会的または経済的機会がほとんどない都市部や新しい集落の周辺で暮らしていることが多い。強力な国家および国際的な自然保護団体の利益に直面しているため、彼らに法的手段が与えられることはほとんどない。多くの自然保護難民は難民キャンプに収容されている。^[要出典]

ENGO（環境非政府組織）は、さまざまな資金源から資金を得ています。かつては、フォード財団やマッカーサー財団などの民間財団が、NGOの環境保護活動を支援する資金の大部分を提供していました。二国間および多国間の資金源（ USAIDや世界銀行など）や企業も、ENGOを支援しています。企業のスポンサーシップが増加すると、 ENGOとそれを支援する企業の間で利益相反が生じる可能性が高まり、倫理的怠慢につながります。

世界自然保護基金、ネイチャー・コンサーバンシー、コンサベーション・インターナショナルのウェブサイトでは、これらの団体が地域社会と連携していると述べられているが、普遍的に適用されている保全モデル（西洋科学に基づく）は、環境に関する伝統的な知識と衝突することが多い。西洋の保全運動は、先住民の保全モデルが西洋科学に基づいていないため、それを軽視するかもしれないが、先住民の知識は、何世代にもわたる環境との関わりの結果である。マーク・ダウイは、オリオン誌の記事「保全難民」で次のように書いている。

アメリカの自然保護運動の先駆者であるジョン・ミューアは、「荒野」はすべての住民を一掃し、都会の人間のレクリエーションと精神的な再生の欲求を満たすために確保されるべきであると主張した。これは、荒野を「人間自身が留まらない訪問者である場所」と定義した 1964 年の荒野保護法の可決によって国の政策となった考え方であった。伝統的な自然保護団体の中にこれらの考え方の頑固な名残が見つかっても驚くには当たらない。人間の本性以外のすべての自然を高く評価し、人間の中にある積極的な野生を認めようとしない運動の中で、「手つかずの」荒野への好みが長引いている。^[2]

Dowie 氏の記事は、自然保護のグローバル化を評価しています。保護された土地から先住民コミュニティが追い出されると、先住民と環境の共生が崩れます。このことは、かつてその土地で暮らしていた人々がその土地と関わることを禁じられるため、生物多様性の減少という意図しない結果をもたらす可能性があります。追い出された結果、彼らは公園周辺の人口過密地域に不利な存在として加わることになります (Igoe 2005)。密猟が増加し、難民が自給農業を始めると土壌が劣化する可能性があります。人的要因を無視すると、大規模な環境NGO が採用している自然保護モデルは効果がなく、逆効果になる可能性があります。

2003年春、インドのアディヴァシ族は農地から追い出され、6頭のアジアライオンを輸入するために混雑した村に移住させられた。世界自然保護基金などのNGOは、先住民族に代替労働の訓練をしながら土地と動物種の保護に努めているが^[3] 、先住民族はしばしば土地から追い出され、貧困と飢餓に弱いコミュニティや村に配置される。失われたものの補償はなく、彼らは新しい生活様式に適応するのに苦労している。インド全土の保護難民の問題はよく報道されている^{[4] [5]。}

クリスティン・マクドナルドの『グリーン社』は、部族のリーダーの言葉を引用している。「白人」は、土地が保護されていないので森の中の家を離れるように彼らに言った。彼らは森の外の別の村（すでに別のグループが住んでいた）に強制的に移され、「殴られて殺されるだろうと言われたので、選択の余地はなかった」。食料も土地も与えられず、彼らは先人たちが築いた農場で働くことを余儀なくされた。^[6]

土地から追い出された先住民は、資源に埋め込まれた文化の一部を失う。ダレル・A・ポージーによれば、先住民の知識は保全に大きく貢献する可能性がある。「自然に見えたものが文化的である可能性があり、したがって先住民は保全の反対者とみなされて土地の権利を否定されるのではなく、保全のモデルとみなされるべきである」^{[7] : 5}

保護地域や国立公園となっている場所の住民の多くは、地元の環境に適応した文化的儀式や慣習を持っています。これらの慣習を通じて、彼らは生き延び、文化を発展させることができました。マーク・ダウイの『Conservation Refugees』は、アフリカのバトワ族ピグミーについて説明しています。何世紀にもわたる文化的慣習を制限する規制の下で保護キャンプで暮らしたコミュニティのメンバーであるクォクォ・バルメは、「私たちは絶滅に向かっている」と述べました。^{[8] : 70}規制には、耕作、狩猟、採集の禁止、聖地や墓地への立ち入り禁止などが含まれます。これらはすべて人々の日常生活に不可欠なものです。このような制限は、政府公認の動物保護区やエコツーリズムのために、世界中の狩猟採集民グループが絶滅する原因となっています。

ポジーは人類学者で民族生物学者であり、アマゾンの熱帯雨林に住むカヤポ族についての著作が環境政策に影響を与えた。伝統的な社会は現在、自然保護の助け手とみなされており、これらの社会の再建を支援する措置が講じられている (Dove & Carpenter 2008:5)。ポジーは、何世紀にもわたって森林に住んでいた先住民だけが森林を本当に知っていると繰り返し述べた。また、庭園、森林への入り口、岩の露頭を通じて生物多様性が先住民の生活に重要であると判断した。今日自然と考えられているものは、以前考えられていたように自然に発生したものではなく、先住民の祖先によって改変された可能性がある。ポジーの研究は、自然保護と、それが保護地域に住む社会にとって何を意味するかを再定義するのに役立っている。

南米諸国は、保全活動に意欲的な先住民グループと保全団体の技術リソースを結び付けている。土地から追放される代わりに、連邦環境保全法が彼らの土地に留まり、その自然資源を利用する権利を保護している。「連邦大臣が彼らと保全協定を交渉する」。^{[9] [説明が必要]}

世界先住民族評議会(WCIP) は1975 年にブリティッシュ コロンビアで最初の会議を開催しました。この会議はシュスワップ族のジョージ マヌエル酋長によって設立されました。マヌエル酋長は世界を旅して、北米インディアンが感じているのと同じ苦しみや虐待を他の多くの先住民族も感じていることを知りました。先住民族の中には、自分たちに影響を与える保全会議で声を上げ始めた人もいました。マーク・ドウイーによれば、「『我々は自然保護の敵だ』と、マサイ族のリーダー、マーティン・サニンゴは、2004年11月にIUCNが主催したタイのバンコクでの世界自然保護会議のセッションの前に立って宣言した。東アフリカ全域で過去30年間に自然保護プロジェクトにより放牧地のほとんどを失ってきた遊牧民マサイ族は、常にそう感じていたわけではない。実際、サニンゴは聴衆に『…我々こそが最初の自然保護主義者だった』と思い出させた。」^{[2]ドウイーはまた、}イラン のカシュガイ族連盟の長老会議の議長に選出されたサイヤード・サルタニが、2003年10月に南アフリカのダーバンで開催された世界公園会議でスピーチをしたと書いている。サルタニは、遊牧民に課せられた容赦ない圧力、彼らの牧草地や自然資源がいくつかの機関によって押収されたこと、そして彼らの移動経路が妨害されたことについて語った。「彼らの夏と冬の牧草地は、部外者によって常に劣化、断片化され、社会的アイデンティティさえも残されなかった」^{[8] ：35}

土地の制限や強制移住、資源へのアクセスの遮断による不足への憤りから、公園の創設後には暴力や報復が起こっています。ネパールでは、サガルマータ国立公園が設立されたとき、シェルパ族は権利と伝統的慣習を奪われたため、意図的に森林の減少を加速させました。「地元の長老たちは、公園創設後の最初の4年間で失われた森林の数が、それ以前の20年間よりも多かったと推定しています。」^{[10] : 18}インドでは、公園の創設後に暴力事件が数回発生しています。インドには、資源が豊富で、主に農地と貧しい村に囲まれた約500の保護区があります。「彼らは必然的に保護区に侵入し、当局と衝突します。状況を制御しようとする野生生物当局の試みに対する憤りが、役人や警備員に対する暴力となって爆発しました。」^{[10] : 19}南インドのナガンデ国立公園では、野生生物監視員が密猟者を殺害したとされています。地元住民は20平方キロメートル（7.7平方マイル）の森林を焼き払うことで報復した。「インドでは、国立公園の法律と執行機関に対する地元住民の憤りが、ますます多くの問題を引き起こしている」^{[10] ：18}

アフリカの自然保護難民（いくつかの情報源によると約1400万人）は、歴史的および環境的に重要だと考えられる特定の生物群系を保護するための国境を越えた取り組みにより、長い間避難を強いられてきました。記事「公園と人々：保護地域の社会的影響」では、保護地域は「私たちの周りの世界を見て、理解し、再現する」方法であり、社会的交流と生産の場であると報告されています。^[11]保護地域は、ますますグローバル化する世界で、地域を自然のままに保護するために設立されています。何百万人もの先住民の居住地は何百年も前から存在していますが、動植物の生物学的多様性を保護するために、これらの地域にまで自然保護活動が浸透しています。

野生生物、植物、その他の資源は保護され、先住民は生態系の保全に影響を与えないように、新しい保護地域 (PA) の境界外に追い出されます。避難民の移住と権利の欠如は、環境保全の主な懸念事項です。避難民は新しい場所で社会問題 (ナショナリズムなど) に遭遇する可能性があります。これらの難民は、社会的に孤立した下層階級になることがよくあります。避難のもう 1 つの影響は、仕事、狩猟場、個人的資源、自由の喪失です。これらの人々の扱いは、戦争 (彼ら自身または反対グループとの間で)、病気、​​栄養失調を引き起こす可能性があります。

強制移住の長期的な影響は、環境保護難民、その家族、そしてその後の世代に残り、社会の文化的、経済的ダイナミクスを波及効果で作り変えている。アフリカでも他の地域でも、資源は紛争に直接結びついている。『アフリカの天然資源と紛争』の著者アビオドゥン・アラオ氏によると、天然資源は3つの異なる方法で紛争に結びつく可能性がある。直接的な（または遠距離の）紛争が資源によって引き起こされる、天然資源が紛争を煽る（または持続させる）、そして資源が紛争の解決に使用されている。^[12]先住民の土地を占有する環境保護活動は、彼らを慣れ親しんだ社会環境から未知の地域や習慣へと追いやる。「歌、儀式、…そして物語」などの伝統的な価値観は、1世代ちょっとで完全に失われる可能性がある。^[2]移住は、個人レベルでもグループレベルでも経済的に壊滅的な打撃を与える可能性がある。先住民族は新しい公園の境界内に追いやられ、家や地位を剥奪され、時には「水道や衛生設備のない粗末な不法占拠キャンプ」で暮らすことを強いられることもある。^[2]

先住民や自然保護難民として避難させられた人々の権利を守るため、第 5 回世界公園会議ではこの問題について議論するセッションを開催しました。このセッションでは、貧困と避難、土地の権利の変更、そして文化と将来の世代への有害な影響との関連性が認識されました。そのダーバン行動計画では、保護のために地域が取得される前に、地元の人々に金銭的な補償が行われるようにしています。

東アフリカには、マサイ族などの部族が暮らし、文化の中心は牛である。マサイ族は牧畜民であり、「家畜は乾季には季節的な定住地を辿り、雨季には一時的なキャンプ地に分散する」。彼らはかつてセレンゲティ-ンゴロンゴロ地域の大半を占領していたが、最近の考古学的調査では、牧畜民が少なくとも2,500年間この地域を占領し、マサイ族は19世紀半ばからこの地域を占領していたと結論づけられている。^[13]セレンゲティ-ンゴロンゴロ地域は1940年に国立公園の提案に割り当てられたが、牧畜民は残留を許された。10年後、牧畜民、農民、公園当局の間で紛争が勃発し、公園はセレンゲティ国立公園とンゴロンゴロ自然保護区（NCA）に分割された。分割によりマサイ族の牧畜民は国立公園から追い出されたが、NCA の制限区域に留まることは許可された。これはマサイ族の生活様式と環境に影響を及ぼした。雨期には、マサイ族は放牧のために牛をセレンゲティに集めていたが、公園分割後は NCA でしか放牧できなくなった。マサイ族がセレンゲティとンゴロンゴロから季節的に移住することで過放牧が防止されていたが、新たな制限により過放牧は牛の飢餓と環境資源の枯渇につながる恐れがあった。

マサイ族にとってもう一つの問題は、ヌーの急激な増加であった。ヌーの子は牛悪性カタル熱の無症状宿主であり、このウイルス感染症は、子牛が放牧する地域にさらされたマサイ族の家畜を死に至らしめる可能性がある。病気に加え、ヌーの大量発生はマサイ族の家畜が食べた草をむさぼり食った。1970年代初頭、NCAでは耕作が禁止された。マサイ族は穀物栽培にも依存しており、穀物と家畜を交換していた。20年間、彼らは耕作禁止、クレーター高地地域への制限、家畜の病気の蔓延を経験した。耕作ができないため、マサイ族の子供の栄養失調が増加した。耕作禁止は1990年代初頭に解除され、マサイ族の生活水準は向上し、栄養失調は減少し、持続可能な生活が戻った。しかし、個体数を維持するには集中的な栽培が必要であるため、自然保護論者は栽培禁止を再検討している。^[要出典]

1988年、タンザニア野生生物局はムコマジ動物保護区から数千人を立ち退かせた。マーク・ダウィーによると、立ち退きと土地利用の制限の結果、「コミュニティと文化は徐々に崩壊した」という。先住民と公園の間の緊張の結果、近隣のコミュニティは暴力的になった。過放牧と土地利用の制限により、多くの牧畜民は「家畜を減らすか完全に売却し、乾燥地の小さな区画で穀物や豆類を栽培することを学ばざるを得なくなった。生計を立てるために密猟に走る者もいれば、売春に走る者もいた...家畜を売った若い男性は放蕩生活に転じ、お金がなくなると低賃金の農場労働者や小さなペストリー屋になった。結婚相手が減るのに直面した若い女性は、炭、伝統薬、借りたヤギのミルクなど、コミュニティの必需品を売ったり、最も悲しいことに自分自身を売ったりしている」。^[14]資源の減少と非耕作地への移住により、多くの遊牧民は自給自足と貿易のために野生動物の肉に頼るようになりました。これは、すでに減少している類人猿の個体数を脅かし、HIVやエボラウイルス病の蔓延を促進しています。

マウ森林のオギエク族もまた、土地の制限と故郷からの立ち退きの対象となっている。オギエク族は平和的な民族と言われており、主にミツバチを栽培しているが、必要に応じて豆やジャガイモも栽培する。彼らは森に豊富に生息する動物のみを食べて生活しており、狩猟により特定の動物の数が減っていることに気づいた場合、オギエク族は食用として羊やヤギを育てる。動物は利用するためだけに殺され、オギエク族は野生動物の肉市場には出回らない。彼らは「考えられる限り最高の土地保全者」と考えられている。^{[8] : 184}オギエク族を追放する最初の試みは、20世紀にイギリス人入植者が茶園を作るために森林を伐採しようとしたときに起こった。1957年の森林法と1977年の野生生物保護法により、歴代の政府は森林保全のためにオギエク族を追放してきた。オギエック族は、養蜂や狩猟といった彼らの慣習的な生活様式には役に立たない非耕作地へ移住させられることが多かった。この強制移住により、多くのオギエック族が家を失い、貧困や病気に陥り、彼らの平均寿命は60歳から46歳に低下した。タンザニア高等裁判所は2005年6月に強制退去を差し止めたが、その判決は5か月後に控訴された。控訴では、オギエック族はマウ森林に住むのに不適格であり、森林の違法な大規模伐採を無視していると主張した。生態学者や水文学者は現在、ケニアの森林（減少し始めている）は国の主要な水源であり、保護されなければ大量の飢餓につながるという点でオギエック族と意見が一致している。

ギニアでは、森林破壊が環境の常態となっている。記録が残るようになって以来、同国の熱帯湿潤林はわずか1.8%しか残っていない。残存する森林地帯を保護するため、自然保護論者は狩猟、農業、居住を制限して3つの帯状の土地を保護してきた。その結果、663,000人が保護区から避難した。この傾向は近隣諸国にも反映されており、リベリアは120,000人以上の自然保護難民を出し、セネガルは9つの保護区から65,000人が避難した。東のガーナでは、9つの保護区（PA）に残る森林の6%から35,000人の難民が発生している。^[15]

ギニアのジアミ厳正自然保護区（ユネスコの人間と生物圏計画の一部）では、 ^[16]南東部のパンハンドル部分の土地が封鎖され、トマ族（フェアヘッド）の伝統的な住居であった成長中の森林とサバンナが保護されている。^[17] 19世紀の人類学者ベンジャミン・アンダーソンと現代人類学教授のジェームズ・フェアヘッドとメリッサ・リーチは、トマ族の口承史に基づき、トマ族が高地森林地帯を注意深く開墾したことにより、ジアミの森が残りのサバンナとともに繁栄することができたと観察している。

ボツワナのカラハリ砂漠に住む狩猟採集民であるサン族（ブッシュマンとしても知られる）は、困難に直面し、場合によっては強制移住を余儀なくされている。サン族は土地の所有権を主張しておらず、政府は彼らを遊牧民とみなしている。^[18]

独立前、ボツワナはイギリス帝国の一部であった。植民地政府はサン族を土地所有者とは見なしていなかったが、彼らに52,000平方キロメートル (20,000平方マイル) の動物保護区を与えた。サン族の人口が増加するにつれて、動物の個体数は減少し始めた。この個体数の減少と、観光業を促進しサン族を現代社会に統合したいという願望から、政府はサン族を動物保護区から移動させることを検討した。^[19]ボツワナ政府はまた、保護を促進するためにサン族に対して限定的な通年の狩猟免許を試みた。^[20]特別な狩猟免許では減少する動物の個体数を補充できず、多くの役人がサン族が虐待されていると考え、政府はサン族の分布を制限し、再び移住を検討し始めた。

1960 年代、モレミ動物保護区の設立に伴い、サン族は 2 度移住させられました。移住は強制されたものではありませんでしたが、サン族は移住の影響について十分に知らされていなかったと感じていました (Bolaane 2004)。移住は彼らのライフスタイルに重大な影響を及ぼし、土地へのアクセスが制限されました。賃金労働者になることを余儀なくされ (多くの場合、動物保護区の 1 つで)、彼らは社会的差別を経験しました。

1990 年代にサン族のグループが中央カラハリ動物保護区(CKGR)からの移住に同意したとき、新しい生活様式 (土地の所有権を含む) に適応するのは困難で、多くの人々が動物保護区に戻りました。サン族は1992 年に、土地の権利、社会的受容、自己決定権を主張する NGO であるカラハリ先住民族(FPK) を設立しました。

BINGO (大規模な国際非政府組織) は、先住民が所有する森林地帯の略奪と破壊に直接関与している「多国籍企業、特にガスや石油、製薬、鉱業の企業と提携している」ため、物議を醸す可能性がある (Chapin 2004)。人類学者ジム・アイゴーによると、「皮肉なことに、国立公園自体が、コミュニティ保全の支持者が解決しようとしている問題に寄与しているという証拠が増えている...これらの立ち退きに伴う先住民の資源管理システムによる天然資源の喪失により、地元の人々はしばしば立ち入りが制限されている地域で天然資源を採掘せざるを得なくなった」。^[21]マック・チャピンは、記事の序文で、保全活動への資金提供は先住民や地域社会と協力する必要性から後退し、「彼らの課題を決定する上で、社会的現実ではなく、大規模な保全戦略と科学の重要性に新たな焦点が当てられている」と書いている (Chapin 2004)。

• 先住民保護地域
• 先住民とコミュニティの保護地域
• コリン・ターンブル著『マウンテン・ピープル』
• 30×30

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