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イラン女性権利運動（ペルシア語: جنبش زنان ایران）は、イランにおける女性の権利のための社会運動である。この運動は、 1910年のイラン立憲革命後に初めて出現した。この年は、女性によって最初の女性定期刊行物が発行された年である。この運動は、最後の女性団体がレザー・シャー・パフラヴィーの政府によって解散させられた1933年まで続いた。 1979年のイラン革命後に再び盛り上がった。[ 1 ] [ 2 ]
1963年から1979年にかけて、イランの女性運動は、モハンマド・レザー・シャーの白革命の一環として、1963年に女性に投票権を与えるなど、数々の勝利を収めた。女性は公職に就くことも認められ、1975年には家族保護法によって、離婚や親権の拡大、一夫多妻制の制限など、女性に新たな権利が与えられた。1979年のイスラム革命以降、女性の権利は制限され、ベール着用義務化や女性の公共の場での服装規定など、いくつかの法律が制定された。[ 3 ] 2016年には、イラン議会議員のわずか6%が女性であったが[ 4 ]、世界平均は約23%であった[ 5 ] 。
イランの女性の権利運動は、特に女性に対する差別をなくすための100万人の署名キャンペーンを通じて、改革を推進し続けている。 [ 6 ]
イラン立憲革命は1905年から1911年の間に起こった。女性の権利（あるいは権利の欠如）に対する意識の初期の核心は、その直後に協会や雑誌の設立につながった。女性の地位の低さと、多くの組織や協会の秘密裏の活動により、このテーマに関する情報は限られている。その時代の女性による著作は、主に新聞や定期刊行物に掲載されており、この運動に関する最も貴重な情報源の一つである。これらの定期刊行物の中で最も重要なものは以下のとおりである。[ 7 ]
さらに、イランの女性たちは他国の女性の状況や教育機会を認識しており、それらに刺激を受けていた。[ 8 ]
女性活動家たちは、教育が自分たちの活動の中心であると確信した。彼女たちが主張したのは、女性に教育を与えることはイラン全体にとって有益であり、母親が国のためにより良い子供を育てることができるようになるということだった。世紀初頭、外国人宣教師たちが最初の女子学校を設立したが、そこには主に宗教的少数派の子供たちが通っていた。その後、ハジ・ミルザ・ハッサン・ロシュディエとビビ・ハヌーム・アスタラバディも女子学校を設立したが、どちらもすぐに閉鎖された。最終的に、長年にわたる私立で規制のない学校を経て、1918年に政府は女子のための小学校10校と教員養成大学を設立するための資金を提供した。1914年から1925年にかけて、女性の出版物は教育に関する議論にとどまらず、児童婚、経済的・社会的エンパワーメント、女性の権利と法的地位といったテーマにも取り組むようになった。
1906年、議会が彼女たちの要求を拒否したにもかかわらず、女性たちは「女性の自由のための協会」を含むいくつかの組織を設立した。この協会は秘密裏に会合を開いていたが、後に発見され襲撃された。愛国女性連盟（ Jam'iat e nesvan e vatan-khah）は1918年頃に設立され、『Nosvan Vatankhah』を発行した。
1922年、モフタラム・エスカンダリは「愛国女性組織」を創設した。彼女は逮捕され、家は焼かれた。別の女性活動家であるザンドクト・シラジは「女性革命協会」を組織した。女性運動の初期段階では、参加した女性たちは、著名な立憲主義者の娘、姉妹、妻であることが一般的だった。彼女たちは概して、教育を受けた中流階級の家庭出身だった。女性の地位の低さと、多くの組織や団体の秘密裏の活動のため、このテーマに関する情報は限られている。
その時代の女性による著作は、主に新聞や定期刊行物に掲載されており、運動に関する最も貴重な情報源の一つです。その時代の最も重要な定期刊行物のいくつかを以下に示します（括弧内には最初の号の発行年が記載されており、場合によっては発行都市も記載されています）。[ 1 ] [ 8 ]
女性が最初に躍進したのは教育の分野だった。1928年には海外留学のための財政支援が提供され、1935年にはテヘラン大学に入学し[ 10 ]、1944年には教育が義務化された。1932年にはテヘランで第2回東洋女性会議が開催され、イランの女性活動家はレバノン、エジプト、インド、イラクの活動家と会った[ 8 ] 。ドゥラタバディが書記を務めた。1936年、レザー・シャー・パフラヴィーはカシュフ・エ・ヒジャブとして知られる女性のベールを外すことを義務付けた。これは非常に物議を醸した政策で、多くの保守的な女性がベールをかぶって外出して警察の嫌がらせを受けるよりも家に留まることを余儀なくされたが、社会の一部の分野では分離撤廃につながった。[ 8 ] この改革は、多くの主要な女性権利活動家によって支持され、彼女たちは女性組織カヌーン・エ・バノヴァンを通じて運動を展開した。[ 11 ]
1940年代には、社会における女性の役割に対する意識が高まり、1950年代には数多くの女性の権利団体が誕生しました。その中には、1955年にメフランギズ・ドゥラトシャヒによって設立されたラー・エ・ナウ（新道）[ 12 ]や、1956年にサフィエ・フィルーズによって設立された人権宣言支持女性連盟[ 13 ]などがあります。1959年には、これらの団体のうち15団体がイラン女性団体高等評議会と呼ばれる連盟を結成しました[ 14 ]。高等評議会は、女性参政権に力を注ぐことを決定しました。
聖職者による多くの反対にもかかわらず、1963年に国民投票で女性の投票権と公職への立候補権を含む「白革命」として知られる6項目の改革プログラムに対する一般的な支持が反映され、女性参政権が獲得された。6人の女性が国会（マジュリス）に選出された。[ 10 ] 1960年代後半には、女性が外交団、司法、警察、革命奉仕団（教育、保健、開発）に加わった。[ 15 ] 1968年にはファロクルー・パルサが教育大臣になった。彼女は閣僚の地位に就いた最初の女性だった。1969年には司法が女性に開放され、後にノーベル賞を受賞するシリン・エバディを含む5人の女性判事が任命された。女性は町、市、郡の議会に選出された。[ 16 ]
女性の活動のためのより実行可能な組織構造を実現する方法を模索する中で、女性団体の連合が1966年にイラン女性機構を結成した。 [ 17 ]
WOIはアシュラフ王女（シャーの双子の妹）の後援を受けていましたが、イランの女性とWOIは生活のあらゆる改善のために闘わなければなりませんでした。[ 18 ]イラン女性機構は、主にボランティアを通じて活動する非営利の草の根組織でした。その目標は、変化のための女性の教育を奨励し、女性の経済的自立を確保するために活動し、同時にイスラムの精神と国の文化的伝統の中に留まることでした。WOIは、識字教室、職業訓練、カウンセリング、スポーツや文化活動、育児など、女性に役立つサービスを提供する地方支部と女性センターを通じて活動しました。[ 17 ] [ 19 ]
WOIの主要な勝利の1つは、 1975年の家族保護法でした。この法律は、結婚と離婚において女性に平等な権利を与え、子の監護権における女性の権利を強化し、結婚の最低年齢を女性は18歳、男性は20歳に引き上げ、一夫多妻制を事実上廃止しました。[ 20 ]
中絶も、医療過誤に関する法律に規定されていた手術に対する罰則を撤廃することで、世間の注目をほとんど集めることなく合法化された。[ 21 ] すべての労働法規が改正され、性差別が排除され、同一労働同一賃金が導入された。女性が政治家として立候補することが奨励された。[ 19 ]
1978年までに、6歳以上の女子の約40%が読み書きができるようになり、12,000人以上の識字教育隊の女性が村で教鞭を執り、大学生の33%が女性で、医学部の入学試験では男性よりも多くの女性が受験した。333人の女性が地方議会に選出され、22人の女性が国会議員に選出され、2人が上院議員を務めた。閣僚は1人（女性問題担当）、次官は3人、知事は1人、大使は1人、女性市長は5人いた。[ 22 ]
イランはまた、発展途上国の中で女性の権利に関して主導的な役割を果たしており、国連アジア太平洋地域研究開発センターや国際女性研究センターにアイデアや資金を提供している。[ 22 ]
1979年2月のイラン革命後、女性の地位は大きく変化した。1978年から79年の革命における女性の大規模な参加は、1960年代後半から70年代にかけてのWOIの活動を含む、それまでの数十年間における女性組織の動員努力の結果でもあり、その間、女性は自分たちの集団的な政治力に気づき、女性が自己主張する必要性を理解していた。女性たちは、より自由で平等な政府を支持して行進した。[ 19 ]時が経つにつれ、シャーの下で女性が獲得した権利の一部は、ヒジャブ、特にチャドルの強制着用など、法律によって組織的に剥奪された。[ 23 ]革命後まもなく、強制ヒジャブの計画や、「イスラムに反する」とみなされた「家族保護法」によって保護されていた女性の権利の一部の廃止の噂が流れた。一部の州当局者は噂を否定し、多くの女性もそれを受け入れようとしなかった。しかし、それから間もなく、噂は現実のものとなった。[ 1 ]
新しい家族法が廃止され、ベール着用が義務となった。[ 24 ] イラン内閣で初めて閣僚を務めた女性、ファロクルー・パルサが処刑された。 [ 22 ] [ 25 ]
ベール着用法は、多様な女性グループによる抗議活動で迎えられた。デモはイランにおける女性の権利を拡大することを目的としていたのではなく、単に既に獲得した権利を守ることを目的としていた。懸念を表明するための主要な集団的試みは3つあった。[ 1 ]
これらの集団的な試み、そして小規模な試みも、イスラム保守派からの反対に直面しただけでなく、左派政治グループによって損なわれることもありました。その一例として、1979年12月の女性統一会議と同じ日にフェダイがデモを計画したことが挙げられます。これは、前述の嘆願にもかかわらず行われたものです。[ 26 ]実際、ほとんどの左派グループは、女性の権利を追求するための明確なビジョンや計画を持っていませんでした。女性の地位は、理想的な社会主義/共産主義社会の確立によって自動的に向上すると考えられていました。[ 27 ]
女性に関するイスラム法の側面は、1979年憲法の第20条と第21条に見られ、イスラム法の2つの形態、例えば石打ち刑と一夫多妻制は、女性の権利活動家の間で悪名高いものとなっている。[ 28 ]
イスラム革命の初期には、女性の権利の指導者の一部が信用を失った。[ 29 ] [ 30 ]
革命以来初めて、1997年に数人の女性がスタジアムに入ってサッカーの試合を観戦することに成功した。[ 31 ]女性の法律顧問が特別な家庭裁判所に導入された。[ 32 ]
差別的な法律の廃止を求める100万人の署名キャンペーンは、イランにおける女性に対する差別的な法律の変更と家族法の改革を支持し、女性を差別する現行法の改正と改革を議会に求めるために、2006年に開始された注目すべきキャンペーンである。別のキャンペーンは「石打ち刑を永久に廃止せよ」であった。[ 33 ]
しかし、多くの女性が革命に積極的に参加したことで、多くの女性が自身の政治的可能性に気づき、中流階級の女性の多くが女性の権利を支持するために行動を起こすようになった。一夫多妻制、一時婚、男性の離婚の自由、父親への親権を認める政策に対する反対の声も高まった。女性が公共の場に進出し、議論がイスラムの枠組みに限定されるにつれて、イスラムをより男女平等な方法で解釈する傾向が強まった。活動の活発化と広報活動により、例えば夫が妻の就職を阻止する権利の制限や、女性に離婚権を与える新しい婚姻契約など、女性の闘いに対する法的救済策がいくつかもたらされた。裁判官は女性の苦難を目の当たりにして女性の問題に同情的になり、一部の改革が立法過程を通過できなかった場合、政府は不正義の一部を改善しようと試み、裁判所にその方法を指示した。
1980年代にイランの女子教育を受ける女性が増え、政府が高等宗教教育を女性にも開放したことで、イスラム教の議論の技術的な形式を習得した女性もおり、それが女性の権利の自由化のための闘いに役立った。さらに、多くの女性が成功した起業家となり、国会議員を含む他の目立つ職業にも就いた。1996年のインタビューで、著名な世俗派弁護士メフランギズ・カーは次のように述べている。「革命は女性に自信を与えた。イランの女性たちは、自分たちが払ったすべての犠牲によって、現在および将来の支配者が自分たちにどれほどの恩義があるかを知っている。この要求はもはや一部の女性の要求ではなく、全国的な要求である。イスラム政府は、国家と宗教の残酷な分離を危険にさらすことなく、この要求から逃れることはできない。」[ 34 ]
マフサ・アミニの死はイラン指導パトロールの手によって起こった。[ 35 ]アミニはイランのヒジャブ法に違反したとして逮捕された。彼女は拘留中に警察に激しく殴打され、2022年9月16日に病院で死亡した。[ 35 ]彼女の死はイランで一連の抗議活動を引き起こし、数百人の死者と数千人の逮捕者を出した。[ 36 ]
女性文化センターは、1990年代にヌーシン・アフマディ・ホラサニとパルビン・アルダランによって設立された組織で、イランにおける女性問題に関する意見形成、分析、記録の中心となってきた。[ 37 ] 2005年以来、同組織はイラン初の女性の権利に関するオンライン雑誌「ザネスタン」を発行しており、アルダランが編集長を務めている。検閲との絶え間ない闘いの中で、この雑誌は常に新しい名前で復活しており、結婚、売春、教育、エイズ、女性に対する暴力といった問題を取り上げてきた。[ 38 ]
Zanan は、1992 年にイランで創刊された月刊女性誌です。 [ 39 ] [ 40 ]イラン国内で唯一のペルシャ語の女性誌でした。 [ 41 ] 2008 年に廃刊となりましたが、2014 年 5 月 29 日に再創刊されました。2014 年 9 月、創刊者兼編集者のShahla Sherkatは、非イスラム的で「時代遅れ」の見解を広めたとしてイランの報道裁判所 (イスラム革命裁判所の一部) で起訴され、2015 年 4 月に再び発行が停止されました。 [ 42 ] Zanan は、イスラムの観点からイラン人女性の懸念に焦点を当て、彼女たちの権利を保護し促進することを意図していました。 [ 40 ]しかし、この月刊誌は、改革政治、家庭内暴力、セックスに関する記事を掲載することで政治的な波紋を呼びました。記事のトピックは、家庭内暴力から整形手術まで、物議を醸す問題を取り上げていました。は、男女平等はイスラム教の教えであり、宗教文献が女性嫌悪者によって誤読され、悪用されてきたと主張した。ザナン紙の編集者であるメハンギズ・カー、シャーラ・ラヒジ、シャーラ・シェルカットは、女性の権利に関する議論を主導し、改革を要求した。指導部は反応を示さなかったが、革命以来初めて、この運動を沈黙させることはなかった。 [ 43 ]
イラン女性運動博物館（IRWMM）は2008年に設立されました。イランに拠点を置き、立憲運動を皮切りに、イラン女性の社会、文化、政治、科学、芸術、スポーツの歴史と活動を記録するための情報を収集しています。そのコレクションはオンラインでのみバイリンガルで公開されており、博物館は他の国でも巡回展を開催しています。国際女性博物館協会の会員です。[ 44 ]
差別法撤廃のための100万人の署名運動（平等のための変革とも呼ばれる）は、イランの女性たちが自国の女性に対する差別法の改正を支持する100万人の署名を集めるキャンペーンである。このキャンペーンは、結婚と相続における平等な権利の確保、一夫多妻制の廃止、名誉殺人やその他の形態の暴力に対するより厳しい罰則を求めている。 [ 45 ]このキャンペーンは、2006年8月下旬にテヘランで、国家安全保障を脅かしたとして3年の懲役刑を宣告され投獄されたヌーシン・アフマディ・ホラサニとパルビン・アルダランによって設立された。[ 46 ] [ 47 ]
運動の活動家たちは政府から攻撃され、投獄されており、キャンペーンは署名の目標数をすべて集めるために2年間の目標を延長せざるを得なかった。[ 48 ] [ 49 ]
「My Stealthy Freedom」は、イラン生まれで英国[ 51 ]と米国を拠点とするジャーナリスト兼活動家のマシ・アリネジャド[ 50 ]によって2014年に開始されたオンライン運動です。この運動は、イランの女性たちがスカーフなしの写真を投稿するFacebookページ「My Stealthy Freedom 」から始まり、2016年末までにFacebookの「いいね！」が100万件を超えました。この取り組みは国内外で広く報道され[ 52 ] 、イランのハッサン・ロウハニ大統領の再選で強制ヒジャブ法が廃止されるという期待が高まりましたが、それは実現しませんでした。このため、アリネジャドは「ホワイト・ウェンズデーズ」を開始し、女性たちは水曜日に白いベールを着用してこの法律に抗議しました（男性は連帯して手首に白いリボンを結びます）。[ 53 ]
1979年以降のイランにおける女性の権利運動に関して、イランのフェミニストは概ね2つの陣営に分かれる。イスラム化によって女性が「疎外」されたと考える者もいれば、シャリーアとして知られるイスラム法のダイナミックな性質によって、イラン独自のフェミニズム意識が形成されたと考える者もいる。これらの見解はいずれも異議を唱えられている。[ 54 ]
イランの女性権利活動家の間では、フェミニズムの意味するところは様々である。世俗的なフェミニストと、イスラム的フェミニストと呼ばれる人々との間では、フェミニズムの本質に関して大きな違いが見られる。[ 54 ]
イスラム・フェミニスト、より正確にはムスリム・フェミニストとは、イスラム法のより有利な解釈を通して女性の地位向上を目指す女性の権利擁護者であり、「動的解釈」（ペルシア語でFeqh-e pouya ）と呼ばれるものを支持する。一部のムスリム・フェミニストは「土着フェミニスト」（ feminist-e boomi ）という用語を好む。
異なる派閥間の意見の相違にもかかわらず、女性の状況改善に関しては、フェミニストグループは共通点を重視して協力できることを示してきた。[ 55 ]例えば、明確な宗教的信念を持つ女性であるザナン誌の編集長、シャーラ・シェルカットは、著名なイスラム教徒の女性権利活動家シリン・エバディと著名な世俗派の女性権利活動家メフランギズ・カールを招き、同誌で女性問題について執筆させた。[ 54 ]これらの活動家は、女性の権利のための活動において新しいテクノロジーも活用している。例えば、メフランギズ・カールは、イラン市民社会のためのeラーニング機関であるタヴァーナで女性の権利擁護に関する講座を開講し、マニュアルを執筆した。[ 56 ]
イランの女性の権利擁護者の努力により、2001年にアッラーメ・タバタバイ大学、タルビアト・モダレス大学、アルザフラ大学が修士課程の女性学プログラムを開始し、その後まもなくテヘラン大学も同様の学位取得コースを開始しました。専門分野は、女性と家族、女性の歴史、イスラムにおける女性の権利の3つです。これらのプログラムは、社会学的、人文科学的に何世紀にもわたる女性に対する否定的な見方の支配や、イランの女性が被ってきたその他の苦難によって引き起こされた損害の一部を是正するために必要であるとされています。女性学プログラムの卒業生がジェンダーニュートラルな視点を提示できるようになることが期待されています。[ 57 ]
最も注目すべき活動家には、次のような人物がいる。[ 8 ] [ 26 ]
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