古典的マルクス主義

古典的マルクス主義は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが著作の中で説いた経済、哲学、社会学の理論の総体であり、彼らの死後に現れた正統派マルクス主義、マルクス・レーニン主義、自律主義マルクス主義とは対照的である。 ^[1]古典的マルクス主義の中核概念には、疎外、土台と上部構造、階級意識、階級闘争、搾取、史的唯物論、イデオロギー、革命、生産の力、手段、様式、生産関係などがある。マルクスの政治的実践（理論の応用）は、第一インターナショナルで専門的な革命団体を組織する試みを含め、後世の理論家たちの議論の場となることがよくあった。

カール・マルクス（1818年5月5日、ドイツ、トリーア生まれ– 1883年3月14日、ロンドン死去）は、非常に影響力のあったドイツの哲学者、社会学者、政治経済学者、革命的社会主義者である。マルクスは労働者の疎外と搾取、資本主義的生産様式、史的唯物論など、幅広い問題を論じたが、最もよく知られているのは、階級闘争の観点からの歴史分析である。それは『共産党宣言』序文の冒頭の一文に要約されている。「これまで存在した社会の歴史はすべて、階級闘争の歴史である」。マルクスの思想は生前から人気があったが、 1917年の十月革命におけるロシア・ボルシェビキの勝利によってさらに影響力が増し、20世紀を通じてマルクスの思想が大きく影響しなかった地域はほとんどない。

アメリカのマルクス学者ハル・ドレイパーはこう述べている。「近代史において、マルクス主義者と反マルクス主義者の双方からこれほどまでに誤って伝えられた思​​想家はほとんどいない」。

マルクスに初期に影響を与えたものは、ドイツ哲学、イギリス/スコットランドの政治経済学、フランスの社会主義の3つのカテゴリーに分類されることが多い。^[2]

主な影響源としては、イマヌエル・カント、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、ルートヴィヒ・フォイエルバッハなどが挙げられます。

マルクスはヘーゲルの弟子の一人、ブルーノ・バウアーに師事した。バウアーはマルクスが所属していた若手ヘーゲル主義者のサークルのリーダーだった。しかし、1841年にマルクスとエンゲルスは社会主義について、またヘーゲルの弁証法の使用についてもバウアーや他の若手ヘーゲル主義者と意見が合わなくなり、ドイツ観念論や若手ヘーゲル主義者から徐々に離れていくようになった。したがって、マルクスの初期の著作はヘーゲル、ドイツ観念論への応答であり、他の若手ヘーゲル主義者との決別である。マルクスは、観念論的弁証法を唯物論的弁証法に変え、物質的状況が思想を形成するのではなく、その逆であると提唱することで、自身の役割について「ヘーゲルをひっくり返した」。この点で、マルクスはフォイエルバッハの先例に従っていた。マルクスの疎外理論は、1844年の経済学と哲学の草稿（1932年に出版）で展開され、人間のすべての固有の特性を客観化することによって神の中で人間が疎外されるというフォイエルバッハの批判からインスピレーションを得たものである（したがって、人間は実際には「人間性」を定義する人間自身の特性であるすべての特性を神に投影した）。しかし、マルクスはフォイエルバッハが十分に唯物論的ではないとも批判した。

主な影響を受けたのはアダム・スミスとデイヴィッド・リカードです。

マルクスは、当時の最も有名な政治経済学者、イギリスの古典派政治経済学者を基盤として、彼らを批判した。

マルクスは、スミスとリカードが、彼らの経済概念は資本主義制度を具体的に反映したものであり、人間社会の本来の自然な性質を反映したものではなく、すべての社会にそのまま適用できるものではないことに気づいていなかったと批判した。彼は、労働価値と金銭価格の間に体系的な相関関係を提唱した。資本主義における利益の源泉は、賃金として支払われない労働者の付加価値であると主張した。このメカニズムは、労働者が賃金と自由に交換する「労働力」と、資産を保有する資本家がそれによって支配する「労働」との区別を通じて機能した。この実践的かつ理論的な区別はマルクスの主要な洞察であり、これにより彼は「剰余価値」の概念を発展させることができた。この概念は、彼の著作がスミスやリカードの著作と異なる点である。

主な影響を受けた人物には、ジャン＝ジャック・ルソー、シャルル・フーリエ、アンリ・ド・サン＝シモン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、ルイ・ブランなどが含まれます。

ルソーは私有財産制度を真剣に攻撃した最初の近代作家の一人であり、近代社会主義や共産主義の先駆者とみなされることもあるが、マルクスは著作の中でルソーについてほとんど言及していない。

1833年、フランスは産業革命に起因する多くの社会問題に直面していた。政治的に左派の思想家たちは、多くの抜本的な改革計画を立案した。中でも壮大なのは、シャルル・フーリエとサン＝シモンの追随者たちの計画だった。フーリエは近代都市をユートピア的な共同体に置き換えることを望み、サン＝シモン派は信用を操作して経済を方向づけることを主張した。これらの計画は支持を得られなかったが、マルクスの政治的、社会的想像力を拡張した。^[3]

ルイ・ブランは、後にマルクスによって採用された、労働と所得の分配方法に関する社会原則「各人はその能力に応じて、各人はその必要に応じて」を考案したことで最もよく知られている。^[4]

ピエール＝ジョゼフ・プルードンは1848年のフランス革命に参加し、新共和国の「最初の共和制宣言」と彼が呼ぶものの作成に携わったが、プルードンは新政府が社会経済改革を犠牲にして政治改革を進めていたことに懸念を抱いていた。プルードンは改革の独自の展望『社会問題の解決』を出版し、その中で労働者間の相互財政協力の計画を示した。プルードンは、これによって経済関係のコントロールが資本家や金融家から労働者に移ると信じていた。プルードンの著書『財産とは何か』は、若きカール・マルクスに私有財産を廃止すべきだと確信させた。^[5]

主な影響源としては、フリードリヒ・エンゲルス、古代ギリシャの 唯物論、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、ルイス・H・モーガンなどが挙げられます。

マルクスのヘーゲル主義の改訂は、1844年のエンゲルスの著書『 イギリス労働者階級の状態』の影響も受けており、これによってマルクスは歴史的弁証法を階級闘争の観点から捉え、近代労働者階級を革命の最も進歩的な勢力とみなすようになった。

マルクスは古代唯物論、特にエピクロス（マルクスは1841年に論文『 デモクリトスとエピクロスの自然哲学の相違』を捧げた）の影響を受け、その唯物論とクリナメン理論は自由の領域を開いた。

ジャンバッティスタ・ヴィーコは、人類社会が野蛮から文明へと段階的に進歩し、その後再び野蛮に戻るという歴史の循環理論を唱えた。最初の段階は「神の時代」と呼ばれ、宗教、家族、その他の基本的な制度が出現する。それに続く「英雄の時代」では、庶民は支配階級である貴族に従属させられる。最後の段階である「人間の時代」では、民衆は反乱を起こし平等を勝ち取るが、その過程で社会は崩壊し始める。ヴィーコがマルクスに与えた影響は明らかである。^[6]

マルクスはルイス・H・モーガンと彼の社会進化論を参考にしました。彼はルイス・モーガンの著書を読んでノート集を執筆しましたが、それらは非常に難解で、学術版でしか入手できないと考えられています。(しかし、マルクスよりもエンゲルスの方がモーガンの影響をはるかに強く受けています。)

フリードリヒ・エンゲルス（1820年11月28日、プロイセン、ヴッパータール生まれ、1895年8月5日、ロンドン死去）は、19世紀ドイツの政治哲学者。彼は、より有名な協力者であるカール・マルクスとともに共産主義理論を展開した。

1842年、父親は若きエンゲルスをマンチェスターの綿工場の経営を手伝わせるためにイギリスに派遣した。貧困の蔓延に衝撃を受けたエンゲルスは報告書を書き始め、1845年に『イギリス労働者階級の状態』として出版した（[1]）。

1845 年 7 月、エンゲルスはイギリスに行き、そこでメアリー バーンズ(クロスビー) という名のアイルランドの労働者階級の女性と出会い、1863 年に彼女が亡くなるまで一緒に暮らしました (Carver 2003:19)。その後、エンゲルスは彼女の妹リジーと暮らし、1877 年に彼女が亡くなる前日に結婚しました (Carver 2003:42)。これらの女性によってエンゲルスはチャーティスト運動に紹介された可能性があり、エンゲルスはジョージ ハーニーを含むチャーティスト運動の指導者数人と会っています。

エンゲルスは1848年の革命に積極的に参加し、エルバーフェルトの蜂起に参加した。エンゲルスはバーデン＝プファルツ蜂起で自由軍団を指揮したアウグスト・ヴィリヒの副官として、プロイセン軍に対するバーデン作戦（1849年6月/7月）で戦った。^[7]

マルクスとエンゲルスが初めて会ったのは 1844 年 9 月のことでした。二人は哲学と資本主義について同じような見解を持っていることに気づき、協力することに決め、 『聖家族』を含む多くの著作を著しました。1845 年 1 月にフランス当局がマルクスをフランスから追放した後、エンゲルスとマルクスは、当時ヨーロッパの他の国よりも表現の自由が認められていたベルギーに移住することを決意しました。1846 年 1 月にエンゲルスとマルクスはブリュッセルに戻り、共産主義通信委員会を設立しました。

1847年、エンゲルスとマルクスは、エンゲルスの『共産主義の原理』に基づいて共同でパンフレットの執筆を始めた。彼らは6週間で12,000語のパンフレットを完成させ、共産主義を幅広い読者に理解できるように書き上げ、 1848年2月に『共産党宣言』として出版した。3月、ベルギーはエンゲルスとマルクスの両者を追放した。彼らはケルンに移り、そこで急進的な新聞『新ライン新聞』を出版し始めた。1849年までに、エンゲルスとマルクスの両者はドイツを離れ、ロンドンに移らなければならなかった。プロイセン政府は、2人を追放するようイギリス政府に圧力をかけたが、首相 ジョン・ラッセル卿は拒否した。エンゲルスが集めたお金だけで、マルクス一家は極貧の暮らしを送った。マルクスとエンゲルスのマルクス主義理論の形成への貢献は、切り離せないものと言われている。^[8]

マルクスの主な考えは次の通りです。

• 疎外：マルクスは、人々が「人間性」（Gattungswesen、通常「種の本質」または「種の存在」と訳される）の側面から疎外されていることを指摘している。彼は疎外は資本主義の体系的な結果であると信じていた。資本主義の下では、生産の果実は雇用者のものであり、雇用者は他者が作り出した余剰を収用し、そうすることで疎外された労働を生み出す。^[9]疎外は資本主義における個人の状況の客観的な特徴を説明するものであり、疎外されていると信じたり感じたりする必要はない。
• 基盤と上部構造：マルクスとエンゲルスは「基盤構造」という概念を用いて、人々の間の「存在の社会的生産」に関する関係の全体が経済的基盤を形成し、その上に政治的および法的制度の上部構造が生じるという考えを説明する。基盤には、宗教的、哲学的、その他の主要な考えを含む社会的意識が対応する。基盤は、上部構造と社会的意識の両方を条件付ける。物質的生産力の発展と生産関係との間の衝突は社会革命を引き起こし、その結果生じる経済的基盤の変化は、遅かれ早かれ上部構造の変革をもたらす。^[10]マルクスにとって、この関係は一方通行のプロセスではなく、反射的であり、基盤はまず上部構造を決定すると同時に、全体的な弁証法的プロセスの一要素としてそれ自体が変革される社会組織形態の基盤であり続ける。上部構造と基盤の関係は弁証法的な関係であると考えられており、実際の歴史的過程（科学的社会主義はこれを説明し、最終的には導くことを目指している）における物質的現実の中で展開される場合を除いて、ある意味では言い表せないものである。
• 階級意識: 階級意識とは、社会階級が持つ、自分自身とその周囲の社会世界に対する意識、およびこの意識に基づいて自らの合理的な利益のために行動する能力を指します。したがって、階級が革命を成功させるには、まず階級意識を獲得する必要があります。しかし、前衛主義など、革命行動の他の方法も開発されてきました。
• 搾取: マルクスは、社会のある部分または階級全体を別の部分または階級が搾取することを指しています。彼はこれを資本主義と自由市場の固有の特徴であり、重要な要素であると考えています。資本家が得る利益は、労働者が作った製品の価値と労働者が実際に受け取る賃金の差です。言い換えれば、資本主義は、資本家階級が利益を上げるために、労働者に労働の完全な価値よりも少ない賃金を支払うという原理で機能しています。
• 史的唯物論: 史的唯物論はマルクスによって初めて提唱されましたが、彼自身はこの用語を使用しませんでした。この理論は、人間が集団で生活手段を作り出す方法に人間社会の発展と変化の原因を求め、経済分析を通じて社会の経済的基盤と共存するすべてのもの (社会階級、政治構造、イデオロギーなど) に重点を置きます。
• 生産手段：生産手段は、労働者が製品を作るために使用する労働手段と労働対象の組み合わせです。労働手段には、機械、道具、設備、インフラストラクチャ、および「人間が労働対象に作用し、それを変換するすべてのもの」が含まれます。^[11]労働対象には、原材料と自然から直接採取された材料が含まれます。生産手段自体は何も生産しません。生産を行うには労働力が必要です。
• イデオロギー: 「イデオロギー」の一般的な定義は示していないが、^[12]マルクスは、この用語を社会的現実のイメージの創出を指すために何度も使用している。エンゲルスによれば、「イデオロギーは、いわゆる思想家が意識的に行うプロセスである。確かにそれは正しいが、それは誤った意識によるものである。彼を駆り立てる真の原動力は、彼にはわからないままである。そうでなければ、それはイデオロギーのプロセスではないだろう。したがって、彼は偽りの、あるいは見かけ上の原動力を想像するのだ」。^[13]支配階級が社会の生産手段をコントロールしているため、社会の上部構造やその支配的な思想は、支配階級の最大の利益に従って決定される。マルクスが『ドイツ・イデオロギー』で有名な言葉を残しているように、「支配階級の思想は、どの時代においても支配的な思想である。すなわち、社会を支配する物質的勢力である階級は、同時に社会を支配する知的勢力でもある」。^[14]したがって、社会のイデオロギーは、疎外された集団を混乱させ、商品フェティシズム（労働を資本とみなすこと、つまり人間の生活の劣化）などの誤った意識を生み出す可能性があるため、非常に重要です。
• 生産様式: 生産様式とは、生産力(人的生産手段および労働力、道具、設備、建物および技術、資材および改良された土地を含む) と社会的および技術的生産関係(社会の生産資産を支配する財産、権力および管理関係 (法律で成文化されることが多い)、協同労働関係および組合の形態、人々と労働対象との関係、および社会階級間の関係を含む) の特定の組み合わせです。
• 政治経済学: 「政治経済学」という用語は、もともとは、新生資本主義体制の国民国家における生産の組織化条件の研究を意味していました。政治経済学は、物質を組織化する人間の活動のメカニズムと、その活動の結果である余剰または不足を分配するメカニズムを研究します。政治経済学は、生産手段、特に資本と、それが経済活動にどのように現れるかを研究します。

マルクスは、階級のアイデンティティは生産様式との関係で形成されると信じていました。言い換えれば、階級とは生産手段と同じような関係を持つ個人の集合体です（階級は富のみによって決まる、つまり上流階級、中流階級、貧困階級という一般的な考え方とは対照的です）。

マルクスは資本主義社会における いくつかの社会階級について説明していますが、主なものは次のとおりです。

• プロレタリアートとは、「労働力を販売し（したがって製品に付加価値を与える）、資本主義的生産様式においては生産手段を所有しない個人」のことである。マルクスによれば、資本主義的生産様式は、労働者の労働力がその賃金よりも大きな付加価値を生み出すという事実により、ブルジョアジーがプロレタリアートを搾取する条件を確立する。
• ブルジョワジー: 「生産手段を所有」し、プロレタリアから労働力を購入し、給与で報酬を得て、プロレタリアを搾取する人々。

ブルジョアジーは、さらに、非常に裕福なブルジョアジーとプチブルジョアジーに分けられる。プチブルジョアジーは、労働者を雇用するが、自ら働くこともできる人々である。これらは、小所有者、土地保有農民、または貿易労働者である可能性がある。マルクスは、プチブルジョアジーは生産手段の絶え間ない改革によって最終的に破壊され、その結果、プチブルジョアジーの大多数がプロレタリア階級へと強制的に移行されるだろうと予測した。マルクスはまた、生産手段から完全に切り離された社会階層であるルンペンプロレタリア階級を特定した。

マルクスはまた、共産主義者を抑圧されたプロレタリア階級とは別の存在として描いている。共産主義者はプロレタリア階級を統合する政党であり、プロレタリア階級を革命に導き、プロレタリア階級の民主的独裁体制の樹立を支援できる教育を受けた革命家である。^[15]マルクスによれば、共産主義者はブルジョア階級に対するプロレタリア階級の真の革命を支持する。したがって、共産主義者はプロレタリア階級が必然的に無階級社会を創り出すのを支援するのである。^[16]

マルクス主義の史的唯物論理論は、社会は基本的に、ある時点における物質的条件、つまり、自分自身や家族の衣食住といった基本的なニーズを満たすために人々が互いに結ぶ関係によって決定されると理解している。^[17]一般的に、マルクスとエンゲルスは、西ヨーロッパにおけるこれらの物質的条件の発展を5つの段階に分類した。^[18]

1. 原始共産主義
2. アジア系
3. 古代の奴隷社会
4. 封建制
5. 近代ブルジョア社会

• マルクス経済学