ボスニア・ヘルツェゴビナのカトリック教会

ボスニア・ヘルツェゴビナのカトリック教会
セルビア語：Католичка црква у Босни и Херцеговини/Katolička crkva u Bosni i Hercegovini クロアチア語：Katolička Crkva u Bosni i Hercegovini ボスニア語：Katolička Crkva u Bosni i Hercegovini
サラエボの聖心大聖堂
タイプ	国体
分類	カトリック
オリエンテーション	ラテン
聖書	聖書
神学	カトリック神学
政治体制	聖公会
ガバナンス	ボスニア・ヘルツェゴビナ司教会議
法王	フランシス
メンバー	333,790 (2022)

ボスニア・ヘルツェゴビナのカトリック教会は、ローマ教皇の精神的指導の下にある世界的なカトリック教会の一部です。

2013年の最新の国勢調査によると、ボスニア・ヘルツェゴビナには544,114人のカトリック教徒がおり、人口の15.41%を占めています。

ボスニア・ヘルツェゴビナの公式司教会議によると、2022年のボスニア・ヘルツェゴビナのカトリック信者の総数はわずか333,790人でした。^[1]

キリスト教は西暦1世紀にボスニア・ヘルツェゴビナに伝わった。聖パウロはローマ人への手紙の中で、イリュリアにキリストの福音を伝えたと書いている。ストリドン（現在のボスニア・ヘルツェゴビナのシュイカ）生まれの教会博士聖ヒエロニムスも、聖パウロがイリュリアで説教したと書いている。キリスト教はパウロの弟子たち、あるいはパウロ自身によって伝わったと考えられている。^[2]

ミラノ勅令の後、キリスト教は急速に広まった。現在のボスニア・ヘルツェゴビナの地域のキリスト教徒と司教たちは、サロナとシルミウムの2つの大司教区の周辺に定住した。4世紀、5世紀、6世紀には、いくつかの初期キリスト教の教区が形成された。ビストゥエの司教アンドリヤ (司教ベストエンシス) は、530年と533年のサロナでの会議で言及されている。アンドリヤ司教は、ゼニツァ近くのローマの自治体ビストゥエ・ノヴァに座していたと思われる。サロナでの会議は、ビストゥエ・ノヴァ教区から分離して、新しいビストゥエ・ウェトゥス教区を設置することを決定した。南部のマルタリ (現在のコニツ)、サルセンタールム、デルミニウム、バロイエ、ラウシニウムにもいくつかの教区が設立された。^[2]

476 年の西ローマ帝国の崩壊と、アヴァール族とスラヴ族の侵略と入植により、この教会組織は完全に破壊されました。

7世紀初頭にアドリア海沿岸にクロアチア人が到着すると、フランク王国とビザンチン帝国の支配者は、ドリナ川の内陸部に至るまで彼らに洗礼を施し始めた。キリスト教化は、ダルマチアの古代ローマ都市が近いことも影響し、ダルマチア沿岸からクロアチア公国の内陸部へと広がった。この地域は、サロナ大司教の後継者であるスプリット大司教によって統治され、彼らは古代のドゥヴノ教区の復興を試みた。ボスニア北部は、869年にテッサロニキの聖メトディオスによって設立されたパンノニア・モラヴィア大司教区の一部であった。[ ^3]

トレビニェ教区は中世にこの地域で最初に設立された教区である。10世紀後半、グレゴリウス5世の在位中に初めて言及されている。^[4]

ボスニア主教区は11世紀に設立された。1188年に出版された歴史文書集『Provinciale Vetus 』によると、ボスニア主教区はスプリト大司教区の従属司教区として最初に言及され、次にラグーザ大司教区の一部として言及されている。この主教区は1060年から1075年の間に設立されたと推定される。^[5]

当時、中世ボスニアには異端とされたボスニア教会が存在していた。中世ボスニアで宣教と異端審問の独占権を得た最初の宣教師はドミニコ会であった。^[6]典礼で現地語を使用した司祭は異端の疑いをかけられる可能性があった。このため、1233年にグレゴリウス9世はウラジーミル司教を解任し、同じくドミニコ会修道士であったゲルマン人ヨハネスを後継者に任命した。1247年にボスニア司教の座がジャコヴォに移されると、ボスニアにおけるドミニコ会の影響力は衰え始めた。^[7]

フランシスコ会も13世紀初頭から中世ボスニアに存在していた。フランシスコ会士でもあった教皇ニコラウス4世は1291年にフランシスコ会にドミニコ会とともにボスニアの異端審問の管轄権を与えた。この権利は教皇ボニファティウス8世によって確認された。それ以来、ドミニコ会とフランシスコ会はボスニアでの布教活動と異端審問の独占権をめぐって争ってきた。最終的に教皇ヨハネス22世が1327年にフランシスコ会に独占権を与えた。それ以来、ドミニコ会の影響力は大幅に減少し、 15世紀のオスマン帝国の征服とともに完全に消滅した。どちらの宗教団体も地元の世俗聖職者を教育しようとはせず、国内での影響力をめぐって争った。^[7]

その後も、フランシスコ会は地元の世俗聖職者の教育にほとんど時間を費やさなかった。その代わりに、ボスニアのオーヴェルニュの司祭であるフラ・バルトゥルは、宣教活動を行うために外国人フランシスコ会士を誘致しようとした。^[8]フランシスコ会は、管区長、使徒訪問員、司祭、司教の選出を含む多くの特権を獲得した。^[9]

ボスニア・ヘルツェゴビナはクロアチア王国とボスニア王国に分割され、15世紀から16世紀にかけてオスマン帝国の支配下に入った。オスマン帝国のキリスト教徒は「保護された人々」または「ジンマの人々 」の地位を有し、オスマン帝国政府に忠誠を誓う限り、財産と農業、工芸、貿易の仕事が保証されていた。キリスト教徒はイスラム教に抗議したり、教会を建てたり、新しい教会機関を設立したりすることは許されなかった。公共サービスと行政サービスはイスラム教徒によって行われた。^[10]

オスマン帝国では、東方正教会は他の宗教よりも優位な立場にあった。教皇は帝国の政敵であったため、カトリック教徒は正教会に従属していた。正教会の大主教や司教とは異なり、カトリックの司教は教会の高官として認められていなかった。オスマン帝国政府は、特にカトリックの商業人口が多い大都市の、一部のカトリック共同体のみを承認した。当局は、彼らにアヒドナメ（身分証明書）を発行し、移動の自由（司祭の場合）、宗教儀式、財産、慈善を受ける者への免税を保証した。メフメト征服王はボスニアのフランシスコ会に2つの保証書を発行した。1つは1462年のスレブレニツァ征服後、もう1つは1463年のボスニア王国での軍事作戦中である。後者はミロドラシュ（ヴィソコとフォイニツァを結ぶ道路沿い）のオスマン帝国軍キャンプで発行され、ミロドラシュの保証書またはフォイニツァの保証書として知られていた。保証条件はしばしば履行されず、正教会の聖職者は納税義務の一部をカトリック教徒に転嫁しようとし、オスマン帝国の法廷で正教会の聖職者とフランシスコ会の間で紛争が起こった。^[10]

オスマン帝国支配下のボスニアにおけるカトリック教徒の数は不明である。旅行文献に基づくと、16世紀前半にはカトリック教徒が依然として多数派を占めていたと考えられている。東から来たセルビア人もカトリック教徒とみなされ、イスラム教徒の人口は主にトルコ兵であった。使徒的訪問者のピーター・マサレチによると、1624年にはカトリック教徒が人口の約4分の1を占め、イスラム教徒が多数派であった。17世紀にはボスニア・ヘルツェゴビナの人口におけるカトリック教徒の数は3位に落ち込み、現在もその状態が続いている。^[10]

ボスニア・ヘルツェゴビナに正規の教会階層を確立しようとするローマ教皇庁の試みは13世紀から存在していた。^[12]しかし、政治的な理由とフランシスコ会の反対により、この試みは失敗した。^[13]

フランシスコ会は、ボスニアの教区に世俗聖職者を導入しようとする地元司教たちの努力に反対し、^[14]彼らを国外に追い出すためにオスマン帝国に援助を求めた。^[15]

1612年と1618年にローマは、ドゥブロヴニク出身のイエズス会士バルトル・カシッチを派遣し、オスマン帝国支配下の南東ヨーロッパの地域の状況を報告させた。カシッチは1613年に教皇に手紙を書き、「もし教皇が、教皇が派遣した人物をボスニアの修道士が阻止しないよう、何らかの効果的な手段を講じなければ、彼らが通常の、あるいは異常な中傷で彼らをトルコ人に引き渡さないことを誰も保証できないでしょう。彼らは、貧しい司祭から金を搾り取るために、トルコ人の心の中でどれだけのことができるか知っています」と述べた。^[16]

1676年に福音宣教省の長ウルバヌス・チェッリは教皇インノケンティウス11世に宛てた手紙の中で、ボスニアのフランシスコ会は「修道会全体で最も裕福だが、最も放縦でもあり、修道院を維持している教区からの司祭の維持費の支払いを恐れて世俗の聖職者に反対しており、ローマからのすべての命令にもかかわらず、フランシスコ会が世俗の聖職者に対するトルコ人の反対を引き起こすため、ボスニアで世俗の聖職者を実施することは不可能である」と書いている。^[17]

19世紀、フランシスコ会は、フランシスコ会士であった地元の司教ラファエル・バリシッチとマリヤン・シュニッチが世俗聖職者の教育のために神学校を開こうとしたことに反対した。いわゆるバリシッチ事件は1832年から1846年までの14年間続き、ローマ、イスタンブール、ウィーンで注目を集めた。^[18]

1878年にボスニア・ヘルツェゴビナがオーストリア＝ハンガリー帝国の支配下に入った後、教皇レオ13世は同州の教会組織を復活させた。 1881年7月5日の使徒書簡「エクス・ハック・アウグスタ」で、レオはボスニア・ヘルツェゴビナに4つの教区からなる教会管区を設立し、以前の使徒座代理区を廃止した。旧ヴルフボスナであったサラエボが大司教区および大司教区となった。その属司教区は、バニャ・ルカ、モスタルの2つの新しい教区と、既存のトレビニェ＝ムルカン教区となった。旧ドゥヴノ教区はモスタル教区内にあるため、モスタルの司教はこれを記念してモスタル＝ドゥヴノ司教の称号を授かった。^{[19]ヴルフボスナに直ちに}大聖堂会議が設立されたが、他の教区での設立には追加の時間が与えられた。^{[19] 1881年3月、ウィーン}大使セラフィーノ・ヴァンヌテッリに宛てた手紙の中で、ボスニアまたはダコヴォとスリイェムの司教ヨシップ・ユライ・ストロスマイヤーは、新しい教区の設立が必要であると書いたが、ボスニアの大司教区はクロアチアのカトリック教会と提携しないため反対した。^[3]

ローマ教皇庁とオーストリア・ハンガリー帝国との交渉では、オーストリア皇帝が司教の任命について最終決定権を持っていた。教区聖職者とフランシスコ会（オスマン帝国時代のボスニア・ヘルツェゴビナで数少ない聖職者の一部）が配置に就いた。ザグレブ大学神学教授のヨシップ・シュタードラーがヴルフボスナ大司教に任命され、モスタルとバニャ・ルカの教区はフランシスコ会のパスカル・ブコニッチとマリヤン・マルコヴィッチに委ねられた。教区司祭を守るため、シュタードラーはローマ教皇庁にフランシスコ会をすべての教区から排除するよう求めた。ローマ教皇庁は1883年にフランシスコ会が教区の一部を大司教に移譲しなければならないとの判決を下し、世紀の終わりまでにはかつてのフランシスコ会教区の約3分の1が地元の司教によって保持されていた。大司教はさらにいくつかの教区を求めたが、それが緊張を生み出した。^[10]

オーストリア＝ハンガリー帝国の統治下では、カトリック教徒の数は帝国の他の地域からの移民によって約23万人増加した。移民の総数は約13万5千人で、そのうち9万5千人がカトリック教徒だった。移民カトリック教徒の3分の1はクロアチア人で、6万人はチェコ人、スロバキア人、ポーランド人、ハンガリー人、ドイツ人、スロベニア人だった。^[10]

ユーゴスラビア王国は、1918年12月1日にスロベニア人、クロアチア人、セルビア人の国から誕生した。この国自体もオーストリア＝ハンガリー帝国の領土と、かつて独立していたセルビア王国の合併によって誕生した。ボスニア・ヘルツェゴビナでは、統一後のセルビアとの統合についてカトリックの意見が分かれていたが、カトリック司教（シュタドラーを含む）は司祭と信徒に新政府への忠誠を奨励した。彼らの見解では、新国家ではクロアチア人が国民的権利を持ち、教会は自由になるはずだった。これが実現しなかったため、教会と国家の関係は冷え込み、聖職者は政府に抵抗した。^[20]

イヴァン・シャリッチはシュタドラーの死後、後継者に任命される予定だったが、ベオグラード政府とボスニアのフランシスコ会は、彼がシュタドラーに似ていることを理由に反対した。1922年5月2日、シャリッチはヴルフボスナ大司教に任命された。^[20]

第二次世界大戦中およびユーゴスラビア共産主義時代のボスニア・ヘルツェゴビナにおけるキリスト教とマルクス主義哲学の思想的対立は、共産主義運動とカトリック教会の対立へと激化した。ユーゴスラビア共産党の指導の下、戦争中および戦後に184人の司祭が殺害され、その中には136人の司祭、39人の神学生、4人の修道士が含まれていた。5人の司祭は共産党の刑務所で死亡した。最も大きな被害を受けたのはヘルツェゴビナとボスニア・スレブレナのフランシスコ会管区で、121人の修道士が殺害された。^[21] 1945年2月にパルチザンがモスタルとシロキ・ブリイェグを占領した際、シロキ・ブリイェグの修道院の修道士30人（フランシスコ会の文法学校の教授12人と校長を含む）が殺害された。^[22]

戦後、司祭、信徒、教会に対する迫害が組織化され、迫害を正当化するためにカトリック教会とファシストのウスタシャ政権、西側諸国を結びつける書籍が出版された。共産主義者は、75人のカトリック司祭がユーゴスラビアのパルチザンと協力したことを無視した。^[23]

第二次世界大戦後、ユーゴスラビア共産党当局からの敵意に直面した司教たちはザグレブで会合し、 1945年9月20日に不正、犯罪、裁判、処刑に抗議するユーゴスラビアのカトリック司教からの司牧書簡を発行した。司教たちは罪のない司祭と信徒を保護し、有罪者を弁護するつもりはないと指摘した。真に有罪の者の数は少ないと考えられていたからである。

我々は、愛国心という国家主義にそそのかされてキリスト教の正義と愛の神聖な法に違反した司祭がいたことを認める。したがって、彼らは地上の法廷で裁かれるに値する。しかし、そのような司祭の数は無視できるほど少なく、ユーゴスラビアのカトリック聖職者の大部分に対して報道や会合で提起された深刻な告発は、嘘に気付いた大衆を欺き、カトリック教会の評判を落とそうとする偏向した試みに含まれなければならないことを指摘しなければならない... ^[21]

1969年10月にバニャ・ルカ地域を襲った地震により、バニャ・ルカ大聖堂は大きな被害を受け、取り壊されました。1972年と1973年に、その場所に現在の近代的なテント型の大聖堂が建てられました。^[24]

1991 年 8 月、クロアチアで戦争が始まり、ボスニア・ヘルツェゴビナでも戦争が始まろうとしていたとき、プリイッチ大司教とコマリツァ司教、ザニッチ司教は、当局、宗教団体、国際社会に対し、ボスニア・ヘルツェゴビナを国家として維持し、戦争を防ぐよう訴えた。しかし、ボスニア・ヘルツェゴビナの国内組織については司教らの意見が分かれた。ザニッチは、各民族が国内に別々の行政単位を持つべきだと信じたが、プリイッチ大司教とボスニア・アルヘンティーノのフランシスコ会管区の指導部は、分割のない単一国家を主張した。1994 年、司教らは、国全体ですべての民族の権利が確保されなければならないと要求した。司教らは、ボスニア・ヘルツェゴビナを国家に分割することに反対した。なぜなら、カトリックの宗教的、神聖な、文化的対象が、クロアチア人に与えられた地域の外に大部分残ることになるからである。また、司教らは、確立された教区の教区境界が破壊され、政治的な影響が出ることを恐れた。^[25]

ボスニア全土で、カトリック教会がイスラム軍とセルビア軍によって破壊された。いくつかの情報源によると、カトリック教会の建物は完全に破壊され、162 が深刻な被害を受け、230 が損傷していると推定されている。これらの数字のうち、「完全に破壊された」ものの 86 パーセントはセルビア軍、14 パーセントはイスラム軍によるものであり、「深刻な被害を受けた」ものの 69 パーセントはセルビア軍、31 パーセントはイスラム軍によるものであり、「損傷を受けた」もののうち 60 パーセントはセルビア軍、40 パーセントはイスラム軍によるものである。^[26]しかし、以下の表に示すように、数字はもっと大きい可能性がある。

2003年6月23日、ヨハネ・パウロ2世がイヴァン・メルツの列福式のためバニャ・ルカとボスニア・ヘルツェゴビナを訪問したことは、同国における教会再建の必要性に世界中のカトリック教徒の注目を集めることにつながった。^[28]教会や礼拝堂の破壊は、1992年から1995年の戦争で最も目立った傷の一つであった。バニャ・ルカ教区だけでも、39の教会が破壊され、22が深刻な被害を受けた。礼拝堂9つが破壊され、14が被害を受けた。修道院2つが破壊され、1つが深刻な被害を受け、墓地33ヶ所も被害を受けた。^[28]

2009年、1945年1月28日にパルチザンによって殺害されたマクシミリアン・ユルチッチ修道士の遺体がシロキ・ブリイェグで発見され埋葬された。^{[29] [30]葬儀には}リュボ・ユルチッチ（修道士の甥）とモスタルのクロアチア総領事ヴェリミル・プレシャが参列した。 ^[31]

ボスニア・ヘルツェゴビナの教会にはサラエボという 1 つの州があります。1 つの大司教区と 3 つの教区があり、大司教区、教区長区、小教区に分かれています。

ゴスピッチ＝セニ教区のザヴァリェ教区はボスニア・ヘルツェゴビナにあります。この国にはフランシスコ会の管区が 2 つあります。モスタルに本部を置く聖母マリア被昇天フランシスコ会管区と、サラエボに本部を置くボスニア・スレブレナフランシスコ会管区です。

ピュー・リサーチ・センターが2017年に実施した世論調査によると、ボスニア・ヘルツェゴビナのカトリック教徒は、道徳的・社会的問題に対する教会の立場を主に支持している。回答者の54％が毎週ミサに出席し、58％が避妊に関する教会の立場は変わらないと考え、69％が女性の叙階に関する教会の立場を支持し、71％がほとんどの場合中絶は違法であるべきだと考え、83％が特定の日に断食を行い、90％が同性結婚に関する教会の立場を支持している。^[32]

ヘルツェゴビナの村でモスタル＝ドゥヴノ教区の教区であるメジュゴリエは、1981年6月24日以来、聖母マリアの出現が起こったとされる場所となっている。すぐに個人や祈祷グループの巡礼地となった。この現象はカトリック教会によって公式に認められていない。^{[33]ローマ教皇庁は2010年3月に、}信仰教理省の後援のもと、カミロ・ルイニ枢機卿を委員長とする出現を評価する委員会を設立したと発表した。^[34]

オロヴォの聖母被昇天教会は聖母マリア巡礼の地であり、聖母マリアの聖堂は南東ヨーロッパでよく知られている。1679年の記録によると、ボスニア、ブルガリア、セルビア、アルバニア、クロアチアからの巡礼者が訪れた。8月15日の聖母被昇天祭には最も人気がある。聖堂には聖母マリアの絵画が2枚ある。18世紀の聖マリア・プルンベンシスは1920年までイロクのフランシスコ会によって保管されていたが、後にペトリチェヴァツとサラエボに保管され、1964年にオロヴォに移された。ガブリエル・ユルキッチによる1954年の絵画は、当時所在が不明だった古い絵画の説明に基づいて描かれた。

ポドミラチエの洗礼者聖ヨハネ教会は、ボスニア・ヘルツェゴビナで最も古い教会の一つです。ヤイツェから10キロ離れたポドミラチエ村は、1461年にステパン・トマシェヴィッチ王が書いた文書に初めて登場しました。当時、教会はおそらく最近建てられたばかりだったのでしょう。ボスニアで唯一、教会として残っている中世の教会です。

マグライはボスニア渓谷の中央部、ドボイ近くの町です。1408年9月16日、ハンガリー王ジギスムントの勅許状( sub castro nostro Maglay ) に初めて言及されています。マグライ教区は1970年に修復され、司祭館が建てられました。1976年秋、1919年に建てられた老朽化した聖アントニオ教会は取り壊されました。翌春、聖レオポルド・マンディッチの新しい教会と聖堂の建設が始まり、5月15日に基礎が祝福されました。1979年6月17日、マグライの聖レオポルド・ボグダン・マンディッチ聖堂が奉納されました。

ボスニア・ヘルツェゴビナ大使館は、ボスニア・ヘルツェゴビナにおけるカトリック教会の教会機関である。大使館の事務所は1993年以来サラエボに置かれている。ボスニア・ヘルツェゴビナの初代大使はフランチェスコ・モンテリシであり、1993年6月から1998年3月まで務めた。現在の大使はフランシスコ・アッシジ・チュリカット大司教 であり、 2022年10月1日にフランシスコ教皇によって任命された。 ^[35]

• 国別のカトリック教会
• ボスニア・ヘルツェゴビナの宗教
• ボスニア・ヘルツェゴビナの東方正教会
• ボスニア・ヘルツェゴビナのプロテスタント
• ボスニア・ヘルツェゴビナのカリタス
• ボスニア・ヘルツェゴビナ司教会議

• Opći šematizam Kataličke crkve u Jugoslaviji 1974 (クロアチア語)。ザグレブ:ユーゴスラビア司教会議。 1975年。
• ジャヤ、スレチコ (2002)。Bosna i Hercegovina u austrougarskom razdoblju (1878 - 1918) [オーストリア・ハンガリー時代 (1878 - 1918) のボスニア・ヘルツェゴビナ] (クロアチア語)。モスタル：ジラル。ISBN 9958370298。
• ペリッチ、マルコ (2002)。Hercegovačka afera: pregled događaja i važniji dokumenti [ヘルツェゴビナ事件: 出来事と関連文書のレビュー] (クロアチア語)。モスタル: Biskupski ordinarijat モスタル。
• Špoljarić, Luka (2019)。「ルネサンス期の教皇制とマニ教異端者のカトリック化：1459年のボスニア王国粛清の再考」。グローバル改革：初期近代宗教、社会、文化の変革。ロンドンおよびニューヨーク：Routledge。pp. 153–175。
• ヴェリコニャ、ミチャ（2003年）。ボスニア・ヘルツェゴビナにおける宗教的分離と政治的不寛容。カレッジステーション：テキサスA&M大学出版局。

• ウィキメディア・コモンズにあるボスニア・ヘルツェゴビナのローマカトリック教会に関連するメディア